達摩大師 血脈論
問曰：
三界混起，同歸一心，
前佛後佛，以心傳心，不立文字。
若不立文字，以何為心？
答曰：
汝問吾 即是汝心，
吾答汝 即是吾心。
吾若無心 因何解答汝？
汝若無心 因何解問吾？
問吾 即是汝心
從無始 曠大劫以來，乃至 施為運動，一切時中 一切處所 皆是汝本心 皆是汝本佛。
即心是佛 亦復如是。
除此心外，終無 別佛可得；
離此心外 覓 菩提 涅槃 無有是處。
自性真實 非因非果。
法 即是 心義，
自心 是 涅槃。
若言 心外有佛 及菩提可得，無有是處。
佛 及 菩提 皆在何處？
譬如有人 以手提虛空 得否？
虛空 但有名，亦無相貌；
取不得、捨不得，是捉空不得。
除此心外，見佛 終不得也。
佛 是自心作得，
因何離此 心外覓佛？
前佛後佛 只言其心，
心即是佛，佛即是心；
心外無佛，佛外無心。
若言 心外有佛，佛在何處？
心外既無佛，何起佛見？
遞相誑惑，不能了本心，被它 無情物攝，無自由。
若也不信，自誑無益。
佛無過患，
眾生顛倒 不覺不知 自心是佛。
若知 自心是佛，
不應 心外覓佛。
佛不度佛，
將心覓佛 不識佛。
但是 外覓佛者，
盡是不識 自心是佛。
亦不得 將佛禮佛，
不得 將心念佛。
佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。
若欲覓佛 須是 見性，
見性 即是佛。
若不見性，念佛誦經 持齋持戒 亦無益處。
念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛 終不得也。
若自己不明了，
須參 善知識，了卻 生死根本。
若不見性，即 不名善知識。
若不如此，縱說得十二部經，亦不免 生死輪迴 三界受苦，無出期時。
昔有 善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。
善星 既如此，今時人 講得三五本經論 以為佛法者，愚人也。
若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。
若要覓佛，直須見性。
性即是佛，
佛 即是 自在人，無事 無作人。
若不見性，終日茫茫 向外馳求覓佛 元來不得。
雖無一物可得，
若求會 亦須參善知識，
切須苦求，令心會解。
生死事大，不得空過，自誑無益。
縱有 珍饈如山，眷屬 如恆河沙，
開眼即見，合眼還見麼？
故知 有為之法，如夢幻等。
若不急尋師，空過一生。
然即 佛性自有，
若不因師，終不明了。
不因師悟者，萬中希有。
若自己 以緣會合 得聖人意，即不用參善知識。
此即是 生而知之 勝學也。
若未悟解，須勤苦參學，因教 方得悟。
若未悟了，不學亦得。
不同迷人 不能分別皂白 妄言宣佛敕 謗佛忌法。
如斯等類 說法如雨，盡是魔說 即非佛說。
師是魔王 弟子是魔民，迷人任它指揮 不覺墮生死海。
但是 不見性人 妄稱是佛。
此等眾生 是大罪人，誑它一切眾生 令入魔界。
若不見性，
說得 十二部經教 盡是魔說 魔家眷屬 不是佛家弟子。
既不辨皂白 憑何免生死。
若見性 即是佛，
不見性 即是眾生。
若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？
即眾生性 即是佛性也。
性外無佛 佛即是性；
除此性外 無佛可得，
佛外 無性可得。
問曰：
若不見性，
念佛 誦經 布施 持戒 精進，廣興福利，得成佛否？
答曰：
不得。
又問：
因何不得？
答曰：
有少法可得，
是 有為法，是 因果、是 受報、是 輪迴法，不免生死，何時得成佛道？
成佛 須是見性。
若不見性，因果等語，是外道法；
若是佛 不習外道法。
佛是無業人，無因果，
但有 少法可得 盡是謗佛，憑何得成。
但有住著 一心 一能 一解 一見，佛都不許。
佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。
諸法 無修無證，無因無果。
佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。
但有 住著心見 佛即不許也。
佛不是佛，莫作佛解。
若不見此義，一切時中 一切處處 皆是 不了本心。
若不見性，一切時中 擬作 無作想，
是大罪人，是癡人，落無記空中；
昏昏如醉人，不辨好惡。
若擬修 無作法，
先須 見性，然後 息緣慮。
若不見性 得成佛道 無有是處。
有人 撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；
如此之人 墮無間黑暗地獄，永無出期。
若是智人 不應作 如是見解。
問曰：
既若 施為運動，一切時中 皆是本心；
色身 無常之時，云何不見本心？
答曰：
本心 常現前，汝自不見。
問曰：
心既見在，何故不見？
師曰：
汝曾作夢否？
答：
曾作夢。
問曰：
汝作夢之時，是汝本身否？
答：
是本身。
又問：
汝言語 施為運動 與汝別不別？
答曰：
不別。
師曰：
既若不別，
即此身 是汝本法身；
即此法身 是汝本心。
此心 從無始曠大劫來，與如今不別；
未曾有生死，不生不滅、不增不減、不垢不淨、不好不惡、不來不去；亦無是非、
亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；
亦無佛、亦無眾生、
亦無修證、亦無因果
亦無筋力、亦無相貌；
猶如虛空，取不得、捨不得，
山河石壁 不能為礙，出沒往來，自在神通；
透五蘊山，渡生死河，一切業 拘此法身不得。
此心 微妙難見，
此心 不同色心，
此心 是人皆欲得見。
於此光明中 運手動足者，如恆河沙；
及乎問著，總道不得，猶如木人相似。
總是自己受用，因何不識？
佛言 一切眾生，盡是迷人，
因此作業 墮生死河 欲出還沒，只為不見性。
眾生若不迷，因何問著 其中事，
無有一人 得會者？
自家 運手動足 因何不識？
故知 聖人語不錯，迷人自不會曉。
故知 此難明。惟佛一人 能會此法；餘人 天 及眾生等 盡不明了。
若智慧明了，
此心 號名 法性，
亦名 解脫。
生死不拘，一切法 拘它不得，
是名 大自在王如來；
亦名 不思議，
亦名 聖體，
亦名 長生不死，
亦名 大仙。
名雖不同，體即是一。
聖人 種種分別，皆不離自心。
心量廣大，應用無窮，
應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至 施為運動，皆是自心。
一切時中 但有 語言道斷，即是自心。
故云
如來色無盡，智慧亦復然。
色無盡
是自心 心識 善能分別一切，乃至 施為運用，皆是 智慧。
心無形相，智慧亦無盡。
故云
如來色無盡，智慧亦復然。
四大色身，即是煩惱，色身 即有生滅，
法身 常住 無所住，如來法身 常不變異故。
經云：
眾生應知，佛性
本自有之。
迦葉只是 悟得本性，
本性即是心，心即是性，
性即此 同諸佛心。
前佛後佛 只傳此心，
除此心外 無佛可得。
顛倒眾生 不知自心是佛，
向外馳求 終日忙忙 念佛禮佛，佛在何處？
不應作 如是等見，
但知自心，心外更無別。
經云：凡所有相，皆是虛妄。
又云：所在之處，即為有佛。
自心是佛，不應 將佛禮佛；
但是有佛 及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。
我心空寂 本無 如是相貌，
若取相 即是魔，盡落邪道。
若是 幻從心起，即不用禮。
禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。
恐學人不知，故作是辨。
諸佛如來 本性體上，都無如是相貌，切須在意。
但有異境界 切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑，
我心 本來清淨，何處有如許相貌。
乃至 天 \ 龍 \ 夜叉 \ 鬼 \ 神 \ 帝釋梵王等 相，亦不用 心生敬重，亦莫怕懼；
我心 本來空寂，一切相貌 皆是妄相，但莫取相。
若起 佛見\ 法見 及 佛菩薩 等相貌，而生敬重，
自墮眾生位中。
若欲直會，
但 莫取一切相 即得，更無別語。
故經云：凡所有相，皆是虛妄。
都無定實，幻無定相，是無常法；
但不取相，合它聖意。
故經云：離一切相，即名諸佛。
問曰：
因何不得 禮佛菩薩等？
答曰：
天魔 波旬 阿修羅 示見神通，皆作得 菩薩相貌 種種變化，是外道 總不是佛。
佛是自心 莫錯禮拜。
佛 是西國語，此土云 覺性。
覺者 靈覺，
應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是 自己靈覺之性。
性即是心，心即是佛，
佛即是道，道即是禪。
禪之一字，非凡聖所測。
又云：見本性為禪。
若不見本性，即非禪也。
假使說得 千經萬論，
若不見本性，只是凡夫，非是佛法。
至道幽深，不可話會，典教 憑何所及。
但見本性，一字不識亦得。
見性即是佛，
聖體本來清淨，無有雜穢。
所有言說，皆是聖人 從心起用。
用體本來空，
名言猶不及，十二部經 憑何得及。
道本圓成，不用修證。
道非聲色，微妙難見。
如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。
唯有 如來能知，
餘人天等類，都不覺知。
凡夫 智不及，所以有執相。
不了自心 本來空寂，妄執相 及一切法 即墮外道。
若知諸法 從心生 不應有執，
執即不知。
若見本性，十二部經 總是閑文字。
千經萬論 只是明心，
言下契會 教將何用？
至理絕言 教是語詞 實不是道。
道本無言 言說是妄。
若夜夢見 樓閣 \ 宮殿 \ 象馬之屬，及樹木 \ 叢林 \ 池亭 如是等相 不得起一念
樂著盡是 托生之處，切須在意。
臨終之時，不得取相，即得除障。
疑心瞥起，即魔攝。
法身 本來 清淨無受，
只緣迷故，不覺不知，因茲故 妄受報。
所以有樂著，不得自在。
只今若悟得 本來身心，即不染習。
若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，
故聖人 逆順 皆得自在，一切業 拘它不得。
聖成久 有大威德，
一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄 無奈何它。
凡夫 神識昏昧，不同聖人 內外明徹。
若有疑 即不作，作 即流浪生死，後悔無相救處。
貧窮困苦 皆從妄想生，
若了是心，遞相勸勉，但 無作而作，即入 如來知見。
初發心人，神識總不定；若夢中 頻見異境，輒不用疑，
皆是 自心起故，不從外來。
夢若見 光明出現，過於日輪，
即 餘習頓盡，法界性見。
若有此事，即是 成道之因。唯自知，不可向人說。
或靜園林中 行住坐臥，眼見光明，或大或小，
莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。
或夜靜暗中 行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，
不得怪，並是自心 欲明顯。
或夜夢中 見星月分明，
亦自心 諸緣欲息，亦不得向人說。
夢若昏昏，猶如 陰暗中行，
亦是自心 煩惱障重，亦自知。
若見本性，不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。
設教 只為標心；
若識心 何用看教？
若從凡入聖，即須息業養神 隨分過日。
若多嗔恚 令性轉 與道相違 自賺無益。
聖人 於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業 拘它不得。
聖人 破邪魔，
一切眾生 但見本性，餘習頓滅。
神識不昧，須是 直下便會，
只在如今 欲真會道，
莫執一切法 息業養神，餘習亦盡。
自然明白 不假用功。
外道 不會佛意 用功最多；
違肯聖意 終日驅驅 念佛轉經 昏於神性，不免輪迴；
佛是閑人
何用驅驅 廣求名利 後時何用？
但不見性人，
讀經念佛 長學精進；六時行道 長坐不臥；廣學多聞 以為佛法。
此等眾生 盡是 謗佛法人。
前佛後佛 只言見性。
諸行無常 若不見性 妄言我得 阿耨菩提，此是大罪人。
十大弟子 阿難多聞中 得第一，於佛無識 只學多聞；
二乘外道 皆無識佛，識數修證，墮在因果中 是眾生業報 不免生死。
遠背佛意 即是 謗佛眾生，殺卻無罪過。
經云：闡提人 不生信心，殺卻無罪過。
若有信心，此人是佛位人。
若不見性，即不用取次
謗它良善，自賺無益。
善惡歷然 因果分明。
天堂地獄 只在眼前，
愚人不信 現墮黑暗地獄中，亦不覺不知，
只緣業重故 所以不信。
譬如無目人，不信道有光明，
縱向伊說 亦不信，
只緣盲故，憑何辨得日光；
愚人亦復如是。
現今 墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得 求死不得。
雖受是苦直問著 ，亦言我今快樂 不異天堂。
故知一切眾生 生處為樂 亦不覺不知。
如斯惡人 只緣業障重故，
所以不能 發信心者 不自由它也。
若見自心是佛，不在剃除鬢髮，白衣亦是佛。
若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。
問曰：
白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？
答曰：
只言見性 不言婬欲。
只為不見性；
但得見性，
婬欲 本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。
何以故？
性本清淨故。
雖處在 五蘊色身中，
其性本來清淨，染污不得。
法身 本來 無受，無飢 無渴、無寒熱、無病、
無恩愛、無眷屬、無苦樂、無好惡、無短長、無強弱，
本來 無有一物可得，
只緣 執有此 色身因
即有 飢渴 寒熱 瘴病 等相；
若不執，即一任作。
若於 生死中得自在，轉一切法 與聖人神通 自在無礙 無處不安。
若心有疑，決定透一切境界
不過 不作最好，
作了 不免輪迴生死。
若見性，
旃陀羅 亦得成佛。
問曰：
旃陀羅 殺生作業，如何得成佛？
答曰：
只言見性 不言作業。
縱作業不同，一切業 拘不得。
從無始 曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，
所以作業 輪迴生死。
從悟得本性，終不作業。
若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。
若見性 疑心頓除，
殺生命 亦不奈它何。
自西天二十七祖，只是 遞傳心印。
吾今來此土，唯傳 頓教大乘，即心是佛
不言 持戒 精進 苦行。
乃至 入水火，登於劍輪，一食 長坐 不臥，
盡是外道 有為法。
若識得 施為運動 靈覺之性，汝即諸佛心。
前佛後佛 只言傳心，更無別法。
若識此法，凡夫一字不識 亦是佛。
若不識自己 靈覺之性，
假使 身破如微塵，覓佛 終不得也。
佛者 亦名法身，亦名本心，
此心 無形相，無因果，無筋骨，
猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。
此心 除如來一人能會，其餘眾生 \迷人 不明了。
此心不離 四大色身中，
若離是心，即無能運動。
是身無知，如草木瓦礫。
身是無性，因何運動？
若自心動，乃至 語言\施為運動\見聞覺知，
皆是 動心動用。
動是心動，動即其用。
動用外 無心，心外無動；
動不是心，心不是動；
動本無心，心本無動；
動不離心，心不離動；
動無心離，心無離動；
動是心用，用是用動；
動即心用，用即心動；
不動不用，用體本空。
空本無動，動用同心，心本無動。
故經云：動而無所動。
終日去來 而未曾去，
終日見 而未曾見，
終日笑 而未曾笑，
終日聞 而未曾聞，
終日知 而未曾知，
終日喜 而未曾喜，
終日行 而未曾行，
終日住 而未曾住。
故經云：言語道斷，心行處滅。
見聞覺知，本自圓寂；
乃至 嗔喜痛癢 何異木人，
只緣 推尋痛癢 不可得。
故經云：惡業即得苦報，善業即有善報。
不但嗔墮地獄，喜即生天；
若知 嗔喜性空，但不執 即業脫。
若不見性，講經決無憑，說亦無盡。
略標邪正如是，不及一二也。
頌 曰
心心心難可尋
寬時遍法界 窄也不容針
我本求心 不求佛 了知三界 空無物
若欲求佛 但求心 只這心 這心是佛
我本求心 心自持 求心不得 待心知
佛性 不從心外得 心生 便是罪生時
偈 曰
吾本來此土 傳法救迷情
一華開五葉 結果自然成
達摩大師血脈論