央 掘 魔 羅 經
卷第三
爾時 佛 告 央掘魔羅。
云何為一學。
央掘魔羅 以偈答言
一切眾生命 皆由飲食住 是則聲聞乘 斯非摩訶衍
所謂摩訶衍 離食常堅固
云何名為一 謂一切眾生 皆以如來藏 畢竟恒安住
云何名為二 所謂名與色 是則聲聞乘 斯非摩訶衍
名及色異種 聲聞緣覺乘 解脫唯有名 不說有妙色
一切諸如來 解脫有妙色 猶如於掌中 觀察菴羅果
云何名為三 所謂三種受 是則聲聞乘 斯非摩訶衍
如來第一常 聞無常生受 若聞法僧滅 是二俱受生 是名摩訶衍 所說三受義
云何名為四 所謂四聖諦 是則聲聞乘 斯非摩訶衍
一切諸如來 第一畢竟常 是則大乘諦 非苦是真諦
一切諸如來 第一畢竟恒 是則大乘諦 非集是真諦
一切諸如來 第一不變易 是則大乘諦 非滅是真諦
一切諸如來 第一畢竟靜 是則大乘諦 非道是真諦
是大乘四諦 非苦事是諦
若苦事是諦 四趣應有諦 謂地獄畜生 餓鬼阿修羅
云何名為五 所謂彼五根 是則聲聞乘 斯非摩訶衍
所謂彼眼根 於諸如來常 決定分別見 具足無減損
所謂彼耳根 於諸如來常 決定分明聞 具足無減損
所謂彼鼻根 於諸如來常 決定分明嗅 具足無減損
所謂彼舌根 於諸如來常 決定分明嘗 具足無減損
所謂彼身根 於諸如來常 決定分明觸 具足無減損
云何名為六 所謂六入處 是則聲聞乘 斯非摩訶衍
所謂眼入處 於諸如來常 明見來入門 具足無減損
所謂耳入處 於諸如來常 明聞來入門 具足無減損
所謂鼻入處 於諸如來常 明嗅來入門 具足無減損
所謂舌入處 於諸如來常 明嘗來入門 具足無減損
所謂身入處 於諸如來常 明觸來入門 具足無減損
所謂意入處 明說如來藏 不起違逆心 淨信來入門
云何名為七 所謂七覺分 是則聲聞乘 斯非摩訶衍
大乘七覺分 猶如優曇鉢 於如來常住 七覺妙花開
云何名為八 所謂八聖道 是則聲聞乘 斯非摩訶衍
大乘八聖道 聞說如來常 經耳因緣力 終到涅槃城
如來常及恒 第一不變易 清淨極寂靜 正覺妙法身
甚深如來藏 畢竟無衰老 是則摩訶衍 具足八聖道
云何名為九 所謂九部經 是則聲聞乘 斯非摩訶衍
摩訶衍一乘 如來無礙智
云何名為十 所謂十種力 是則聲聞乘 斯非摩訶衍
大乘無量力 故佛不思議 方便隱覆說 無量修多羅
云何為一道 一乘及一歸 一諦與一依 一界亦一生
一色謂如來 是故說一乘 唯一究竟乘 餘悉是方便
爾時世尊歎言。
善哉 善哉。央掘魔羅。
汝來比丘。即成沙門 威儀具足 如舊比丘。
爾時 央掘魔羅 稽首佛足 白佛言。
世尊。
我今已來 尋聲 即得 阿羅漢果。
佛又告言。
汝來祇陀林 廣度眾生也。
爾時世尊 猶如鴈王。與 央掘魔羅 舍利弗 大目連 文殊師利等 大眾翼從。
如盛滿月 眾星圍繞 從無憂樹下 上昇虛空。去地七多羅樹。至舍衛城 四十牛鳴。
爾時 央掘魔羅母。與諸天 龍 夜叉 乾闥婆 緊那羅 摩睺羅伽。
興大供養 到祇陀林。
爾時世尊 猶如鴈王。入祇陀林 給孤獨園 昇師子座。
三千大千世界 地平如掌。生柔軟草 如安樂國
爾時 一切諸方 諸大菩薩。悉皆欲來 見 央掘魔羅。
諸佛即遣 而告之曰。
汝等應去。
今 釋迦牟尼佛 興大法戰。降大師子 度無量眾。
今於 祇樹給孤獨園。當為大眾 說無上法。
汝等佛子 應往聽受
并復瞻覩 央掘魔羅。
彼諸菩薩 從諸方來者。皆雨蓮華 大如車輪。
此諸眾生 聞蓮華香 悉離煩惱。
爾時 天龍 夜叉 乾闥婆 阿修羅 緊那羅 摩睺羅伽 及諸天女。設天供養 雨種種寶。一心同聲 而說偈言
我今稽首禮 四八大人相 無量諸功德
如淨蓮花敷 眉間白毫相 明淨踰月光
我今稽首禮 牟尼上妙色 勝慈安慰德
如淨蓮花敷 眉間白毫相 明淨踰月光
我今稽首禮 第一常住身 最勝牟尼主 無上天人尊 安慰眾生上
如淨蓮花敷 眉間白毫相 明淨踰月光
我今稽首禮 第一恒功德 最勝牟尼主 無上天人尊 安慰眾生上
如淨蓮花敷 眉間白毫相 明淨踰月光
我今稽首禮 不變易功德 最勝牟尼主 無上天人尊 安慰眾生上
如淨蓮花敷 眉間白毫相 明淨踰月光
我今稽首禮 寂靜殊勝德 最勝牟尼主 無上天人尊 安慰眾生上
如淨蓮花敷 眉間白毫相 明淨踰月光
南無央掘魔 忍辱修淨戒 及諸無量德 是故稽首禮
南無央掘魔 執持一乘道 大乘慈功德 是故稽首禮
南無央掘魔 持無量身口 持無量祕密 是故稽首禮
南無央掘魔 持無量慧光 說無量隱覆 是故稽首禮
南無央掘魔 執持無量幻 降伏無量魔 是故稽首禮
南無央掘魔 持無量涅槃 順世無量生 是故稽首禮
爾時 央掘魔羅 白佛言。
世尊。
世尊說言 我住無生際。
此說有何義。
云何世尊 住無生際 住解脫地。而復住此。
誰能信者 願說因緣。
佛告央掘魔羅。
汝今當與 文殊師利 俱。至北方 過一恒河沙剎。有國名 無量樂。
佛名 無量慧 功德積聚地 自在王 如來 應供 等正覺。在世教化。
汝等俱往 問彼佛言。
釋迦牟尼如來。云何住無生際。而復住於 娑婆世界。
爾時 文殊師利 央掘魔羅 俱白佛言。
唯然受教。
猶如鴈王 乘神通力。往詣北方 無量樂國 至 無量慧 功德積聚地 自在王 如來所。
頂禮佛足 白言。
世尊。
我等二人 為 釋迦牟尼世尊 所使。
從娑婆世界 來詣此土。
啟問世尊。
云何 釋迦牟尼如來。住無生際 住解脫地。不般涅槃 而住於彼
爾時彼佛 告二人言。
善男子。
釋迦牟尼如來 即是我身。
汝等還去 語彼佛言。
無量慧佛 遣我等還 云彼如來 當為汝說。
爾時 文殊師利等。猶如鴈王 從彼而來。頂禮佛足 合掌恭敬 白言。
世尊 奇哉。
如來無量。如來無量身。如來無量德。
我等二人 今見如來 奇特功德。
彼 無量慧 自在王如來 作是說言。
我即彼佛。當為汝說。
唯願世尊。哀愍敷演。
云何住無生際 而復住此。
佛告文殊師利等言。
我云何住 無量樂世界 為 無量慧 功德積聚地 自在王佛 而復住此。
莫作是說。住無生際 云何住彼 而復住此。
如來 身無邊 所為 亦無邊。
如來 不可稱 所為 亦不可稱。
如來 身無量 所為 亦無量。
央掘魔羅。
云何而生 不生之身。
以如是義 諮問如來。如來今當 為汝解說。
爾時 央掘魔羅 白佛言。
善哉世尊 唯願為說。
哀愍安樂 一切眾生。
佛告央掘魔羅。
我於無量百千億劫。具足修行 十波羅蜜 攝取眾生。
無量眾生 未發菩提心者 開化令發。
我於無量阿僧祇劫。具足修行 無量波羅蜜 諸善根故。生不生身
爾時 央掘魔羅 復白佛言。
世尊。
云何如來 身住實際 而復生耶。
佛告央掘魔羅。
汝與 文殊師利 俱 至北方 過二恒河沙剎。有國名不實電光鬘。
佛名 毘樓遮那 如來 應供 等正覺。在世教化。
汝與 文殊師利 俱往問言。
釋迦牟尼佛 云何 住於實際 而住娑婆世界。
爾時二人 受教即行。猶如鴈王 陵虛而去。
往詣不實電光鬘剎 毘樓遮那佛所。稽首禮足。具以上事 諮問彼佛。
廣說如上。
文殊師利 央掘魔羅 復白佛言。
世尊。
唯願為說。
云何如來 住於實際
佛告文殊師利等言。
我於無量百千億劫。具足修行 十波羅蜜 攝取眾生。
建立令住 未曾有樂。
我從彼
無量百千億劫 阿僧祇
波羅蜜。生實際身
爾時 央掘魔羅 復白佛言。
世尊。
云何如來 住無為際。
佛告央掘魔羅。
汝與文殊師利 俱至北方 過三恒河沙剎。有國名意取。
佛名 無量意 如來 應供 等正覺。在世教化。
汝往問言。
云何 釋迦牟尼佛 住無為際。如上廣說。
北方去此 過四恒河沙剎。有國名眾色莊嚴。 佛名最勝降伏。餘如上說。
北方去此 過五恒河沙剎。有國名深塵。 佛名深上。餘如上說。
北方去此 過六恒河沙剎。有國名風。 佛名如風。餘如上說。
北方去此 過七恒河沙剎。有國名金剛意。 佛名金剛上。餘如上說。
北方去此 過八恒河沙剎。有國名離垢光。 佛名離垢上。餘如上說。
北方去此 過九恒河沙剎。有國名月主。 佛名月上。餘如上說。
北方去此 過十恒河沙剎。有國名日初出。 佛名日初出。餘如上說
東方去此 過一恒河沙剎。有國名善味。 佛名善味上。餘如上說。
東方去此 過二恒河沙剎。有國名槃頭耆婆。 佛名槃頭耆婆光。餘如上說。
東方去此 過三恒河沙剎。有國名鬘熏。 佛名鬘香。餘如上說。
東方去此 過四恒河沙剎。有國名多摩羅鉢多羅。佛名多摩羅鉢多羅清涼香。餘如上說。
東方去此 過五恒河沙剎。有國名月主。 佛名月藏。餘如上說。
東方去此 過六恒河沙剎。有國名沈香主。 佛名沈香上。餘如上說。
東方去此 過七恒河沙剎。有國名末香熏。 佛名末香。餘如上說。
東方去此 過八恒河沙剎。有國名明照。 佛名光明。餘如上說。
東方去此 過九恒河沙剎。有國名海主。 佛名海德。餘如上說。
東方去此 過十恒河沙剎。有國名龍主。 佛名龍藏。餘如上說
南方去此 過一恒河沙剎。有國名朱沙。 佛名朱沙光。餘如上說。
南方去此 過二恒河沙剎。有國名大雲。 佛名大雲藏。餘如上說。
南方去此 過三恒河沙剎。有國名電鬘。 佛名電得。餘如上說。
南方去此 過四恒河沙剎。有國名金剛慧。 佛名金剛藏。餘如上說。
南方去此 過五恒河沙剎。有國名輪轉。 佛名持輪轉。餘如上說。
南方去此 過六恒河沙剎。有國名寶地。 佛名寶地持。餘如上說。
南方去此 過七恒河沙剎。有國名虛空慧。 佛名虛空等。餘如上說。
南方去此 過八恒河沙剎。有國名調伏。 佛名調伏上。餘如上說。
南方去此 過九恒河沙剎。有國名勝鬘。 佛名勝藏。餘如上說。
南方去此 過十恒河沙剎。有國名師子慧。 佛名師子藏。餘如上說
西方去此 過一恒河沙剎。有國名恬。 佛名恬味。餘如上說。
西方去此 過二恒河沙剎。有國名恒鬘。 佛名恒德。餘如上說。
西方去此 過三恒河沙剎。有國名普賢。 佛名普賢慧。餘如上說。
西方去此 過四恒河沙剎。有國名華鬘。 佛名華鬘上。餘如上說。
西方去此 過五恒河沙剎。有國名無邊。 佛名無邊華鬘。餘如上說。
西方去此 過六恒河沙剎。有國名賢主。 佛名賢藏。餘如上說。
西方去此 過七恒河沙剎。有國名眼。 佛名眼王。餘如上說。
西方去此 過八恒河沙剎。有國名幢主。 佛名幢藏。餘如上說。
西方去此 過九恒河沙剎。有國名鼓音。 佛名鼓自在。餘如上說。
西方去此 過十恒河沙剎。有國名樂見。 佛名樂見上。餘如上說
西北方去此 過一恒河沙剎。有國名歡喜進。佛名歡喜進。餘如上說。
西北方去此 過二恒河沙剎。有國名嚴飾。 佛名嚴飾藏。餘如上說。
西北方去此 過三恒河沙剎。有國名因慧。 佛名因慧藏。餘如上說。
西北方去此 過四恒河沙剎。有國名行意樂。佛名行意樂上。餘如上說。
西北方去此 過五恒河沙剎。有國名眾生聚。佛名眾生上。餘如上說。
西北方去此 過六恒河沙剎。有國名聰明。 佛名明上。餘如上說。
西北方去此 過七恒河沙剎。有國名意樂。 佛名意樂聲。餘如上說。
西北方去此 過八恒河沙剎。有國名無量。 佛名無量壽。餘如上說。
西北方去此 過九恒河沙剎。有國名住。 佛名安住上。餘如上說。
西北方去此 過十恒河沙剎。有國名水。 佛名水味上。餘如上說
東北方去此 過一恒河沙剎。有國名寶主。 佛名寶幢。餘如上說。
東北方去此 過二恒河沙剎。有國名摩尼陀。佛名摩尼清涼藏。餘如上說。
東北方去此 過三恒河沙剎。有國名寶慧。 佛名寶慧上。餘如上說。
東北方去此 過四恒河沙剎。有國名金色。 佛名金色光音。餘如上說。
東北方去此 過五恒河沙剎。有國名網。 佛名網光。餘如上說。
東北方去此 過六恒河沙剎。有國名金主。 佛名閻浮檀上。餘如上說。
東北方去此 過七恒河沙剎。有國名網。 佛名網光。餘如上說。
東北方去此 過八恒河沙剎。有國名淨水。 佛名水王。餘如上說。
東北方去此 過九恒河沙剎。有國名玉洲。 佛名玉藏。餘如上說。
東北方去此 過十恒河沙剎。有國名寶洲。 佛名寶地。餘如上說
東南方去此 過一恒河沙剎。有國名金剛積。 佛名金剛慧。餘如上說。
東南方去此 過二恒河沙剎。有國名一切覺。 佛名一切覺慧幢。餘如上說。
東南方去此 過三恒河沙剎。有國名悉檀主。 佛名悉檀義勝。餘如上說。
東南方去此 過四恒河沙剎。有國名無垢。 佛名無垢琉璃。餘如上說。
東南方去此 過五恒河沙剎。有國名不那味。 佛名不那聚。餘如上說。
東南方去此 過六恒河沙剎。有國名香味。 佛名香嚴。餘如上說。
東南方去此 過七恒河沙剎。有國名香主。 佛名香藏。餘如上說。
東南方去此 過八恒河沙剎。有國名直行。 佛名直勝。餘如上說。
東南方去此 過九恒河沙剎。有國名無價。 佛名無價上。餘如上說。
東南方去此 過十恒河沙剎。有國名無邊周羅。佛名無邊王。餘如上說
西南方去此 過一恒河沙剎。有國名無量光。佛名無量壽。餘如上說。
西南方去此 過二恒河沙剎。有國名無量眼。佛名無量自在。餘如上說。
西南方去此 過三恒河沙剎。有國名火炎。 佛名火炎光。餘如上說。
西南方去此 過四恒河沙剎。有國名壞闇。 佛名壞闇王。餘如上說。
西南方去此 過五恒河沙剎。有國名調伏主。佛名調伏藏。餘如上說。
西南方去此 過六恒河沙剎。有國名無生。 佛名無生自在。餘如上說。
西南方去此 過七恒河沙剎。有國名香主。 佛名香象遊戲。餘如上說。
西南方去此 過八恒河沙剎。有國名香篋。 佛名香篋王。餘如上說。
西南方去此 過九恒河沙剎。有國名樂讚。 佛名龍樂。餘如上說。
西南方去此 過十恒河沙剎。有國名勝鬘。 佛名勝調伏上。餘如上說
上方去此 過一恒河沙剎。有國名忍見。
佛名一切世間 樂見高顯王 神力嚴淨 大誓莊嚴地 自在王 一切光明 積聚門。餘如上說。
上方去此 過二恒河沙剎。有國名分陀利。 佛名妙法分陀利。餘如上說。
上方去此 過三恒河沙剎。有國名水笑華。 佛名笑華王。餘如上說。
上方去此 過四恒河沙剎。有國名無憂。 佛名離一切憂。餘如上說。
上方去此 過五恒河沙剎。有國名青蓮華。 佛名寶華勝。餘如上說。
上方去此 過六恒河沙剎。有國名波頭摩主。 佛名波頭摩藏。餘如上說。
上方去此 過七恒河沙剎。有國名鳩牟陀。 佛名鳩牟陀藏。餘如上說。
上方去此 過八恒河沙剎。有國名竹。 佛名竹香。餘如上說。
上方去此 過九恒河沙剎。有國名拘迦尼。 佛名一切勝王。餘如上說。
上方去此 過十恒河沙剎。有國名功德河。 佛名一切世間河王自在。餘如上說
下方去此 過一恒河沙剎。有國名師子積聚。 佛名師子遊戲。餘如上說。
下方去此 過二恒河沙剎。有國名師子窟。 佛名師子吼。餘如上說。
下方去此 過三恒河沙剎。有國名忍作。 佛名忍作華。餘如上說。
下方去此 過四恒河沙剎。有國名勝。 佛名一切生勝。餘如上說。
下方去此 過五恒河沙剎。有國名無礙積聚。佛號大乘遊戲王。餘如上說。
下方去此 過六恒河沙剎。有國名頻陀。 佛名頻陀山頂。餘如上說。
下方去此 過七恒河沙剎。有國名尊重難見。佛名一切恭敬王。餘如上說。
下方去此 過八恒河沙剎。有國名持慧。 佛名持慧王。餘如上說。
下方去此 過九恒河沙剎。有國名地慧。 佛名地慧王。餘如上說。
下方去此 十恒河沙剎。有國名常歡喜王。佛名斷一切疑。在世教化。
汝等當往 問彼佛言。
云何 釋迦牟尼佛 住 廣說 莊嚴際。
而住 娑婆世界 不般涅槃。
汝 央掘魔羅 與 文殊師利 俱往詣彼 問如是義。
彼 決一切疑 如來 當為汝說。
以能決斷 一切疑故 名 斷一切疑佛
爾時 文殊師利 與 央掘魔羅 俱白佛言。
世尊。
善哉善哉。唯然受教。
頂禮佛足。猶如鴈王 淩虛而去。至 常歡喜王剎。禮 斷一切疑 如來 足。
却坐一面 白彼佛言。
我等從 娑婆世界 釋迦牟尼佛所。普詣十方 各十世界 諸如來所。問如是義。
云何 釋迦牟尼佛。住娑婆世界 不般涅槃 解脫之際。
彼諸如來 悉答我言。
釋迦牟尼佛 即我等身。彼佛自當 決汝所疑。
釋迦牟尼佛。復遣我來 至世尊所
言 斷一切疑如來 當為汝說。
是故我今 諮問所疑。
云何 釋迦牟尼佛 住 娑婆世界 而不般涅槃。
彼佛答言。
汝等還去。
彼佛 自當決斷 汝等一切所疑。
如是 無量 釋迦牟尼如來 所使。
爾時二人 俱發聲言。
善哉善哉。唯然受教。
禮彼佛足 奉辭而還。至釋迦牟尼佛所。稽首作禮 如是歎言。
奇哉世尊。
釋迦牟尼如來 持無量阿僧祇身。悉告我言。
汝等還去。釋迦牟尼佛 當決汝疑。彼佛世尊 即是我身。
爾時世尊告文殊等言。
彼諸如來 告汝等言。
我即是彼 如來身耶。
文殊等言。
如是。世尊。
一切如來 皆作是說。
爾時世尊告文殊等言。
彼諸如來 世界云何。
文殊等言。
彼諸世界 無諸沙礫 平如澄水。柔軟樂觸 猶如綿纊。
如安樂國 無諸五濁。亦無女人 聲聞緣覺。
唯有一乘 無有餘乘。
佛告文殊等言。
若善男子善女人。稱彼一切諸佛名號。
若讀 若書 若聞 乃至 戲笑言說。或順他人 或欲自顯。
若有一切 恐怖事至 悉皆消滅。
一切諸天 龍 夜叉 乾闥婆 阿修羅 迦樓羅 緊那羅 摩睺羅伽等。不能惱亂。
聞則擁護 閉四趣門。
我說 未發心者 得菩提因。
況清淨心 若讀若誦 若書若聞。
央掘魔羅。
如來 復有奇特 大威德力
方廣[物/心]持大修多羅說。八十億佛 皆是一佛 即是我身。
如是廣說。如是無量佛剎。如是無量如來
如是 如來色身 無量無邊。
如來 成就如是 無量功德。云何當有 若無常 若疾病。
如來 常住無邊之身。
我今當復廣說 有根本 有因 有緣。
一切佛 一切因悉皆不樂生此世界。
以此眾生 不可治故。
以是義故。我於此世界 治不可治眾生。
數數捨身故 生不生身
我於無量阿僧祇劫。為護法故 捨恒河沙身。一一身 若傷 若打 若壞故。生此 不壞無為之身。
我於無量阿僧祇劫。眾多住處。精進捨身 恒河沙數。一一身 住無量劫 精進苦行故。生不老身。
我於無量阿僧祇劫。生疾疫劫 為作良藥。一一身 趣恒河沙劫故。生無病身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。為斷無量眾生 飢餓之病。施大乘味故。生不死身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。除 無量眾生 煩惱垢污。為諸難事 示如來藏故。生無染污身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。為除 無量餓鬼 飢渴之病。以一乘味 令其飽滿故。生無漏身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。於一切眾生 等心愛念。如父 如母 如子 如兄
如弟故。生無罪身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量眾生 諸天及人 不實語者。安立 大乘諦故。生諦常身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量眾生 諸天及人 諸非法眾。安立 出世間法故。生此法身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量眾生 諸天及人 隨邪見者。安立 正見故。生此第一寂靜之身
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量眾生 諸天及人 有恐怖者。安立 無畏故。生安隱身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量眾生 諸天及人 多憂惱者。安立 無憂惱法故。生此無憂離憂之身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。一切天人 樂他婬者。安立 大尸羅威儀故。生此無塵離塵之身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量眾生 惡像類者。攝令清淨 安立正法故。生此無羸離羸離法身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量眾生 諸天及人 諸貧窮者。施財法二藏 安立菩提故。生無災法身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量眾生 諸天及人 隨愛欲者。安立離欲故。生此無量無惱之身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。拂除 無量眾生 諸天及人 一切煩惱。如除蛇毒故。生此無患 離患法身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。與無量眾生 諸天及人。結法親屬 世間親厚 無過法親故。生無作法明顯妙身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。為無量眾生 諸天及人。如法演說 清淨如來藏法故。生此無所有身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。安立一切 諸天世人。令住如來 希有秘密故。生希有身
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。以佛成就 無量眾生 諸天及人故。生無量無邊尊勝之身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。為度無量眾生。於處處雜姓 示現受生故。生此高身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令無量眾生 度一切有 安立菩提故。生無上身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。現隨世間 支節不具。令無量眾生 安立菩提故。生無上法身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。不隱恒性 如來之藏。為一切眾生 安慰說故。生此恒身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。護持淨戒。見天女魔女 及世間女 不起染心故。生不危脆身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。一切世間 尊長女人所 不起染心故。生不崩墜身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。為無量眾生 諸天及人。除諸病患故。生此無邊無比之身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令無量眾生 乃至畜生 安立深法故。生深遠身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。為一切天人 說如來藏 如虛空鳥跡。令佛性顯現故。生不可見身
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。轉無量眾生 諸天及人 執無我見。示以難見 如來藏故。生一切眾生難見之身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令一切天人 不害眾生 安立正法故。生微細身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令一切天人生法樂故。生圓滿身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。普示天人 如來之藏。如今所見 文殊師利故。生不難見身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。解一切眾生縛 安立解脫故。生極難見身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。天人惡趣 一切諸有。普於中住。悉令安立 真實解脫故。生無分身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令一切天人 淨持五戒故。生無筋骨身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。善發大願 度一切眾生故。生一切處解脫之身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。拔一切眾生 諸惡見箭 安立真實法故。生此寂靜不變易身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。等視一切眾生 如羅睺羅。亦令他等故。生寂止身
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。自修知足 令他知足故。生上止身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。為諸聲聞說 離食知足故。生斷一切求波羅蜜身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。捨離一切 魚肉美食。亦教眾生 令捨離故。生美妙身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令無量眾生 諸天及人 吐一切煩惱故。生離虛偽身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量眾生 惡像類者。壞其住處 驅出人眾。猶如火雹故。生破宅身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量眾生 迷惑四倒。飲以法味故。生離慢梵身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量眾生 如來之藏。寂靜恒道 離亂過惡 極令正真故。生寂靜捨身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量眾生 無我佛語者。建立有我 如指指月故。生捨離身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量般涅槃 般涅槃。而不般涅槃 般涅槃故。生如法法身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。盡無量眾生際。極方便求 如來藏垢。不可得故。生此界身。
一切眾生 悉有此界
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。演說 大乘無礙智 無我我所 真實門故。生無入處身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。成就無量眾生 令畏煩惱故。生善出世間上上之身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。為一切眾生 而作歸趣。無依作依 無親作親故。生如萬流趣大海身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。以無畏心 說如來藏經故。生安住身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。捨上宮殿 轉輪王位 無量快樂 入山學道故。生宮殿身安樂不動。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。離慢綏眾 如避栴陀羅。於淨戒者 乃至 不同水器故。生不悔身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。輕無量眾生 煩惱重擔故。生休息身 照然明顯。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。毀呰在家 如處牢獄故。生一切眾生所求之身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令無量眾生 斷貪恚癡故。生無病無畏無我所身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令無量眾生 諸天及人 毀呰女人 娛樂煩惱 猶如毒蛇故。生此滅身
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。於燈光如來 所修菩薩行 聞自受記。隨順於如 不謗經故。生舍宅身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。聞如來藏 一切眾生 斷諸煩惱 便得成佛。因其信樂 覆護眾生故。生覆護身。
我為菩薩時。無量阿僧祇劫恒河沙生。作忍辱仙人 行四無量故。生一切眾生依怙之身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。常為無量 諸天世人。演說大乘 一乘 無上乘
無礙之智 極大照明 一切眾生 所趣向乘。彼聞說已。以是大乘 破阿僧祇惡故。生趣向身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。讚歎界 安隱界 一切眾生第一界 無垢如來藏。無合會故。生無合會身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令無量眾生諸天及人入白淨解脫天舍宅故。生虛曠無限容受勝身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量眾生 若男若女。作父母 兄弟 姊妹想故。生一切處無上父身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。於飢饉劫 以無量身 施彼食故。生一切處離飢渴病身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。為無量眾生。毀呰一闡提惡 令生怖畏故。生此捨離一切有身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。示現無量 方便身 法身 勝藥樹身。不增不善因故。生一切無行寂止之身
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。度無量眾生 令滅煩惱。示其自性。如於掌中 視 菴羅果故。生斷道身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。為無量眾生 毀呰一切有 如四毒蛇 如空瓶故。生離津溜筋脈之身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。為無量眾生。滅一切有 無量煩惱 離欲滅 盡涅槃故。生涅槃不動快樂之身。
央掘魔羅。
我於無量阿僧祇劫。一切無際處住 而復住此。
央掘魔羅。
涅槃 即是 解脫
解脫 即是 如來
央掘魔羅經卷第三