大般涅槃經
卷第三十九
憍陳如品
第十三之一
爾時 世尊 告 憍陳如。
色是無常。
因滅是色。獲得解脫 常住之色。
受想行識 亦是無常。
因滅是識。獲得解脫 常住之識。
憍陳如。
色即是苦。
因滅是色。獲得解脫 安樂之色。
受想行識 亦復如是。
憍陳如。
色即是空。
因滅空色。獲得解脫 非空之色。
受想行識 亦復如是。
憍陳如。
色是無我。
因滅是色。獲得解脫 真我之色。
受想行識 亦復如是。
憍陳如。
色是不淨。
因滅是色。獲得解脫 清淨之色。
受想行識 亦復如是。
憍陳如。
色是生老病死之相。
因滅是色。獲得解脫 非生老病死相之色。
受想行識 亦復如是。
憍陳如。
色是無明因。
因滅是色。獲得解脫 非無明因色。
受想行識 亦復如是。
憍陳如。
乃至 色是生因。
因滅是色。獲得解脫 非生因色。
受想行識 亦復如是。
憍陳如。
色者 即是 四顛倒因。
因滅倒色。獲得解脫 非四倒因色。
受想行識 亦復如是。
憍陳如。
色 是 無量惡法之因。
所謂 男女等身 食愛 欲愛。貪瞋 嫉妒 惡心 慳心。揣食 識食 思食 觸食。
卵生 胎生 濕生 化生 五欲 五蓋。
如是等法 皆因於色。
因滅色故。獲得解脫 無如是等 無量惡色。
受想行識 亦復如是。
憍陳如。
色即是縛。
因滅縛色。獲得解脫 無縛之色。
受想行識 亦復如是。
憍陳如。
色即是流。
因滅流色。獲得解脫 非流之色。
受想行識 亦復如是。
憍陳如。
色非歸依。
因滅是色。獲得解脫 歸依之色。
受想行識 亦復如是。
憍陳如。
色是瘡疣。
因滅是色。獲得解脫 無瘡疣色。
受想行識 亦復如是。
憍陳如。
色非寂靜。
因滅是色。獲得涅槃 寂靜之色。
受想行識 亦復如是。
憍陳如。
若有人能 如是知者。
是名沙門 名婆羅門。 具足沙門 婆羅門法。
憍陳如。
若離佛法 無有沙門 無婆羅門。亦無沙門 婆羅門法。
一切外道 虛假詐稱 都無實行。雖復作相 言有是二 實無是處。
何以故。
若無沙門 婆羅門法。云何而言 有沙門 婆羅門。
我常於此 大眾之中 作師子吼。
汝等亦當 在大眾中 作師子吼。
爾時外道 有無量人。聞是語已 心生瞋惡。
瞿曇今說 我等眾中 無有沙門 及婆羅門。亦無沙門 婆羅門法
我當云何。廣設方便
語瞿曇言。
我等眾中 亦有沙門 有沙門法。有婆羅門 有婆羅門法。
時彼眾中 有一梵志。唱如是言。
諸仁者。
瞿曇之言 如狂無異 何可檢校。
世間狂人 或歌或舞 或哭或笑 或罵或讚。
於怨親所 不能分別。
沙門瞿曇 亦復如是。
或說我生 淨飯王家 或言不生。
或說生已 行至七步 或說不行。
或說從小 習學世事。
或說我是 一切智人。
或時處宮 受樂生子。
或時厭患 呵責惡賤。
或時親修 苦行六年。
或時呵責 外道苦行。
或言從彼 鬱頭藍弗 阿羅邏等 稟承未聞。
或時說其 無所知曉。
或時說言 菩提樹下 得阿耨多羅三藐三菩提。
或時說言 我不至樹 無所剋獲。
或時說言 我今此身 即是涅槃。
或言身滅 乃是涅槃。
瞿曇所說 如狂無異
何故以此 而愁憂耶。
諸婆羅門 即便答言。
大士。
我等今者 何得不愁。
沙門瞿曇 先出家已。說 無常 苦空 無我 等法。
我諸弟子 聞生恐怖。云何眾生 無常 苦空 無我 不淨
不受其語。
今者瞿曇 復來至此 娑羅林中。為諸大眾 說有 常樂我淨 之法。
我諸弟子 聞是語已 悉捨我去 受瞿曇語。
以是因緣 生大愁苦。
爾時復有 一婆羅門 作如是言。
諸仁者。諦聽 諦聽。
瞿曇沙門 名修慈悲。
是名虛妄 非真實也。
若有慈悲 云何教我 諸弟子等 自受其法。
慈悲果有 隨順他意。
今違我願 云何言有。
若有說言 沙門瞿曇 不為世間 八法所染 是亦虛妄。
若言瞿曇 少欲知足。
今者云何 奪我等利。
若言種姓 是上族者 是亦虛妄。
何以故。
從昔已來 不見不聞 大師子王 殘害小鼠。
若使瞿曇 是上種姓。
如何今者 惱亂我等。
若言瞿曇 具大勢力 是亦虛妄。
何以故。
從昔已來 亦不見聞 金翅鳥王 與鳥共諍。
若言力大 復以何事 與我共鬪。
若言瞿曇 具他心智 是亦虛妄。
何以故。
若具此智 以何因緣 不知我心。
諸仁者。我昔曾從 先舊智人 聞說是事。
過百年已 世間當有 一妖幻出。即是瞿曇
如是妖惑 今於此處 娑羅林中 將滅不久。
汝等今者 不應愁惱。
爾時 復有一尼犍子答言。
仁者。我今愁苦 不為自身 弟子供養。
但為世間 癡闇無眼 不識福田 及非福田。
棄捨先舊 智婆羅門 供養年少 以為愁耳。
瞿曇沙門 大知呪術。
因咒術力 能令一身 作無量身。令無量身 還作一身。
或以自身 作男女像 牛羊象馬。
我力能滅 如是呪術。
瞿曇沙門 呪術既滅。汝等當還 多得供養 受於安樂。
爾時復有一婆羅門。作如是言。
諸仁者。瞿曇沙門 成就具足 無量功德。
是故汝等 不應與諍。
大眾答言。
癡人。云何說言 沙門瞿曇 具大功德。
其生七日 母便命終。
是可得名 福德相耶。
婆羅門言。
罵時不瞋 打時不報。
當知即是 大福德相。
其身具足 三十二相 八十種好 無量神通。
是故當知 是福德相
心無憍慢 先意問訊。言語柔軟 初無麤獷。年志俱盛 心不卒暴。
王國多財 無所愛戀。捨之出家 如棄涕唾。
是故我說
沙門瞿曇 成就具足 無量功德。
大眾答言。
善哉仁者。瞿曇沙門 實如所說。成就無量 神通變化。
我不與彼 捔試是事。
瞿曇沙門 受性柔軟 不堪苦行。
生長深宮 不綜外事 唯可軟語。
不知伎藝 書籍論議 請共詳辯 正法之要。
彼若勝我 我當給事。
我若勝彼 彼當事我。
爾時多有 無量外道。和合共往 摩伽陀王 阿闍世所。
王見便問。
諸仁何來。
汝等各各 修習聖道。
是出家人 捨離財貨 及在家事。
然我國人 皆共供養 敬心瞻視 無相犯觸。
何故和合 而來至此。
諸仁者。汝等各受 異法異戒 出家不同。
亦復各各 自隨戒法 出家修道。
何因緣故 今者一心 而共和合。
猶如落葉 旋風所吹 聚在一處。
說何因緣 而來至此。
我常擁護 出家之人。乃至不惜 身之與命。
爾時 一切諸外道眾 咸作是言。
大王 諦聽。
大王今者 是大法橋 是大法礪 是大法秤。
即是一切 功德之器。一切功德 真實之性 正法道路。即是種子 之良田也。
一切國土 之根本也。一切國土 之大明鏡。一切諸天 之形像也。一切國人 之父母也。
大王。
一切世間 功德寶藏 即是王身。
何以故 名 功德藏。
王斷國事 不擇怨親。其心平等 如地水火風。
是故名王 為功德藏。
大王。
現在眾生 雖復壽短。
王之功德 如昔長壽 安樂時王。
亦如 頂生善見 忍辱那睺沙王。耶耶帝王 尸毘王 一叉鳩王 如是等王 具足善法。
大王今者 亦復如是。
大王。
以王因緣 國土安樂 人民熾盛。
是故一切 出家之人 慕樂此國。持戒精勤 修習正道。
大王。
我經中說
若出家人 隨所住國 持戒 精進 勤修正道
其王亦有 修善之分。
大王。
一切盜賊 王已整理。出家之人 都無畏懼。
今者唯有 一大惡人 瞿曇沙門。
王未撿校 我等甚畏。
其人自恃 豪族種姓 身色具足。
又因過去 布施之報 多得供養。
恃此眾事 生大憍慢。
或因呪術 而生憍慢。
以是因緣 不能苦行。受畜細軟 衣服臥具。
是故一切 世間惡人。為利養故 往集其所。而為眷屬 不能苦行。
呪術力故 調伏迦葉 及 舍利弗 目犍連等。
今復來至 我所住處 娑羅林中。
宣說是身 常樂我淨 誘我弟子。
大王。
瞿曇先說 無常 無樂 無我 無淨 我能忍之。
今乃宣說 常 樂 我 淨 我實不忍。
惟願大王。聽我與彼 瞿曇論議。
王即答言。
諸大士。汝等今者 為誰教導 而令其心 狂亂不定。
如水濤波 旋火之輪 猿猴擲樹 是事可恥。
智人若聞 即生憐愍。愚人聞之 即生嗤笑。
汝等所說 非出家相。
汝若病風 黃水患者。吾悉有藥 能療治之。
如其鬼病 家兄耆婆 善能去之。
汝等今者 欲以手爪 鉋須彌山。欲以口齒 齰齧金剛。
諸大士 譬如愚人 見師子王 飢時睡眠 而欲悟之。
如人以指 置毒蛇口。
如欲以手 觸灰覆火。
汝等今者 亦復如是。
善男子。
譬如野狐 作師子吼。
猶如蚊子 共金翅鳥 捔行遲疾。
如兔渡海 欲盡其底。
汝等今者 亦復如是。
汝若夢見 勝瞿曇者。
是夢狂惑 未足可信。
諸大士 汝等今者 興建是意。
猶如飛蛾 投大火聚。
汝隨我語 不須更說。
汝雖讚我 平等如秤。
勿令外人 復聞此語
爾時外道 復作是言。
大王。
瞿曇沙門 所作幻術 到汝邊耶。
乃令大王 心疑不信 是等聖人。
大王。
不應輕蔑 如是大士。
大王。
是月增減 大海鹹味 摩羅延山。
如是等事 誰之所作。
豈非我等 婆羅門耶。
大王。
不聞 阿竭多仙 十二年中 恒河之水 停耳中耶。
大王。
聞 瞿曇仙人 大現神通。十二年中 變作釋身。
并令釋身 作羝羊形。作千女根 在釋身耶。
大王。
不聞 耆[少/兔]仙人 一日之中 飲四海水 令大地乾耶。
大王。
不聞 婆藪仙人 為自在天 作三眼耶。
大王。
不聞 阿羅邏仙人 變迦富羅城 作鹵土耶。
大王。
婆羅門中 有如是等 大力諸仙 現可撿校。
大王。
云何 見輕蔑耶。
王言。
諸仁者。若不見信 故欲為者。
如來正覺 今者近在 娑羅林中。汝等可往 隨意問難。
如來亦當 為汝分別 稱汝意答
爾時 阿闍世王 與諸外道 徒眾眷屬 往至佛所。頭面作禮 右遶三匝。修敬已畢 却住一面。白佛言。
世尊。
是諸外道 欲隨意問難。
唯願如來 隨意答之。
佛言大王。
且止 我自知時
爾時眾中 有婆羅門 名 闍提首那。作如是言。
瞿曇。
汝說涅槃 是常法耶。
佛言。
如是 如是。大婆羅門。
婆羅門言瞿曇。
若說 涅槃常者 是義不然。
何以故。
世間之法 從子生果 相續不斷。
如 從埿出瓶 從縷得衣。
瞿曇常說
修無常想 獲得涅槃。
因是無常 果云何常。
瞿曇又說
解脫欲貪 即是涅槃。
解脫色貪 及無色貪 即是涅槃。
滅無明等 一切煩惱 即是涅槃。
從欲 乃至 無明煩惱 皆是無常。
因是無常 所得涅槃 亦應無常。
瞿曇又說
從因故 生天。
從因故 墮地獄。
從因 得解脫。
是故諸法 皆從因生。
若從因故 得解脫者。云何言常。
瞿曇亦說
色從緣生 故名無常。
受想行識 亦復如是。
如是解脫 若是色者 當知無常。
受想行識 亦復如是。
若離五陰 有解脫者。
當知解脫 即是虛空。
若是虛空
不得說言 從因緣生。
何以故。
是常是一 遍一切處。
瞿曇亦說
從因生者 即是苦也。
若是苦者。云何復說 解脫是樂。
瞿曇又說
無常即苦 苦即無我。
若是無常 苦無我者 即是不淨。
一切從因 所生諸法。
皆無常苦 無我不淨。
云何復說 涅槃即是 常樂我淨。
若瞿曇說
亦常無常 亦苦亦樂 亦我無我 亦淨不淨。
如是豈非 是二語耶。
我亦曾從 先舊智人 聞說是語。
佛若出世 言則無二。
瞿曇今者 說於二語。
復言 佛即我身是也。
是義云何。
佛言婆羅門。
如汝所說 我今問汝 隨汝意答。
婆羅門言。
善哉 瞿曇。
佛言婆羅門。
汝性常耶 是無常乎。
婆羅門言。
我性是常。
婆羅門。
是性 能作一切 內外法之因耶。
如是瞿曇。
佛言婆羅門。
云何作因。
瞿曇。
從性生大 從大生慢。
從慢生 十六法。
所謂 地水火風空。五知根 眼耳鼻舌身。五業根 手腳 口聲 男女 二根 心平等根。
是十六法 從五法生 色聲香味觸。
是二十一法。根本有三。
一者染。二者麤。三者黑。
染者名愛。麤者名瞋。黑名無明。
瞿曇。
是二十五法 皆因性生。
婆羅門。
是大等法 常無常耶。
瞿曇。
我法性常。
大等諸法 悉是無常。
婆羅門。
如汝法中 因常 果無常。
然我法中 因雖無常 果是常者 有何等過。
婆羅門。
汝等法中 有二因不。
答言
有。
佛言。
云何有。
婆羅門言。
一者生因。
二者了因。
佛言。
云何生因。
云何了因。
婆羅門言。
生因者 如埿出瓶。
了因者 如燈照物。
佛言。
是二種因 因性是一。
若是一者 可令生因 作於了因。可令了因 作生因不。
婆羅門言。
不也 瞿曇。
佛言。
若使生因 不作了因。了因 不作生因。
可得說言 是因相不。
婆羅門言。
雖不相作 故有因相。
婆羅門。
了因所了 即同了不。
婆羅門言。
不也 瞿曇。
佛言。
我法 雖從無常 獲得涅槃
而非無常。
婆羅門。
從了因得故 常樂我淨。
從生因得故 無常 無樂 無我 無淨。
是故如來 所說有二。
如是二語 無有二也。
是故如來 名 無二語。
如汝所說
曾從 先舊智人 邊聞。
佛出於世 無有二語。
是言善哉。
一切十方 三世諸佛 所說無差。
是故說言 佛無二語。
云何無差 ？
有同說有 無同說無 故名一義。
婆羅門。
如來世尊 雖名二語 為了一語故。
云何二語 了於一語。
如眼色二語 生識一語。
乃至 意法 亦復如是。
婆羅門言。
瞿曇 善能分別 如是語義。
我今未解 所出二語 了於一語。
爾時世尊 即為宣說 四真諦法。
婆羅門。
言苦諦者 亦二亦一。
乃至道諦 亦二亦一。
婆羅門言世尊。
我已知已。
佛言善男子。
云何知已。
婆羅門言世尊。
苦諦 一切凡夫 二 是聖人一。
乃至 道諦 亦復如是。
佛言。
善哉 已解。
婆羅門言世尊。
我今聞法 已得正見。
今當歸依 佛法僧寶。唯願大慈 聽我出家。
爾時世尊告憍陳如。
汝當為是 闍提首那。剃除鬚髮 聽其出家。
時憍陳如 即受佛敕 為其剃髮。
即下手時 有二種落。一者鬚髮。二者煩惱。
即於坐處 得阿羅漢果
復有梵志 姓婆私吒 復作是言。
瞿曇。
所說涅槃 常耶。
佛言。
如是 梵志。
婆私吒言瞿曇。
將不說無煩惱 為涅槃耶。
佛言。
如是 梵志。
婆私吒言瞿曇。
世間四種 名之為無。
一者 未出之法 名之為無。如瓶未出埿時 名為無瓶。
二者 已滅之法 名之為無。如瓶壞已 名為無瓶。
三者 異相互無 名之為無。如牛中無馬 馬中無牛。
四者 畢竟無故 名之為無。如龜毛兔角。
瞿曇。
若以 除煩惱已 名涅槃者。
涅槃即無。
若是無者。
云何言有 常樂我淨
佛言善男子。
如是涅槃
非是先無 同埿時瓶。
亦非滅無 同瓶壞無。
亦非畢竟無 如龜毛兔角 同於異無。
善男子。
如汝所言 雖牛中無馬。
不可說言 牛亦是無。
雖 馬中無牛。
亦不可說 馬亦是無
涅槃亦爾。
煩惱中 無涅槃。
涅槃中 無煩惱。
是故名為 異相互無
婆私吒言瞿曇。
若以異無 為涅槃者。
夫異無者 無常樂我淨。
瞿曇 云何說言 涅槃常樂我淨。
佛言善男子
如汝所說 是異無者。有三種無。
牛馬悉是 先無後有。是名先無。
已有還無 是名壞無。
異相無者 如汝所說。
善男子。
是三種無 涅槃中無。
是故涅槃 常樂我淨。
如世病人。
一者熱病。
二者風病。
三者冷病。
是三種病 三藥能治。
有熱病者 蘇能治之。
有風病者 油能治之。
有冷病者 蜜能治之。
是三種藥 能治如是 三種惡病。
善男子。
風中無油 油中無風。乃至 蜜中無冷 冷中無蜜。
是故能治。
一切眾生 亦復如是。有三種病。
一者貪 二者瞋 三者癡。
如是三病 有三種藥。
不淨觀者 能為貪藥。
慈心觀者 能為瞋藥。
觀因緣智 能為癡藥。
善男子。
為除貪故 作 非貪觀。
為除瞋故 作 非瞋觀。
為除癡故 作 非癡觀。
三種病中 無三種藥。
三種藥中 無三種病。
善男子。
三種病中 無三藥故。無常 無我 無樂 無淨。
三種藥中 無三種病。是故得稱 常 樂 我 淨。
婆私吒言世尊。
如來為我 說常無常。
云何為常。云何無常。
佛言善男子。
色是無常 解脫色 常。乃至 識是無常 解脫識 常。
善男子。
若有善男子善女人。若觀色乃至識 是無常者。當知是人 獲得常法。
婆私吒言世尊。
我今已知 常無常法。
佛言善男子。
汝云何知 常無常法。
婆私吒言世尊。
我今知 我色是無常 得解脫常。
乃至 識亦如是。
佛言善男子。
汝今善哉 已報是身。
告憍陳如。
是婆私吒。已證阿羅漢果。
汝可施其 三衣鉢器。
時憍陳如 如佛所敕 施其衣鉢。
時婆私吒 受衣鉢已 作如是言。
大德憍陳如。
我今因是 弊惡之身 得善果報。
唯願大德。為我屈意 至世尊所 具宣我心。
我既惡人 觸犯如來 稱瞿曇姓。
唯願為我 懺悔此罪。
我亦不能 久住毒身 今入涅槃。
時憍陳如 即往佛所 作如是言。
世尊。
婆私吒比丘 生慚愧心
自言頑嚚 觸犯如來 稱瞿曇姓 不能久住 是毒蛇身
今欲滅身 寄我懺悔。
佛言憍陳如。
婆私吒比丘 已於過去 無量佛所 成就善根。
今受我語 如法而住。
如法住故 獲得正果。
汝等應當 供養其身。
爾時 憍陳如 從佛聞已。還其身所 而設供養。
時婆私吒 於焚身時 作種種神足。
諸外道輩 見是事已 高聲唱言。
是婆私吒 已得瞿曇 沙門呪術。
是人不久 復當勝彼 瞿曇沙門
爾時眾中 復有梵志 名曰先尼。復作是言。
瞿曇。
有我耶。
如來默然
瞿曇。
無我耶。
如來默然。
第二第三 亦如是問。佛皆默然。
先尼言瞿曇。
若一切眾生有我 遍一切處是一作者。
瞿曇何故 默然不答。
佛言先尼。
汝說是我遍一切處耶。
先尼答言瞿曇。
不但我說 一切智人 亦如是說。
佛言善男子。
若我周遍 一切處者。
應當五道 一時受報。
若有五道 一時受報。
汝等梵志。何因緣故 不造眾惡 為遮地獄。修諸善法 為受天身。
先尼言瞿曇。
我法中 我則有二種。
一作 身我。
二者 常身我。
為作身我
修離惡法 不入地獄。
修諸善法 生於天上。
佛言善男子。
如汝說我 遍一切處。如是我者。
若作身中 當知無常。
若作身無 云何言遍。
瞿曇。
我所立我 亦在作中 亦是常法。
瞿曇。
如人失火 燒舍宅時 其主出去。
不可說言 舍宅被燒 主亦被燒。
我法亦爾。
而此作身 雖是無常。
當無常時 我則出去。
是故我我 亦遍亦常。
佛言善男子。
如汝說我 亦遍亦常。是義不然。
何以故。
遍有二種。一者常。二者無常。
復有二種。一色 二無色。
是故若言 一切有者。
亦常 亦無常。亦色 亦無色。
若言 舍主得出 不名無常。是義不然。
何以故。
舍不名主 主不名舍。
異燒異出 故得如是。
我則不爾。
何以故。
我即是色 色即是我。
無色即我 我即無色。
云何而言 色無常時 我則得出。
善男子。
汝意若謂 一切眾生 同一我者。如是即違 世出世法。
何以故。
世間法名 父子母女。
若我是一。
父即是子 子即是父。
母即是女 女即是母。
怨即是親 親即是怨。
此即是彼 彼即是此。
是故若說 一切眾生 同一我者。
是即違背 世出世法。
先尼言。
我亦不說 一切眾生 同於一我。
乃說一人 各有一我。
佛言善男子。
若言一人 各有一我 是為多我。是義不然。
何以故。
如汝先說 我遍一切。
若遍一切 一切眾生 業根應同。
天得見時 佛得亦見。
天得作時 佛得亦作。
天得聞時 佛得亦聞。
一切諸法 皆亦如是。
若天得見 非佛得見者。
不應說我 遍一切處。
若不遍者 是即無常。
先尼言瞿曇。
一切眾生 我遍一切。
法與非法 不遍一切。
以是義故。
佛得作異 天得作異。
是故瞿曇 不應說言
佛得見時 天得應見。
佛得聞時 天得應聞。
佛言善男子。
法與非法 非業作耶。
先尼言瞿曇。
是業所作。
佛言善男子。
若法非法 是業作者 即是同法 云何言異。
何以故。
佛得業處 有天得我。
天得業處 有佛得我。
是故 佛得作時 天得亦作。
法與非法 亦應如是。
善男子。
是故一切眾生 法與非法 若如是者。
所得果報 亦應不異。
善男子。
從子出果
是子終不思惟分別。我唯當作 婆羅門果 不與 剎利 毘舍首陀 而作果也。
何以故。
從子出果 終不障礙 如是四姓。
法與非法 亦復如是。
不能分別 我唯當與 佛得作果 不與天得作果。作天得果 不作佛得果。
何以故。
業平等故。
先尼言瞿曇。
譬如一室 有百千燈。
炷雖有異 明則無差。
燈炷別異 喻法非法。
其明無差 喻眾生我。
佛言善男子。
汝說燈明 以喻我者。是義不然。
何以故。
室異 燈異。
是燈光明 亦在炷邊 亦遍室中。
汝所言我 若如是者。
法非法邊 俱應有我。
我中亦應 有法非法。
若法非法 無有我者。
不得說言 遍一切處。
若俱有者
何得復以 炷明為喻。
善男子。
汝意若謂 炷之與明 真實別異。
何因緣故 炷增明盛 炷枯明滅。
是故不應 以法非法 喻於燈炷 光明無差 喻於我也。
何以故。
法 \ 非法 \ 我 三事即一。
先尼言瞿曇。
汝引燈喻 是事不吉。
何以故。
燈喻若吉 我已先引。
如其不吉 何故復說。
善男子。
我所引喻 都亦不作 吉以不吉
隨汝意說 是喻亦說 離炷有明 即炷有明。
汝心不等
故說燈炷 喻法非法
明則喻我 是故責汝。
炷即是明 離炷有明。
法即有我 我即有法。
非法即我 我即非法。
汝今何故 但受一邊 不受一邊。
如是喻者 於汝不吉。
是故我今 還以破汝。
善男子。
如是喻者 即是非喻。
是非喻故 於我則吉 於汝不吉。
善男子。
汝意若謂 若我不吉 汝亦不吉。是義不然。
何以故。
見世間人 自刀自害 自作他用。
汝所引喻 亦復如是。
於我則吉 於汝不吉。
先尼言瞿曇。
汝先責我 心不平等。
今汝所說 亦不平等。
何以故。
瞿曇今者 以吉向己 不吉向我。
以是推之 真是不平。
佛言善男子。
如我不平 能破汝不平。
是故汝平 我之不平 即是吉也。
我之不平 破汝不平。
令汝得平 即是我平。
何以故。
同諸聖人 得平等故。
先尼言瞿曇。
我常是平。
汝云何言 壞我不平。
一切眾生 平等有我。
云何言我 是不平耶。
善男子。
汝亦說言。當受地獄 當受餓鬼 當受畜生 當受人天。
我若先遍 五道中者。云何方言 當受諸趣。
汝亦說言 父母和合 然後生子。
若子先有 云何復言 和合已有。
是故一人 有五趣身。
若是五處 先有身者。
何因緣故 為身造業。
是故不平。
善男子。
汝意若謂 我是作者。是義不然。
何以故。
若我作者。
何因緣故 自作苦事 然今眾生 實有受苦。
是故當知 我非作者。
若言是苦 非我所作 不從因生。
一切諸法 亦當如是 不從因生。
何因緣故 說我作耶。
善男子。
眾生苦樂 實從因緣。
如是苦樂 能作憂喜。
憂時無喜 喜時無憂 或喜或憂。
智人云何 說是常耶。
善男子。
汝說我常。
若是常者 云何說有 十時別異。
常法不應 有歌羅邏時 乃至老時。
虛空常法 尚無一時 況有十時。
善男子。
我者非是 歌羅邏時 乃至老時。
云何說有 十時別異。
善男子。
若我作者。
是我亦有 盛時衰時。
眾生亦有 盛時衰時。
若我爾者 云何是常。
善男子。
我若作者。
云何一人 有利有鈍。
善男子。
我若作者。
是我能作 身業口業
口業若是 我所作者。
云何口說 無有我耶。
云何自疑 有耶 無耶。
善男子。
汝意若謂 離眼有見。是義不然。
何以故。
若離眼已 別有見者 何須此眼。
乃至身根 亦復如是。
汝意若謂 我雖能見 要因眼見。是亦不然。
何以故。
如有人言 須曼那花 能燒大村。
云何能燒 因火能燒。
汝立我見 亦復如是。
先尼言瞿曇。
如人執鐮 則能刈草。
我因五根 見聞至觸 亦復如是。
善男子。
人鐮各異 是故執鐮 能有所作。
離根之外 更無別我。云何說言 我因諸根 能有所作。
善男子。
汝意若謂 執鐮能刈。
我亦如是。
是我有手耶 為無手乎。
若有手者 何不自執。
若無手者 云何說言 我是作者。
善男子。
能刈草者 即是鐮也。
非我 \ 非人。
若我人能 何故因鐮。
善男子。
人有二業。一則執草。二則執鐮。
是鐮唯有 能斷之功。
眾生見法 亦復如是。
眼能見色 從和合生。
若從因緣 和合見者。
智人云何 說言有我。
善男子。
汝意若謂 身作我受。是義不然。
何以故。
世間不見 天得作業 佛得受果。
若言 不是身作 我非因受。
汝等何故 從於因緣 求解脫耶。
汝先是身 非因緣生。
得解脫已 亦應非因 而更生身。
如身， 一切煩惱 亦應如是。
先尼言瞿曇。
我有二種。一者有知。二者無知。
無知之我 能得於身。
有知之我 能捨離身。
猶如坏瓶 既被燒已 失於本色 更不復生。
智者煩惱 亦復如是。既滅壞已 終不更生。
佛言善男子。
所言知者。智能知耶 我能知乎。
若智能知
何故說言 我是知耶。
若我知者
何故方便 更求於智。
汝意若謂 我因智知
同花喻壞。
善男子。
譬如刺樹 性自能刺。
不得說言 樹執刺刺。
智亦如是 智自能知。
云何說言 我執智知。
善男子。
如汝法中 我得解脫。
無知我得 知我得耶。
若無知得
當知猶故 具足煩惱。
若知得者
當知已有 五情諸根。
何以故。
離根之外 別更無知。
若具諸根
云何復名 得解脫耶。
若言是我 其性清淨 離於五根。
云何說言 遍五道有。
以何因緣
為解脫故 修諸善法。
善男子。
譬如有人 拔虛空刺。
汝亦如是。
我若清淨。云何復言 斷諸煩惱。
汝意若謂 不從因緣 獲得解脫。
一切畜生 何故不得。
先尼言瞿曇。
若無我者 誰能憶念。
佛告先尼。
若有我者 何緣復忘。
善男子。
若念是我者。
何因緣故。念於惡念 念所不念 不念所念。
先尼復言瞿曇。
若無我者 誰見誰聞。
佛言善男子。
內有六入 外有六塵。
內外和合 生六種識。
是六種識 因緣得名。
善男子。
譬如一火 因木得故 名為木。
火因草得故 名為草火。
因糠得故 名為糠火。
因牛糞得 名牛糞火。
眾生意識 亦復如是。
因眼 因色 因明 因欲 名為眼識。
善男子。
如是眼識 不在眼中
乃至欲中 四事和合 故生是識。
乃至意識 亦復如是。
若是因緣 和合故生。
智不應說 見即是我 乃至 觸即是我。
善男子。
是故我說 眼識乃至意識。一切諸法 即是幻也。
云何如幻。
本無今有 已有還無。
善男子。
譬如 酥麵 蜜薑 胡椒 蓽茇 蒲萄 胡桃 石榴 桵子。
如是和合 名歡喜丸。
離是和合 無歡喜丸。
內外六入 是名眾生 我人士夫。
離內外入 無別眾生 我人士夫。
先尼言瞿曇。
若無我者。
云何說言 我見 我聞 我苦 我樂 我憂 我喜。
佛言善男子。
若言 我見 我聞 名有我者。
何因緣故 世間復言。汝所作罪 非我見聞。
善男子。
譬如四兵 和合名軍。如是四兵 不名為一。
而亦說言 我軍勇健 我軍勝彼。
是內外入 和合所作 亦復如是。
雖不是一 亦得說言 我作我受 我見我聞 我苦我樂。
先尼言瞿曇。
如汝所言 內外和合。
誰出聲言 我作我受。
佛言先尼
從愛無明 因緣生業。
從業生有 從有出生 無量心數。
心生覺觀 覺觀動風。
風隨心觸 喉舌齒脣。
眾生想倒 聲出說言。
我作我受 我見我聞。
善男子。
如幢頭鈴 風因緣故 便出音聲。
風大聲大 風小聲小 無有作者。
善男子。
譬如熱鐵 投之水中 出種種聲。
是中真實 無有作者。
善男子。
凡夫不能 思惟分別 如是事故。
說言 有我及有我所 我作我受。
先尼言。
如瞿曇說 無我我所。
何緣復說 常樂我淨。
佛言善男子。
我亦不說
內外六入 及六識意 常樂我淨。
我乃宣說
滅內外入 所生六識。名之為常。
以是常故 名之為我。
有常我故 名之為樂。
常我樂故 名之為淨。
善男子。
眾生厭苦 斷是苦因。自在遠離 是名為 我。
以是因緣 我今宣說 常樂我淨。
先尼言世尊。
唯願大慈 為我宣說。
我當云何 獲得如是 常樂我淨。
佛言善男子。
一切世間 從本已來 具足大慢 能增長慢。亦復造作 慢因慢業。
是故今者 受慢果報。不能遠離 一切煩惱 得常樂我淨。
若諸眾生 欲得遠離 一切煩惱 先當離慢。
先尼言世尊。
如是如是 誠如聖教。
我先有慢 因慢因緣 故稱如來 禰瞿曇姓。
我今已離 如是大慢。
是故誠心 啟請求法。
云何當得 常樂我淨。
佛言善男子。
諦聽 諦聽 今當為汝 分別解說。
善男子。
若能 非自 非他 非眾生者 遠離是法。
先尼言世尊。
我已知解 得正法眼。
佛言善男子。
汝云何言 知已解已 得正法眼。
世尊。
所言色者。非自
非他 非諸眾生。乃至 識 亦復如是。
我如是觀 得正法眼。
世尊。
我今甚樂 出家修道 願見聽許。
佛言。
善來比丘。
即時具足 清淨梵行 證阿羅漢果。
外道眾中 復有梵志 姓迦葉氏。復作是言。
瞿曇。
身即是命 身異命異。
如來默然。第二第三 亦復如是。
梵志復言瞿曇。
若人捨身 未得後身。
於其中間 豈可不名 身異命異。
若是異者 瞿曇何故 默然不答。
善男子。
我說身命 皆從因緣 非不因緣。
如身命 一切法亦如是。
梵志復言瞿曇。
我見世間有法 不從因緣。
佛言梵志。
汝云何見 世間有法 不從因緣。
梵志言。
我見大火 焚燒榛木。
風吹絕焰 墮在餘處。
是豈不名 無因緣耶。
佛言善男子。
我說是火 亦從因生 非不從因。
梵志言瞿曇。
絕焰去時 不因薪炭。
云何而言 因於因緣。
佛言善男子。
雖無薪炭 因風而去。
風因緣故 其焰不滅。
瞿曇。
若人捨身 未得後身。
中間壽命 誰為因緣。
佛言梵志。
無明與愛 而為因緣。
是無明愛 二因緣故 壽命得住。
善男子。
有因緣故 身即是命 命即是身。
有因緣故 身異命異。
智者不應 一向而說 身異命異。
梵志言世尊。
唯願為我 分別解說。
令我了了 得知因果。
佛言梵志。
因 即
五陰
果 亦
五陰。
善男子。
若有眾生 不然火者 是則無煙。
梵志言世尊。
我已知已 我已解已。
佛言善男子。
汝云何知 汝云何解。
世尊。
火即 煩惱
能於 地獄 餓鬼 畜生 人天 燒然。
煙者 即是 煩惱果報。
無常不淨 臭穢可惡。是故名 煙
若有眾生 不作煩惱。是人則無 煩惱果報。
是故如來 說不然火 則無有煙。
世尊。
我已正見 唯願慈矜 聽我出家。
爾時世尊告憍陳如。
聽是梵志 出家受戒。
時憍陳如 受佛敕已。和合眾僧 聽其出家 受具足戒。
經五日已 得阿羅漢果。
外道眾中 復有梵志 名曰富那。復作是言。
瞿曇。
汝見 世間是常法已 說言常耶。
如是義者 實耶虛耶。
常無常 亦常無常 非常非無常。
有邊無邊 亦有邊亦無邊 非有邊非無邊。
是身是命 身異命異。
如來滅後
如去 不如去。亦如去不如去。非如去非不如去。
佛言富那。
我不說 世間常虛實。
無常亦常 無常\非常\非無常。
有邊無邊 亦 有邊無邊 非有邊\非無邊。
是身\是命 身異\命異。
如來滅後
如去不如去。亦如去不如去。非如去非不如去。
富那復言瞿曇。
今者 見何罪過 不作是說。
佛言 富那。
若有人說 世間是常。唯此為實 餘妄語者 是名為 見。
見所見處 是名見行 是名見業 是名見著 是名見縛 是名見苦 是名見取 是名見怖 是名見熱 是名見纏。
富那。
凡夫之人 為見所纏。不能遠離 生老病死。迴流六趣 受無量苦。
乃至 非如去 \ 非不如去
亦復如是。
富那。
我見是見 有如是過。
是故不著 不為人說。
瞿曇。
若見 如是罪過 不著不說。
瞿曇。
今者 何見 何著 何所宣說。
佛言善男子。
夫 見著者 名生死法。
如來已離 生死法故。是故不著。
善男子。
如來名為 能見 能說。不名為著。
瞿曇。
云何能見 云何能說。
佛言善男子。
我能明見 苦集滅道。分別宣說 如是四諦。
我見如是 故能遠離 一切見 一切愛 一切流 一切慢。
是故 我具清淨梵行 無上寂靜 獲得常身。
是身 亦非 東西南北。
富那言瞿曇。
何因緣故。常身非是 東西南北。
佛言 善男子。
我今問汝 隨汝意答。
善男子。
於意云何
如於汝前 然大火聚。
當其然時 汝知然不。
如是 瞿曇。
佛言。
是火滅時 汝知滅不。
如是 瞿曇。
富那。
若有人問。汝前火聚 然從何來 滅何所至。
當云何答。
瞿曇。
若有問者 我當答言。
是火生時 賴於眾緣。
本緣已盡 新緣未至 是火則滅。
富那。
若復有問 是火滅已 至何方面。
復云何答。
瞿曇。
我當答言。
緣盡故滅 不至方所。
善男子。
如來亦爾
若有無常色 乃至 無常識 因愛故然。
然者即受二十五有。
是故然時 可說是火 東西南北。
現在愛滅 二十五有 果報不然。
以不然故 不可說有 東西南北。
善男子。
如來已滅 無常之色 至無常識 是故身常。
身若是常 不得說有 東西南北。
富那言。
請說一喻 唯願聽採。
佛言。
善哉善哉 隨意說之。
世尊。
如大村外 有娑羅林。
中有一樹 先林而生 足一百年。
是時林主 灌之以水 隨時修治。
其樹陳朽 皮膚枝葉 悉皆脫落 唯貞實在。
如來亦爾 所有陳故 悉已除盡。
唯有一切 真實法在。
世尊。
我今甚樂 出家修道。
佛言。
善來比丘。
說是語已。
即時出家 漏盡證得 阿羅漢果
復有梵志 名曰清淨。作如是言。
瞿曇。
一切眾生 不知何法。
見世間 常無常 亦常無常 非有常 非無常。
乃至 非如去 非不如去。
佛言善男子。
不知色故 乃至 不知識故。
見世間常 乃至 非如去 非不如去。
梵志言瞿曇。
眾生 知何法故。
不見世間常 乃至 非如去 非不如去。
佛言善男子。
知色故 乃至 知識故。
不見世間常 乃至 非如去 非不如去。
梵志言世尊。
唯願為我 分別解說 世間常無常。
佛言善男子。
若人捨故 不造新業。
是人能知 常與無常。
梵志言世尊。
我已知見。
佛言善男子。
汝云何見 汝云何知。
世尊。
故 名 無明與愛。
新 名 取有。
若人遠離 是無明愛 不作取有。
是人真實 知常無常。
我今已得 正法淨眼 歸依三寶。
唯願如來 聽我出家。
佛告憍陳如。
聽是梵志 出家受戒。
時憍陳如 受佛敕已。將至僧中 為作羯磨 令得出家。
十五日後 諸漏永盡 得阿羅漢果
大般涅槃經卷第三十九