大般涅槃經
卷第三十二
師子吼菩薩品第十一之六
師子吼菩薩言世尊。
若一切業 不定得果。
一切眾生 悉有佛性。
應當修習 八聖道者。
何因緣故。
一切眾生 悉不得是 大般涅槃。
世尊。
若一切眾生 有佛性者。即當定得 阿耨多羅三藐三菩提。
何須修習 八聖道耶。
世尊。
如此經中 說有病人 若得醫藥 及瞻病人 隨病飲食。
若使不得 皆悉除差。
一切眾生 亦復如是。
若遇聲聞 及辟支佛 諸佛菩薩 諸善知識。若聞說法 修習聖道。
若不遇 不聞 不修習道。悉當得成 阿耨多羅三藐三菩提。
何以故。
以佛性故。
世尊。
譬如日月 無有能遮 令不得至 頞多山邊。
四大河水 不至大海。
一闡提等 不至地獄。
一切眾生 亦復如是。無有能遮 令不得至 阿耨多羅三藐三菩提。
何以故。
以佛性故。
世尊。
以是義故。
一切眾生 不須修道。以佛性力故 應得阿耨多羅三藐三菩提。
不以修習 聖道力故。
世尊。
若一闡提 犯四重禁 五逆罪等。不得 阿耨多羅三藐三菩提者。
應須修習 以因佛性 定當得故。
非因修習 然後得也。
世尊。
譬如磁石 去鐵雖遠。
以其力故 鐵則隨著。
眾生佛性 亦復如是。
是故不須 勤修習道。
佛言。
善哉 善哉。善男子。
如恒河邊 有七種人。
若為洗浴 恐畏寇賊。
或為採花 則入河中。
第一人者
入水則沈。
何以故。
羸無勢力 不習浮故。
第二人者
雖沒還出 出已復沒。
何以故。
身力大故 則能還出。不習浮故 出已還沒。
第三人者
沒已即出 出更不沒。
何以故。
身重故沒 力大故出。先習浮故 出已即住。
第四人者
入已便沒 沒已還出。出已即住 遍觀四方。
何以故。
重故則沈 力大故還 出習浮則住。
不知出處 故觀四方。
第五人者
入已即沈 沈已便出。出已即住 住已觀方。觀已即去。
何以故。
為怖畏故。
第六人者
入已即去 淺處則住。
何以故。
觀賊近遠故。
第七人者
既至彼岸 登上大山 無復恐怖。離諸怨賊 受大快樂。
善男子。
生死大河 亦復如是。
有七種人 畏煩惱賊故。發意欲渡 生死大河。
出家剃髮 身被法服。
既出家已 親近惡友。隨順其教 聽受邪法。
所謂 眾生身者 即是五蔭。五蔭者 即名五大。
眾生若死 永斷五大。
斷五大故 何須修習 善惡諸業。
是故當知 無有 善惡 及 善惡報。
如是則名 一闡提也。
一闡提者 名斷善根。斷善根故 沒生死河 不能得出。
何以故。
惡業重故 無信力故。
如恒河邊 第一人也。
善男子。
一闡提輩 有六因緣。沒三惡道 不能得出。
何等為六。
一者 惡心熾盛故。
二者 不見後世故。
三者 樂習煩惱故。
四者 遠離善根故。
五者 惡業障隔故。
六者 親近惡知識故。
復有五事 沒三惡道。
何等為五。
一者 於比丘邊 作非法故。
二者 比丘尼邊 作非法故。
三者 自在用 僧鬘物故。
四者 母邊 作非法故。
五者 於五部僧 互生是非故。
復有五事 沒三惡道。
何等為五。
一者 常說 無善惡果故。
二者 殺 發菩提心眾生故。
三者 喜說法師過失故。
四者 法說非法 非法說法故。
五者 為求法過 而聽受故。
復有三事 沒三惡道。
何等為三。
一謂 如來 無常永滅。
二謂 正法 無常遷變。
三謂 僧寶 可滅壞故。
是故常沒 三惡道中。
第二人者。
發意欲渡 生死大河。
斷善根故 沒不能出。
所言出者
親近善友 則得信心。
是信心者。
信施施果 信善善果 信惡惡果。信生死苦 無常敗壞。
是名為信。
以得信心 修習淨戒。受持讀誦 書寫解說。常樂惠施 善修智慧。
以鈍根故 復遇惡友。不能修習 身戒心慧。聽受邪法
或值惡時 處惡國土 斷諸善根。斷善根故 常沒生死。
如恒河邊 第二人也。
第三人者。
發意欲渡 生死大河。
斷善根故 於中沈沒。
親近善友 得名為出。
信於如來 是一切智 常恒無變 為眾生故 說無上道。
一切眾生 悉有佛性 如來非滅 法僧亦爾 無有滅壞。
一闡提等 不斷其法。終不能得 阿耨多羅三藐三菩提。
要當遠離 然後乃得。
以信心故 修習淨戒。
修習戒已 受持讀誦 書寫解說 十二部經。為諸眾生 廣宣流布。
樂於惠施 修習智慧。以利根故 堅住信慧 心無退轉。
如恒河邊 第三人也。
第四人者。
發意欲渡 生死大河。
斷善根故 於中沈沒。
親近善友 故得信心 是名為出。
得信心故 受持讀誦 書寫解說 十二部經。
為眾生故 廣宣流布。樂於惠施 修習智慧。
以利根故 堅住信慧。心無退轉 遍觀四方。
觀四方者 四沙門果。
如恒河邊 第四人也。
第五人者。
發意欲渡 生死大河。
斷善根故 於中沈沒。
親近善友 故得信心 是名為出。
以信心故 受持讀誦 書寫解說 十二部經。
為眾生故 廣宣流布。樂於慧施 修習智慧。
以利根故 堅住信慧 心無退轉。無退轉已 即便前進。
前進者謂 辟支佛。
雖能自渡 不及眾生 是名為去。
如恒河邊 第五人也。
第六人者。
發意欲渡 生死大河。
斷善根故 於中沈沒。
親近善友 獲得信心。
得信心故 名之為出。
以信心故 受持讀誦 書寫解說 十二部經。
為眾生故 廣宣流布。樂於惠施 修習智慧。
以利根故 堅住信慧 心無退轉。
無退轉已 即復前進 遂到淺處。
到淺處已 即住不去。
住不去者 所謂菩薩。
為欲度脫 諸眾生故 住觀煩惱。
如恒河邊 第六人也。
第七人者。
發意欲渡 生死大河。
斷善根故 於中沈沒。
親近善友 獲得信心。
得信心已 是名為出。
以信心故 受持讀誦 書寫解說 十二部經。
為眾生故 廣宣流布。樂於惠施 修習智慧。
以利根故 堅住信慧 心無退轉。無退轉已 即便前進
既前進已 得到彼岸 登大高山。離諸恐怖 多受安樂。
善男子。
彼岸山者 喻於 如來。
受安樂者 喻 佛常住。
大高山者 喻 大涅槃。
善男子。
是恒河邊 如是諸人。悉具手足 而不能渡。
一切眾生 亦復如是。
實有 佛寶 法寶 僧寶。
如來常說 諸法要義。
有八聖道 大般涅槃。而諸眾生 悉不能得。
此非我咎
亦非聖道 眾生等過。
當知悉是 煩惱過惡。
以是義故。
一切眾生 不得涅槃。
善男子。
譬如良醫 知病說藥。
病者不服 非醫咎也。
善男子。
如有施主 以其所有 施一切人。
有不受者 非施主咎。
善男子。
譬如日出 幽冥皆明。
盲瞽之人 不見道路 非日過也。
善男子。
如恒河水 能除渴乏。
渴者不飲 非水咎也。
善男子。
譬如大地 普生果實 平等無二。
農夫不種 非地過也。
善男子。
如來普為 一切眾生 廣開分別 十二部經。
眾生不受 非如來咎。
善男子。
若修道者 即得 阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。
汝言眾生 悉有佛性。
應得 阿耨多羅三藐三菩提 如磁石者。
善哉 善哉。
以有佛性 因緣力故 得 阿耨多羅三藐三菩提。
若言不須 修聖道者。是義不然。
善男子。
譬如有人 行於曠野 渴乏遇井。
其井幽深 雖不見水 當知必有。
是人方便 求覓罐綆 汲取則見。
佛性亦爾 一切眾生 雖復有之。
要須修習 無漏聖道 然後得見。
善男子。
如有胡麻 則得見油。
離諸方便 則不得見。
甘蔗亦爾。
善男子。
如三十三天 北鬱單越。
雖是有法 若無善業 神通道力 則不能見。
地中草根 及地下水。
以地覆故 眾生不見。
佛性亦爾 不修聖道 故不得見。
善男子。
如汝所說
世有病人。
若遇瞻病 良醫好藥 隨病飲食。及以不遇 悉得差者。
善男子。
我為六住諸菩薩等 說如是義。
善男子。
譬如虛空 於諸眾生 非內非外。
非內外故 亦無罣礙。
眾生佛性 亦復如是。
善男子。
譬如有人 財在異方 雖不現前 隨意受用。
有人問之 則言我許。
何以故
以定有故。
眾生佛性 亦復如是。
非此非彼
以定得故 言一切有。
善男子。
譬如眾生 造作諸業
若善 \ 若惡
非內 \ 非外。
如是業性 非有非無。
亦復非是 本無今有。非無因出。
非 此作此受 此作彼受。 彼作彼受 無作無受。
時節和合 而得果報。
眾生佛性 亦復如是。
亦復非是 本無今有。
非內非外 非有非無 非此非彼。
非餘處來 非無因緣。
亦非一切 眾生不見。
有諸菩薩 時節因緣 和合得見
時節者
所謂 十住菩薩摩訶薩 修八聖道。
於諸眾生 得平等心。爾時得見
不名為作。
善男子。
汝言 如磁石者。是義不然。
何以故
石不吸鐵。
所以者何
無心業故。
善男子。
異法有故 異法出生。
異法無故 異法滅壞。
無有作者 無有壞者。
善男子。
猶如猛火 不能焚薪。
火出薪壞 名為焚薪
善男子。
譬如 葵藿 隨日而轉。
而是 葵藿 亦無敬心 無識無業。
異法性故 而自迴轉。
善男子。
如芭蕉樹 因雷增長。
是樹無耳 無心意識。
異法有故 異法增長。
異法無故 異法滅壞。
善男子。
如阿叔迦樹。
女人摩觸 花為之出。
是樹無心 亦無覺觸。
異法有故 異法出生。
異法無故 異法滅壞。
善男子。
如橘得尸 果則滋多。
而是橘樹 無心無觸。
異法有故 異法滋多。
異法無故 異法滅壞。
善男子。
如安石榴 塼骨糞故 果實繁茂。
安石榴樹 亦無心觸。
異法有故 異法出生。
異法無故 異法滅壞。
善男子。
磁石吸鐵 亦復如是。
異法有故 異法出生。
異法無故 異法滅壞。
眾生佛性 亦復如是。
不能吸得 阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。
無明不能 吸取諸行。
行亦不能 吸取識也。
亦得名為 無明緣行 行緣於識。
有佛無佛 法界常住
善男子。
若言佛性 住 眾生中者。
善男子。
常法 無住
若有住處 即是無常。
善男子。
如十二因緣 無定住處。
若有住處 十二因緣 不得名常。
如來法身 亦無住處。
法界 法入 法陰 虛空 悉無住處。
佛性亦爾 都無住處
善男子。
譬如四大 力雖均等。
有堅有熱 有濕有動。有重有輕 有赤有白 有黃有黑。
而是四大 亦無有業。
異法界故 各不相似。
佛性亦爾 異法界故 時至則現。
善男子。
一切眾生 不退佛性故 名之為有。
阿毘跋致故 以當有故 決定得故 定當見故。
是故名為 一切眾生 悉有佛性。
善男子。
譬如有王 告一大臣。
汝牽一象 以示盲者。
爾時大臣 受王敕已。
多集眾盲 以象示之。
時彼眾盲 各以手觸。
大臣即還 而白王言。
臣已示竟。
爾時大王。即喚眾盲 各各問言。
汝見象耶。
眾盲各言。
我已得見。
王言。
象為何類。
其觸牙者 即言 象形 如蘆菔根。
其觸耳者 言 象如箕。
其觸頭者 言 象如石。
其觸鼻者 言 象如杵。
其觸腳者 言 象如木臼。
其觸脊者 言 象如牀。
其觸腹者 言 象如甕。
其觸尾者 言 象如繩。
善男子。
如彼眾盲 不說象體 亦非不說。
若是眾相 悉非象者。
離是之外 更無別象。
善男子。
王 喻如來 正遍知也。
臣 喻方等 大涅槃經。
象 喻佛性。
盲 喻一切 無明眾生。
是諸眾生 聞佛說已。
或作是言
色 是佛性。
何以故。
是色雖滅 次第相續。
是故獲得 無上如來 三十二相 如來色常。
如來色者 常不斷故。
是故說色 名為佛性。
譬如真金 質雖遷變 色常不異。
或時作釧 作鎞作盤。然其黃色 初無改易。
眾生佛性 亦復如是
質雖無常 而色是常。
以是故說 色為佛性。
或有說言
受是佛性。
何以故。
受因緣故 獲得如來 真實之樂。
如來受者
謂畢竟受 第一義受。
眾生受性 雖復無常。然其次第 相續不斷。
是故獲得 如來常受。
譬如有人 姓憍尸迦。
人雖無常 而姓是常。經千萬世 無有改易。
眾生佛性 亦復如是。
以是故說 受為佛性。
又有說言
想是佛性。
何以故。
想因緣故 獲得如來 真實之想。
如來想者 名無想想。
無想想者 非眾生想 非男女想。
亦非 色受想行識想 非想 \ 斷想。
眾生之想 雖復無常。以想次第 相續不斷。
故得如來 常恒之想。
善男子。
譬如眾生 十二因緣。眾生雖滅 而因緣常。
眾生佛性 亦復如是。
以是故說 想為佛性。
又有說言
行為佛性。
何以故。
行名壽命 壽因緣故。獲得如來 常住壽命。
眾生壽命 雖復無常。而壽次第 相續不斷。
故得如來 真實常壽。
善男子。
譬如十二部經。
聽者說者 雖復無常。
而是經典 常存不變。
眾生佛性 亦復如是。
以是故說 行為佛性。
又有說言
識為佛性。
識因緣故 獲得如來 平等之心。
眾生意識 雖復無常。而識次第 相續不斷。
故得如來 真實常心。
如火熱性 火雖無常 熱非無常。
眾生佛性 亦復如是。以是故說 識為佛性。
又有說言
離陰有我 我是佛性。
何以故。
我因緣故 獲得如來 八自在我。
有諸外道說言。
去來 \見聞 \悲喜 \ 語說 為我。
如是我相 雖復無常。
而如來我 真實是常
善男子。
如陰入界 雖復無常 而名是常。
眾生佛性 亦復如是。
善男子。
如彼盲人 各各說象。
雖不得實 非不說象。
說佛性者 亦復如是。
非即六法 不離六法。
善男子。
是故我說 眾生佛性
非色 不離色。乃至 非我 不離我。
善男子。
有諸外道
雖說有我 而實無我。
眾生我者 即是五陰。
離陰之外 更無別我。
善男子。
譬如 莖葉鬚臺 合為蓮花。
離是之外 更無別花。
眾生我者 亦復如是。
善男子。
譬如牆壁 草木和合 名之為舍。
離是之外 更無別舍。
如佉陀羅樹 波羅奢樹 尼拘陀樹 鬱曇鉢樹 和合為林。
離是之外 更無別林。
譬如 車兵 象馬 步兵 和合為軍。
離是之外 更無別軍。
譬如 五色雜線 和合名之 為綺。
離是之外 更無別綺。
如四姓和合 名為大眾。
離是之外 更無別眾。
眾生我者 亦復如是。
離五陰外 更無別我。
善男子。
如來常住 則名為 我。
如來法身 無邊無礙 不生不滅。得八自在 是名為 我。
眾生真實 無如是 我 及以 我所。
但以 必定當得 畢竟第一義空
故名 佛性。
善男子。
大慈大悲 名為佛性。
何以故。
大慈大悲 常隨菩薩 如影隨形。
一切眾生 必定當得 大慈大悲。
是故說言 一切眾生 悉有佛性。
大慈大悲者 名為佛性。
佛性者 名為如來。
大喜大捨 名為佛性。
何以故。
菩薩摩訶薩 若不能捨 二十五有。則不能得 阿耨多羅三藐三菩提。
以諸眾生 必當得故。
是故說言 一切眾生 悉有佛性。
大喜大捨者 即是佛性。
佛性者 即是如來。
佛性者 名 大信心。
何以故。
以信心故 菩薩摩訶薩 則能具足 檀波羅蜜 乃至 般若波羅蜜。
一切眾生 必定當得。
大信心故 是故說言 一切眾生 悉有佛性。
大信心者 即是佛性。
佛性者 即是如來。
佛性者 名 一子地。
何以故。
以一子地 因緣故。
菩薩 則於一切眾生 得平等心。
一切眾生 必定當得 一子地故。
是故說言 一切眾生 悉有佛性。
一子地者 即是佛性。
佛性者 即是如來。
佛性者 名 第四力。
何以故。
以第四力 因緣故。菩薩則能 教化眾生。
一切眾生 必定當得 第四力故。
是故說言 一切眾生 悉有佛性。
第四力者 即是佛性。
佛性者 即是如來。
佛性者 名十二因緣。
何以故。
以因緣故 如來常住
一切眾生 定有如是 十二因緣。
是故說言 一切眾生 悉有佛性。
十二因緣 即是佛性。
佛性者 即是如來。
佛性者 名 四無礙智。
以 四無礙 因緣故 說 字義無礙。
字義無礙故 能化眾生。
四無礙者 即是佛性。
佛性者 即是如來。
佛性者 名頂三昧。
以修如是 頂三昧故。則能總攝 一切佛法。
是故說言 頂三昧者 名為佛性。
十住菩薩 修是三昧 未得具足。
雖見佛性 而不明了。
一切眾生 必定得故。
是故說言 一切眾生 悉有佛性。
善男子。
如上所說 種種諸法。
一切眾生 定當得故。
是故說言 一切眾生 悉有佛性。
善男子。
我若說色 是佛性者。
眾生聞已 則生邪倒。
以邪倒故 命終則生 阿鼻地獄。
如來說法 為斷地獄。
是故不說 色是佛性。
乃至說識 亦復如是。
善男子。
若有眾生 了佛性者 則不須修道 ?
十住菩薩 修八聖道 少見佛性。
況不修者 而得見耶 ?
善男子。
如 文殊師利諸菩薩等 已無量世 修習聖道 了知佛性。
云何聲聞 辟支佛等 能知佛性 ?
若諸眾生 欲得了了 知佛性者。
應當一心 受持讀誦 書寫解說 供養恭敬 尊重讚歎 是涅槃經。
見有受持 乃至讚歎 如是經者。
應當以 好房舍 衣服飲食 臥具 病瘦 醫藥 而供給之。兼復讚歎 禮拜問訊。
善男子。
若有已於 過去無量無邊世中。親近供養 無量諸佛 深種善根。
然後乃得 聞是經名。
善男子。
佛性 不可思議。
佛 \ 法 \僧寶 亦不可思議。
一切眾生 悉有佛性 而不能知 是亦不可思議。
如來 常樂我淨 之法 亦不可思議。
一切眾生 能信如是 大涅槃經 亦不可思議。
師子吼菩薩言世尊。
如佛所說 一切眾生 能信如是 大涅槃經 不可思議者。
世尊。
是大眾中 有八萬五千億人。於是經中 不生信心。
是故有能 信是經者。名不可思議。
善男子。
如是諸人 於未來世 亦當定得 信是經典 見於佛性 得阿耨多羅三藐三菩提
師子吼言世尊。
云何 不退菩薩 自知決定 有不退心。
佛言善男子。
菩薩摩訶薩 當以苦行 自試其心。
日食一胡麻 經一七日。
粳米 菉豆 麻子 粟[麾-毛+黍]及以 白豆 亦復如是 各一七日。
食一麻時 作是思惟。
如是苦行 都無利益。
無利益事 尚能為之。況有利益 而當不作。
於無利益 心能堪忍 不退不轉。
是故定得 阿耨多羅三藐三菩提。
如是等日 修苦行時。
一切皮肉 消瘦皺減
如斷生瓠 置之日中。
其目欠陷 如井底星。
肉盡肋出 如朽草屋。
脊骨連現 如重線塼。
所坐之處 如馬蹄跡。
欲坐則伏 欲起則偃。
雖受如是 無利益苦。然不退於 菩提之心。
復次善男子。
菩薩摩訶薩 為破眾苦 施安樂故。
乃至能捨 內外財物 及其身命 如棄芻草。
若能不惜 是身命者。
如是菩薩 自知必定 有不退心。
我定當得 阿耨多羅三藐三菩提。
復次菩薩 為法因緣。
剜身為燈 [疊*毛]纏皮肉 蘇油灌之 燒以為炷。
菩薩爾時 受是大苦。自呵其心
而作是言。
如是苦者 於地獄苦。百千萬分 未是一分。
汝於無量 百千劫中 受大苦惱 都無利益。
汝若不能 受是輕苦。
云何而能 於地獄中 救苦眾生。
菩薩摩訶薩 作是觀時 身不覺苦。其心不退 不動不轉。
菩薩爾時 應深自知。我定當得 阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。
菩薩爾時 具足煩惱 未有斷者。
為法因緣 能以 頭目髓腦 手足血肉 施於眾生。
以釘釘身 投巖赴火。
菩薩爾時 雖受如是 無量眾苦。若心不退 不動不轉。
菩薩當知 我今定有 不退之心。當得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。
菩薩摩訶薩 為破一切 眾生苦惱。
願作麤大 畜生之身。以身血肉 施於眾生。
眾生取時 復生憐愍。
菩薩爾時 閉氣不喘 示作死相。令彼取者 不生殺害 疑網之想。
菩薩雖受 畜生之身。終不造作 畜生之業。
何以故。
善男子。
菩薩既得 不退心已。終不造作 三惡道業。
菩薩摩訶薩 若未來世 有微塵等 惡業果報 不定受者。
以大願力 為眾生故 而悉受之。
譬如病人 為鬼所著 藏隱身中。
以呪力故 即時相現。
或語或喜 或瞋或罵 或啼或哭
菩薩摩訶薩 未來之世 三惡道業 亦復如是。
菩薩摩訶薩
受熊身時。常為眾生 演說正法。
或受 迦賓闍羅 鳥身。為諸眾生 說正法故。
受瞿陀身 鹿身 兔身 象身 羖羊身 獼猴 白鴿 金翅鳥 龍蛇之身。
受如是等 畜生身時。終不造作 畜生惡業。
常為其餘 畜生眾生 演說正法。
令彼聞法 速得轉離 畜生身故。
菩薩爾時 雖受畜生身 不作惡業。
當知必定 有不退心。
菩薩摩訶薩 於飢饉世 見餓眾生。作龜魚身 無量由延
復作是願。
願諸眾生 取我肉時 隨取隨生。因食我肉 離飢渴苦。一切悉發 阿耨多羅三藐三菩提心。
菩薩發願 若有因我 離飢渴者。未來之世 速得遠離 二十五有 飢渴之患
菩薩摩訶薩 受如是苦 心不退者。
當知必定 得阿耨多羅三藐三菩提。
復次
菩薩 於疾疫世 見病苦者 作是思惟。
如藥樹王 若有病者。取根取莖 取枝取葉 取花取果 取皮取膚 悉得愈病。
願我此身 亦復如是。若有病者 聞聲觸身。服食血肉 乃至 骨髓 病悉除愈。
願諸眾生 食我肉時 不生惡心 如食子肉。我治病已 常為說法。願彼信受 思惟轉教。
復次善男子。
菩薩 具足煩惱 雖受身苦。其心不退 不動不轉。
當知必定 得不退心 成 阿耨多羅三藐三菩提
復次善男子。
若有眾生 為鬼所病。
菩薩見已 即作是言。
願作 鬼身 大身 健身 多眷屬身。使彼聞見 病得除愈。
菩薩摩訶薩 為眾生故 勤修苦行。
雖有煩惱 不污其心。
復次善男子。
菩薩摩訶薩 雖復修行 六波羅蜜。亦不求於 六波羅蜜果。
修行無上 六波羅蜜時
作是願言。
我今以此 六波羅蜜 施一切眾生。
一一眾生 受我施已 悉令得成 阿耨多羅三藐三菩提。
我亦自為 六波羅蜜 勤修苦行 受諸苦惱。
當受苦時 願我不退 菩提之心。
善男子。
菩薩摩訶薩 作是願時。
是名 不退菩提之相。
復次善男子。
菩薩摩訶薩 不可思議。
何以故。
菩薩摩訶薩 深知生死 多諸罪過。
觀大涅槃 有大功德。
為諸眾生 處在生死 受種種苦 心無退轉。
是名 菩薩不可思議。
復次善男子。
菩薩摩訶薩 無有因緣 而生憐愍。
實不受恩 而常施恩。
雖施於恩 而不求報。是故復名 不可思議。
復次善男子。
或有眾生 為自利益 修諸苦行。
菩薩摩訶薩 為利他故 修行苦行 是名自利。
是故復名 不可思議
復次
菩薩 具足煩惱 為壞怨親 所受諸苦 修平等心。
是故復名 不可思議。
復次
菩薩 若見諸惡 不善眾生。若訶責 若軟語 若驅擯 若捨之。
有惡性者 現為軟語。
有憍慢者 現為大慢。而其內心 實無憍慢。
是名菩薩 方便不可思議。
復次
菩薩 具足煩惱 少財物時。而求者多 心不迮小。
是名菩薩 不可思議。
復次
菩薩 於佛出時 知佛功德。
為眾生故 於無佛處 受邊地身。
如盲如聾 如跛如躄
是名菩薩 不可思議。
復次
菩薩 深知眾生 所有罪過。
為度脫故 常與共行。
雖隨其意 罪垢不污。
是故復名 不可思議
復次
菩薩 了了知見 無眾生相 無煩惱污 無修習道。
離煩惱者 雖為菩提 無菩提行。亦無成就 菩提行者。
無有受苦 及破苦者。
而亦能為眾生 壞苦行 菩提行。
是故復名 不可思議。
復次
菩薩 受後邊身 處兜率天。
是亦名為 不可思議。
何以故。
兜率陀天 欲界中勝。
在下天者 其心放逸。
在上天者 諸根闇鈍
是故名勝。
修施 \ 修戒 得 上下身。
修施 \ 戒 \ 定 得 兜率身。
一切菩薩 毀呰諸有 破壞諸有
終不造作 兜率天業 受彼天身。
何以故。
菩薩若處 其餘諸有。亦能教化 成就眾生。
實無欲心 而生欲界。
是故復名 不可思議。
菩薩摩訶薩 生兜率天 有三事勝。
一者 命。
二者 色。
三者 名。
菩薩摩訶薩 實不求於 命色名稱。
雖無求心 而所得勝。
菩薩摩訶薩 深樂涅槃 然有因緣亦勝。
是故復名 不可思議。
菩薩摩訶薩 如是三事 雖勝諸天。
而諸天等 於菩薩所。終不生於 瞋心 妒心 憍慢之心 常生喜心。
菩薩於天 亦不憍慢。
是故復名 不可思議。
菩薩摩訶薩
不造命業 而於彼天 畢竟壽命。是名命勝。
亦無色業 而妙色身 光明遍滿。是名色勝。
菩薩摩訶薩
處彼天宮 不樂五欲 唯為法事。是故名稱 充滿十方。是名名勝。
是故復名 不可思議。
菩薩摩訶薩 下兜率天。
是時大地 六種震動。是故復名 不可思議。
何以故。
菩薩下時
欲色諸天 悉來侍送 發大音聲 讚歎菩薩。
以口風氣 故令地動。
復有菩薩 人中象王
人中象王 名為龍王。
龍王 初入胎時 有諸龍王 在此地下 或怖或喜。
是故大地 六種震動。
是故復名 不可思議。
菩薩摩訶薩 知入胎時
住時 出時。知父 知母。不淨 不污
如帝釋髻 青色寶珠。
是故復名 不可思議。
善男子。
大涅槃經 亦復如是 不可思議。
善男子。
譬如大海 有八不思議。何等為八。
一者 漸漸轉深。
二者 深難得底。
三者 同一鹹味。
四者 潮不過限。
五者 有種種寶藏。
六者 大身眾生 在中居住。
七者 不宿死尸。
八者 一切萬流 大雨投之 不增不減。
善男子。
漸漸轉深 有三事。
何等三。
一者 眾生福力。
二者 順風而行。
三者 河水入故。
乃至 不增不減 亦各有三。
是大涅槃 微妙經典 亦復如是 有八不思議。
一者 漸漸深。
所謂 優婆塞戒 沙彌戒 比丘戒 菩薩戒。
須陀洹果 斯陀含果 阿那含果 阿羅漢果 辟支佛果 菩薩果 阿耨多羅三藐三菩提果。
是涅槃經 說如是等法。是名漸漸深。
是故此經 名漸漸深。
二者 深難得底。
如來世尊 不生不滅。
不得 阿耨多羅三藐三菩提 不轉法輪。
不食不受 不行惠施。
是故名為 常樂我淨。
一切眾生 悉有佛性。
佛性
非色 不離於色。
非受想行識 乃至 不離於識。
是常可見 了因 非作因。
須陀洹 乃至 辟支佛 當得阿耨多羅三藐三菩提。
亦無煩惱 亦無住處。
雖無煩惱 不名為常。
是故名深。
復有甚深。
於是經中
或時說我 或說無我。
或時說常 或說無常。
或時說淨 或說不淨。
或時說樂 或時說苦。
或時說空 或說不空。
或說一切有 或說一切無。
或說三乘 或說一乘。
或說五陰 即是佛性。
金剛三昧 及以中道。
首楞嚴三昧 十二因緣。
第一義空 慈悲平等。
於諸眾生 頂智信心 知諸根力。一切法中 無罣礙智。
雖有佛性 不說決定。
是故名深。
三者 一味。
一切眾生 同有佛性 皆同一乘。
同一解脫 一因一果 同一甘露。
一切當得 常樂我淨。是名一味。
四者 潮不過限。
如是經中 制諸比丘。不得受畜 八不淨物。
若我弟子 有能受持 讀誦書寫 解說分別 是大涅槃 微妙經典。寧失身命 終不犯之。
是名 潮不過限。
五者 有種種寶藏。
是經即是 無量寶藏。
所言寶者。
謂四念處 四正勤 四如意分 五根 五力 七覺分 八聖道分。
嬰兒行 聖行 梵行 天行。
諸善方便 眾生佛性。
菩薩功德 如來功德 聲聞功德 緣覺功德。
六波羅蜜 無量三昧 無量智慧。
是名 寶藏。
六者 大身眾生 所居住處。
大身眾生者 謂 佛菩薩。
大智慧故 名大眾生。
大身故 大心故。
大莊嚴故 大調伏故。
大方便故 大說法故。
大勢力故 大徒眾故。
大神通故 大慈悲故。
常不變故 一切眾生 無罣礙故。
容受一切 諸眾生故。
是名 大身眾生 所居之處。
七者 不宿死尸
死尸者。謂一闡提
犯四重禁 五無間罪 誹謗方等。
非法說法 法說非法。
受畜八種 不淨之物。佛物 僧物 隨意而用
或於 比丘 比丘尼 所作非法事。是名死尸。
是涅槃經 離如是等。
是故名為 不宿死尸。
八者 不增不減。
無邊際故 無始終故。
非色故 非作故。
常住故 不生滅故。
一切眾生 悉平等故。
一切法性 同一性故。
是名 無增減。
是故此經 如彼大海 有八不思議
師子吼言世尊。
若言如來 不生不滅 名為深者。
一切眾生 有四種生 卵生 胎生 濕生 化生。
是四種生 人中具有。
如施婆羅比丘。優婆施婆羅比丘。彌迦羅長者母。尼拘陀長者母。半闍羅長者母。
各五百子 同於卵生。
當知人中 則有卵生。
濕生者
如佛所說。我於往昔 作菩薩時 作頂生王 及手生王。
如今所說 菴羅樹女 迦不多樹女。當知人中 則有濕生。
劫初之時 一切眾生 皆悉化生。
如來世尊 得八自在。
何因緣故 不化生耶。
佛言善男子。
一切眾生 四生所生。
得聖法已 不得如本 卵生濕生。
善男子。
劫初眾生 皆悉化生。
當爾之時 佛不出世。
善男子。
若有眾生 遇病苦時 須醫須藥。
劫初之時 眾生化生。雖有煩惱 其病未發。
是故如來 不出其世。
劫初眾生 身心非器。
是故如來 不出其世。
善男子。
如來世尊 所有事業 勝諸眾生。
所謂種姓 眷屬父母。
以殊勝故 凡所說法 人皆信受。
是故如來 不受化生。
善男子。
一切眾生 父作子業 子作父業。
如來世尊 若受化身 則無父母。
若無父母 云何能令 一切眾生 作諸善業。
是故如來 不受化身。
善男子。
佛正法中 有二種護。
一者 內。
二者 外。
內護者 所謂戒禁。
外護者 族親眷屬。
若佛如來 受化身者 則無外護。
是故如來 不受化身。
善男子。
有人恃姓 而生憍慢。
如來為欲 破如是慢故。
生在貴姓 不受化身。
善男子。
如來世尊 有真父母。父名淨飯 母名摩耶。
而諸眾生 猶言是幻。
云何當受 化生之身。
若受化身 云何得有 碎身舍利。
如來為益 眾生福德故。碎其身 而令供養。
是故如來 不受化身。
一切諸佛 悉無化生。
云何獨令 我受化身。
爾時 師子吼菩薩。合掌長跪 右膝著地 以偈讚佛
如來無量功德聚 我今不能廣宣說
今為眾生演一分 唯願哀愍聽我說
眾生無明闇中行 具受無邊百種苦
世尊能令遠離之 是故世稱為大悲
眾生往返生死繩 放逸迷荒無安樂
如來能施眾安樂 是故永斷生死繩
佛能施眾安樂故 自於已樂不貪樂
為諸眾生修苦行 是故世間興供養
見他受苦身戰動 處在地獄不覺痛
為諸眾生受大苦 是故無勝無有量
如來為眾修苦行 成就具足滿六度
心處邪風不傾動 是故能勝世大士
眾生常欲得安樂 而不知修安樂因
如來能教令修習 猶如慈父愛一子
佛見眾生煩惱患 心苦如母念病子
常思離病諸方便 是故此身繫屬他
一切眾生行諸苦 其心顛倒以為樂
如來演說真苦樂 是故稱號為大悲
世間皆處無明[聲-耳+卵] 無有智嘴能破之
如來智嘴能啄壞 是故名為最大子
不為三世所攝持 無有名字及假號
覺知涅槃甚深義 是故稱佛為大覺
有河洄澓沒眾生 無明所盲不知出
如來自渡能渡彼 是故稱佛大船師
能知一切諸因果 亦復通達盡滅道
常施眾生病苦藥 是故世稱大醫王
外道邪見說苦行 因是能得無上樂
如來演說真樂行 能令眾生受快樂
如來世尊破邪道 開示眾生正真路
行是道者得安樂 是故稱佛為導師
非自非他之所作 亦非共作無因作
如來所說苦受事 勝於一切諸外道
成就具足戒定慧 亦以此法教眾生
以法施時無妒吝 是故稱佛無緣悲
無所造作無因緣 獲得無因無果報
是故一切諸智者 稱說如來不求報
常共世間放逸行 而身不為放逸污
是故名為不思議 世間八法不能污
如來世尊無怨親 是故其心常平等
我師子吼讚大悲 能吼無量師子吼
大般涅槃經卷第三十二