大般涅槃經
卷第三十
師子吼菩薩品
第十一之四
時諸六師 心生嫉妒。悉共集詣 波斯匿王 作如是言。
大王
當知王之土境 清夷閑靜。真是出家 住止之處。
是故我等 為斯事故 而來至此。
大王
以法正治 為民除患。
沙門瞿曇 年既幼稚。學日又淺 道術無施。
此國先有 耆舊宿德。自怙王種 不生恭敬。
若是王種 法應治民。如其出家 應敬宿德。
大王善聽。
沙門瞿曇 真實不生 王種之中。
瞿曇沙門 若有父母 何由劫奪 他之父母。
大王。
我經中說。過千歲已 有一妖祥 幻化物出。所謂 沙門瞿曇 是也。
是故當知。沙門瞿曇 無父無母。
若有父母 云何說言 諸法無常 苦空無我 無作無受。
以幻術故 誑惑眾生。愚者信受 智者捨之。
大王。
夫人王者 天下父母。
如秤如地 如風如火 如道如河 如橋如燈 如日如月。
如法斷事 不擇怨親。
沙門瞿曇 不聽我活。隨我去處 追逐不捨。
惟願大王。聽我等輩 與彼瞿曇 較其道力。
若彼勝我 我當屬彼。
我若勝彼 彼當屬我。
王言。
大德。汝等各各 自有行法。
止住之處 亦各不同。
我今定知。如來世尊 於汝無妨。
六師答言。
云何無妨。
沙門瞿曇 以幻術法 誘誑諸人 及婆羅門 歸伏已盡。
王若聽我 與較道力。
王之善名 流布八方。
如其不者 惡聲盈路。
王言。
大德。
汝以未知 如來道力 威神巍巍 故求較試。
若定知者 恐不能也。
大王。
汝今已受 瞿曇幻耶。
唯願大王。留神聽察。
莫輕我等 搆之虛言。不如 驗之以實。
王言。
善哉 善哉。
六師之徒 歡喜而出。
時波斯匿王 即敕嚴駕 來至我所。頭面敬禮 右繞三匝 退坐一面 而白我言。
世尊。
六師向來 求較道力。
我不量度 敢已許之
佛言。
大王。善哉 善哉。
但當更於 此國處處 造立僧坊。
何以故。
我若與彼 較其神力。
彼眾之中 受化者多。此處狹小 云何容受。
善男子。
我於爾時 為六師故。
從初一日 至十五日。現大希有 神通變化。
當是時也。
無量眾生 發阿耨多羅三藐三菩提心。
無量眾生 於三寶所 生信不疑。
六師徒眾 其數無量。破邪見心 正法出家。
無量眾生 於菩提中 得不退心。
無量眾生 得陀羅尼 諸三昧門。
無量眾生 得須陀洹果 至阿羅漢果
爾時六師 內心慚愧。相與圍繞 至婆枳多城。
教彼人民 信受邪法。瞿曇沙門 但說空事。
善男子。
我時為母 處 忉利天 波利質多樹 安居說法。
是時六師 心大歡喜 唱言。
善哉。瞿曇幻術 今已滅沒。
復教無量 無數眾生 增長邪見。
爾時 頻婆娑羅王 波斯匿王。及四部眾 白目連言。
大德。
此閻浮提 邪見增長。眾生可愍 行大黑闇。
惟願大德。至彼天上 稽首世尊 如我言曰：
譬如犢子 其生未久 若不得乳 必死無疑。
我等眾生 亦復如是。
惟願如來。哀愍眾生 還來住此。
爾時 目連 默然而許。
如大力士 屈伸臂頃 往彼天上。至世尊所 白佛言。
閻浮提中 所有四眾 渴仰如來 思見聞法。
頻婆娑羅王 波斯匿王 及四眾等 稽首足下。
此閻浮提 所有眾生 邪見增長。行大黑闇 甚可憐愍
譬如犢子 其生未久 若不得乳 必死不疑。
我等亦爾。惟願如來。為眾生故。還來在此 閻浮提中。
佛告目連。
汝今速還 至閻浮提。
告諸國王 及四部眾 却後七日 我當還下。
為六師故 復當至彼 婆枳多城。
過七日已
我與 釋天 梵天 魔天 無量天子 及 首陀會 一切天人。
前後圍繞 至婆枳多城。
大師子吼 作如是言。
惟我法中 獨有沙門 及婆羅門。
一切諸法 無常無我 涅槃寂靜 離諸過惡。
若言他法 亦有沙門 及婆羅門。有常 有我 有涅槃者 無有是處。
爾時 無量無邊眾生 發 阿耨多羅三藐三菩提心。
是時六師 各相謂言。
若我法中 實無沙門 婆羅門者。云何而得 世間供養
於是六師。復相集聚 詣 毘舍離。
善男子。
我於一時 住毘舍離 菴羅林間。
時菴羅女 知我在中。欲來我所。
我於爾時 告諸比丘。
當觀念處 善修智慧 隨所修習 心莫放逸。
云何名為 觀於念處。
若有比丘
觀察 內身 不見於我 及以我所。
觀察 外身 及 內外身 不見於我 及以我所。
觀 受心法 亦復如是。
是名念處。
云何名為 修習智慧。
若有比丘 真實而見 苦集滅道。
是名比丘 修習智慧。
云何名為 心不放逸。
若有比丘 念佛 念法 念僧 念戒 念捨 念天。
是名比丘 心不放逸。
時菴羅女 即至我所。頭面作禮 右繞三匝。修敬已畢 却坐一面。
善男子。
我於爾時 為菴羅女 如應說法。
是女聞已 發阿耨多羅三藐三菩提心。
時彼城中 有 梨車 子 其數五百 來至我所。
頭面作禮 右繞三匝。修敬已畢 却坐一面。
我時復為 諸 梨車 子 如應說法。
諸善男子。
夫放逸者 有五事果。
何等為五。
一者 不得 自在財利。
二者 惡名 流布於外。
三者 不樂 慧施窮乏。
四者 不樂 見於四眾。
五者 不得 諸天之身。
諸善男子。
因不放逸 能生世法 出世間法。
若有欲得 阿耨多羅三藐三菩提者。
應當勤修 不放逸法。
夫放逸者。復有十三果報。
何等十三。
一者 樂為世間作業。
二者 樂說 無益之言。
三者 常樂 久寢睡眠。
四者 樂說 世間之事。
五者 常樂 親近惡友。
六者 常懈怠懶惰。
七者 常為他人所輕。
八者 雖有所聞 尋復忘失。
九者 樂處邊地。
十者 不能調伏諸根。
十一者 食不知足。
十二者 不樂空寂。
十三者 所見不正。
是名十三。
善男子。
夫 放逸者。雖得近佛 及佛弟子 猶故為遠。
諸 梨車子 言。
我等自知 是放逸人。
何以故。
如其我等 不放逸者。如來法王 當出我土。
時大會中 有 婆羅門子。名曰 無勝。
語 諸梨車子。
善哉 善哉。如汝所言。頻婆娑羅王 已獲大利。
如來世尊 出其國土。猶如大池 生妙蓮花。雖生在水 水不能污。
諸梨車子。
佛亦如是。
雖生彼國 不為世法 之所滯礙。
諸佛世尊 無出無入。為眾生故 出現於世。不為世法 之所滯礙。
仁等自迷 耽荒五欲。不知親近 往如來所。
是故名為 放逸之人。
非佛出於 摩伽陀國 名放逸也。
何以故。
如來世尊 猶彼日月。非為一人 二人出世。
時諸梨車 聞是語已。尋發 阿耨多羅三藐三菩提心。
復作是言。
善哉善哉。無勝童子。快說如是 善妙之言。
時諸梨車 各各脫身 所著一衣 以施 無勝。
無勝受已。轉以奉我。復作是言。
世尊。我從梨車 得是衣物。
惟願如來。哀愍眾生 受我所獻。
我於爾時。愍彼無勝 即為納受。
時諸梨車 同時合掌。作如是言。
惟願如來。於此土地 一時安居 受我微供。
我時默然 受梨車請。
是時六師 聞是事已。師宗相與 詣波羅奈城。
爾時 我復往 波羅奈 住 波羅河邊。
時波羅奈 有長者子。名曰寶稱。耽荒五欲 不知非常。
以我到故 自然而得 白骨觀法。
見其殿舍 宮人婇女 悉為白骨。心生怖懼 如刀毒蛇 如賊如火。
即出其舍 來詣我所 隨路而言。
瞿曇沙門。我今如為 賊所追逐 甚大怖懼。願見救濟。
佛言。
善男子。佛法眾僧 安隱無懼。
長者子言。
若三寶中 無所畏者。我今亦當 得無所畏。
我即聽其 出家為道。
時長者子 復有同友 其數五十。
遙聞 寶稱 厭欲出家。
即共和順 相與出家。
六師聞已 展轉復詣 瞻婆大城。
時 瞻婆大國 一切人民 悉共奉事 六師之徒。
初未曾聞 佛法僧名。多有諸人 作極惡業。
我於爾時 為眾生故 往瞻婆城。
時彼城中 有大長者 無有繼嗣。供事六師 以求子息。
其後不久 婦則懷妊。
長者知已。往六師所 歡喜而言。
我婦懷妊 男耶女耶。
六師答言。
生必是女。
長者聞已 心生愁惱。
復有知識 來謂長者。
何故愁惱 乃如是耶。
長者答言。
我婦懷妊 未知男女 故問六師。
六師見語 如我相法 生必是女。
我聞是語 自惟年老 財富無量。
如其非男 無所付囑 是故我愁。
知識復言。
汝無智慧 先不聞耶。
優樓頻螺 迦葉兄弟 為誰弟子。
佛耶 ？ 六師耶？
六師 若是一切智者。
迦葉 何故捨之不事 為佛弟子。
又舍利弗 目犍連等 及諸國王 頻婆娑羅等。
如是諸人 非佛弟子耶？。
曠野鬼神 阿闍世王 護財醉象 鴦掘魔羅。惡心熾盛 欲害其母。
如是等輩 斯非如來 所調伏耶 ？
長者。
如來世尊 於一切法 知見無礙 故名為 佛。
發言無二 故名 如來。
斷煩惱故 名 阿羅訶。
世尊所說 終無有二。
六師不爾 云何可信。
如來今者 近在此住。
若欲實知 當詣佛所。
爾時長者 即與是人 來詣我所。頭面作禮 右遶三匝。合掌長跪 而作是言。
世尊。於諸眾生 平等無二 怨親一相。
我為愛結 之所繫縛。於怨親中 未能無二。
我今欲問 如來世事。深自愧懼 未敢發言。
世尊。
我婦懷妊 六師相言。生必是女。
是事云何。
佛言。
長者。汝婦懷妊 是男無疑。
其兒生已 福德無比。
爾時長者 聞我語已 生大歡喜 便退還家。
爾時六師 聞我玄記 生者必男 有大福德 心生嫉妒
以菴羅果 和合毒藥。持往其家 語長者言。
快哉瞿曇。善說其相
汝婦臨月 可服此藥。
服此藥已 兒則端正 產者無患。
長者歡喜 受其毒藥 與婦令服 服已尋死。
六師歡喜 周遍城市 高聲唱言。
沙門瞿曇。記彼長者。婦當生男 其兒福德 天下無勝。
今兒未生 母已喪命。
爾時長者 復於我所 生不信心。
即依世法 殯殮棺蓋 送至城外。多積乾薪 以火焚之。
我以道眼 明見此事
顧命阿難 取我衣來 吾欲往彼 摧滅邪見
時毘沙門天 告 摩尼跋陀大將 而作是言。
如來今欲 詣彼塚間。
卿可速往 平治掃灑 安師子座 求妙花香 莊嚴其地。
爾時六師 遙見我往 各相謂言。
瞿曇沙門。至此塚間 欲噉肉耶。
是時多有 未得法眼 諸優婆塞。各懷差愧 而白我言。
彼婦已死 願不須往。
爾時阿難 語眾人言。
且待須臾 如來不久 當廣開闡 諸佛境界。
我時到已 坐師子座。長者難言。
所言無二 可名世尊。
母已終亡 云何生子。
我言長者
卿於爾時 都不見問 母命修短。
但問所懷 為是男女。
諸佛如來 發言無二。
是故當知 定必得子。
是時死屍 火燒腹裂。
子從中出 端坐火中。
猶如鴛鴦 處蓮花臺。
六師見已 復作是言。
妖哉瞿曇。善為幻術。
長者見已 心復歡喜 呵責六師。
若言幻者 汝何不作。
我於爾時 尋告耆婆。
汝往火中 抱是兒來。
耆婆欲往。六師前牽 語耆婆言。
瞿曇沙門。所作幻術 未必常爾 或能不能
如其不能 脫相燒害。
汝今云何 信受其言。
耆婆答言。
如來使入 阿鼻地獄 所有猛火 尚不能燒。況世間火。
爾時耆婆 前入火聚。猶入清涼 大河水中。
抱持是兒 還詣我所 授兒與我。
我受兒已 告長者言。
一切眾生 壽命不定 如水上泡。
眾生若有 殷重業果。火不能燒 毒不能害。
是兒業果 非我所作。
時長者言。
善哉世尊。是兒若得 盡其天命。
惟願如來 為立名字。
佛言長者。
是兒生於 猛火之中。
火名樹提 應名樹提。
爾時會中 見我神化。
無量眾生 發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時六師 周遍六城 不得停足 慚愧低頭。
復來至此 拘尸那城。
既至此已 唱如是言。
諸人當知。沙門瞿曇。是大幻師 誑惑天下 遍六大城。
譬如幻師 幻作四兵。所謂車兵 馬兵 象兵 步兵。
又復幻作 種種瓔珞 城郭宮宅 河池樹木。
沙門瞿曇 亦復如是。
幻作王身 為說法故。
或作沙門 身婆羅門 身男身女 身小身大身。或作畜生鬼神之身。
或說無常 或說有常。或時說苦 或時說樂。或說有我 或說無我。或說有淨 或說無淨。或時說有 或時說無。
所為虛妄 故名為幻。
譬如因子 隨子得果。
瞿曇沙門 亦復如是。
摩耶所生 母既是幻。子不得非。
沙門瞿曇 無實知見。
諸婆羅門 經年積歲 修習苦行 護持禁戒。尚言未有 真實知見。
何況瞿曇 年少學淺 不修苦行。云何而有 真實知見。
若能具滿 七年苦行 見猶不多。
況所修習 不滿六年。
愚人無智 信受其教。如大幻師 誑惑愚者。
沙門瞿曇。亦復如是。
善男子。
如是六師 於此城中 大為眾生 增長邪見。
善男子。
我見是事 心生憐愍。
以其神力 請召十方 諸大菩薩。雲集此林 周匝彌滿 四十由延。
今於此中 大師子吼。
善男子。
雖於空處 多有所說。
則不得名 師子吼也。
於此智人 大眾之中。
真得名為 大師子吼。
師子吼者。
說一切法 悉無常苦 無我不淨。
惟說如來 常樂我淨。
爾時六師 復作是言。
若瞿曇有我 我亦有我。
所言我者 見者名我。
瞿曇。
譬如有人 向中見物。
我亦如是。向喻於眼。見者喻我。
佛告六師。
若言 見者 名我。是義不然。
何以故。
汝所引喻 因向見者。
人在一向 六根俱用。
若定有我 因眼見者。何不如彼 一根之中 俱伺諸塵。
若一根中 不能一時 聞見六塵。當知無我。
所引向喻 雖經百年 見者因之 所見無異。
眼根若爾。
年邁根熟 亦應無異。人向異故 見內見外。
眼根若爾。
亦應內外 一時俱見。若不見者 云何有我。
六師復言。
瞿曇。若無我者 誰能見耶。
佛言。
有色 \ 有明 \ 有心 \ 有眼。是四和合 故名為見。
是中實無 見者受者。
眾生顛倒 言有見者 及以受者。
以是義故。一切眾生 所見顛倒。諸佛菩薩 所見真實。
六師。
若言 色是我者。是亦不然。
何以故。
色實非我。
色若是我
不應而得 醜陋形貌。
何故復有 四姓差別。悉不一種 婆羅門耶。
何故屬他 不得自在。諸根缺陋 生不具足。
何故不作 諸天之身。而受 地獄 畜生 餓鬼 種種諸身。
若不能得 隨意作者。當知必定 無有我也。
以無我故 名為無常。
無常故苦。
苦故為空。
空故顛倒。
以顛倒故 一切眾生 輪轉生死。
受想行識 亦復如是。
六師。
如來世尊 永斷 色縛乃至識縛。
是故名為 常樂我淨。
復次 色者 即是因緣。
若因緣者 則名 無我。
若無我者 名為 苦空。
如來之身 非是因緣。
非因緣故 則名有我。
若有我者 即常樂淨。
六師復言。
瞿曇。
色亦非我 乃至 識亦非我。
我者 遍一切處 猶如虛空。
佛言。
若遍有者 則不應言 我初不見。
若初不見 則知是見 本無今有。
若本無今有 是名無常。
若無常者 云何言遍。
若遍有者 五道之中 應具有身。
若有身者 應各受報。
若各受報 云何而言 轉受人天。
汝言遍者 一耶 ？ 多耶？
我若一者 ， 則無父子 怨親中人。
我若多者 ，一切眾生 所有五根 悉應平等。所有業慧 亦應如是。
若如是者
云何說言 根有具足 不具足者。
善業惡業 愚智差別。
瞿曇。
眾生我者 無有邊際。
法與非法 則有分齊。
眾生修法 則得好身。若行非法 則得惡身。
以是義故。眾生業果 不得無差
佛言。
善男子。
法與非法 若如是者 我則不遍。
我若遍者 則應悉到。
如其到者
修善之人 亦應有惡。
行惡之人 亦應有善。
若不爾者 云何言遍。
瞿曇。
譬如一室 然百千燈。各各自明 不相妨礙。
眾生我者 亦復如是。
修善行惡 不相雜合。
善男子。
汝等若言 我如燈者。是義不然。
何以故。
彼燈之明 從緣而有。
燈增長故 明亦增長。
眾生我者 則不如是
明從燈出 住在異處。
眾生我者 不得如是 從身而出 住在異處。
彼燈光明 與闇共住。
何以故。
如闇室中 然一燈時 照則不了。
及至多燈 乃得明了。
若初燈 破闇 則 不須後燈。
若須後燈
當知 初明 與闇共住。
瞿曇。
若無我者 誰作善惡
佛言。
若我作者 云何名常。
如其常者。云何而得 有時作善 有時作惡。
若言有時 作善惡者。
云何復得 言我無邊。
若我作者。
何故而復 習行惡法。
如其 我是作者。
智者 何故生疑 眾生無我。
以是義故
外道法中 定無有我。
若言我者 則是如來。
何以故。
身無邊故 無疑網故。
不作不受 故名為常。
不生不滅 故名為樂。
無煩惱垢 故名為淨。
無有十相 故名為空。
是故如來 常樂我淨 空無諸相。
諸外道言。
若言如來 常樂我淨 無相故空。
當知瞿曇 所說之法 則非空也。
是故我今 當 頂戴受持。
爾時外道 其數無量。於佛法中 信心出家。
善男子。
以是因緣故
我於此 娑羅雙樹 大師子吼。
師子吼者 名 大涅槃。
善男子。
東方雙者 破於無常 獲得於常。
乃至北方雙者 破於不淨 而得於淨。
善男子。
此中眾生 為雙樹故 護娑羅林。
不令外人 取其枝葉 斫截破壞。
我亦如是。
為四法故 令諸弟子 護持佛法。
何等名四。
常 樂 我 淨。
此四 \ 雙樹 四王典掌。
我為四王 護持我法。
是故於中 而般涅槃。
善男子。
娑羅雙樹 花果常茂。常能利益 無量眾生。
我亦如是。常能利益 聲聞緣覺。
花者 喻 我。
果者 喻 樂。
以是義故。
我於此間 婆羅雙樹 入大寂定。
大寂定者 名 大涅槃。
師子吼言世尊。
如來何故 二月涅槃
善男子。
二月名春。春陽之月 萬物生長。種植根栽 花果敷榮。江河盈滿 百獸孚乳。
是時眾生 多生常想。
為破眾生 如是常心。說一切法 悉是無常。
惟說如來 常住不變。
善男子。
於六時中 孟冬枯悴 眾不愛樂。
春陽和液 人所貪愛。
為破眾生 世間樂故。
演說 常樂我淨 亦爾。
如來為破 世我 世淨
故說 如來真實我淨。
言二月者。
喻於 如來二種法身。
冬不樂者。
智者不樂 如來無常 入於涅槃。
二月樂者。
喻於 智者 愛樂 如來常樂我淨。
種植者。
喻 諸眾生 聞法歡喜 發阿耨多羅三藐三菩提心 種諸善根。
河者。
喻於 十方 諸大菩薩 來詣我所 諮受如是 大涅槃典。
百獸孚乳者。
喻我弟子 生諸善根。
花
喻 七覺
果
喻 四果。
以是義故。
我於二月 入大涅槃。
師子吼言。
如來初生 出家成道 轉妙法輪 皆以八日。
何故涅槃 獨十五日。
佛言。
善哉 善哉。善男子。如十五日 月無虧盈。
諸佛如來 亦復如是。入大涅槃 無有虧盈。
以是義故。以十五日 入般涅槃。
善男子。
如十五日 月盛滿時 有十一事。
何等十一。
一 能破闇。
二 令眾生 見道非道。
三 令眾生 見道邪正。
四 除鬱蒸 得清涼樂。
五 能破壞 熒火高心。
六 息一切 賊盜之想。
七 除眾生 畏惡獸心。
八 能開敷 優鉢羅花。
九 合蓮花。
十 引發行人 進路之心。
十一 令諸眾生 樂受五欲 多獲快樂。
善男子。
如來滿月 亦復如是。
一者 破壞 無明大闇。
二者 演說正道邪道。
三者 開示 生死邪嶮。涅槃平正。
四者 令人遠離 貪欲 瞋恚 癡熱。
五者 破壞 外道無明。
六者 破壞 煩惱結賊。
七者 除滅畏五蓋心。
八者 開敷眾生 種善根心。
九者 覆蓋眾生 五欲之心。
十者 發起眾生 進修趣向 大涅槃行。
十一者 令諸眾生 樂修解脫。
以是義故。
於十五日 入大涅槃。
而我真實 不入涅槃。
我弟子中 愚癡惡人。定謂如來 入於涅槃。
譬如母人 多有諸子。
其母捨行 至他國土。未還之頃
諸子各言。我母已死。
而是母人 實不死也
師子吼菩薩言。
世尊。
何等比丘 能莊嚴此 娑羅雙樹。
善男子。
若有比丘 受持讀誦 十二部經。
正其文句 通達深義 為人解說 初 中 後善。
為欲利益 無量眾生 演說梵行。
如是比丘 則能莊嚴 娑羅雙樹。
師子吼菩薩言。
世尊。
如我解佛 所說義者。
阿難比丘 即其人也。
何以故。
阿難比丘 受持讀誦 十二部經。為人開說 正語正義。
猶如寫水 置之異器。
阿難比丘 亦復如是。
從佛所聞 如聞轉說
善男子。
若有比丘 得淨天眼 見於十方 三千大千 世界所有。如觀掌中 菴摩勒果。
如是比丘 亦能莊嚴 娑羅雙樹。
師子吼言世尊。
若如是者。
阿尼樓馱比丘 即其人也。
何以故。
阿尼樓馱 天眼 見於三千大千世界 所有 乃至中陰。悉能明了 無障礙故
善男子。
若有比丘 少欲知足 心樂寂靜。勤行精進 念定慧解。
如是比丘 則能莊嚴 娑羅雙樹。
師子吼言世尊。
若如是者。
迦葉比丘 即其人也。
何以故。
迦葉比丘 善修少欲 知足等法
善男子。
若有比丘 為益眾生故 不為利養。修習通達 無諍三昧 聖行空行。
如是比丘 則能莊嚴 娑羅雙樹。
師子吼言世尊。
若如是者。
須菩提比丘 即其人也。
何以故。
須菩提者。善修 無諍 聖行 空行故
善男子。
若有比丘 善修神通。一念之中 能作種種 神通變化。
一心一定 能作二果 所謂水火。
如是比丘 則能莊嚴 娑羅雙樹。
師子吼言世尊。
若如是者。
目連比丘 即其人也。
何以故。
目揵連者。善修神通 無量變化故
善男子。
若有比丘 修習大智 利智 疾智 解脫智 甚深智 廣智 無邊智 無勝智 實智。
具足成就 如是慧根。
於怨親中 心無差別。
若聞如來 涅槃無常 心不憂慼。
若聞常住 不入涅槃 不生欣慶。
如是比丘 則能莊嚴 娑羅雙樹。
師子吼言世尊。
若如是者。
舍利弗比丘 即其人也。
何以故。
舍利弗者。
善能成就 具足如是 大智慧故
善男子。
若有比丘 能說眾生 悉有佛性 得金剛身 無有邊際。
常樂我淨 身心無礙 得八自在。
如是比丘 則能莊嚴 娑羅雙樹。
師子吼言世尊。
若如是者。
惟有如來 即其人也。
何以故。
如來之身 金剛無邊。常樂我淨 身心無礙 具八自在故。
世尊。
惟有如來 乃能莊嚴 娑羅雙樹。
如其無者 則不端嚴。
惟願大慈。為莊嚴故 常住於此 娑羅林中。
佛言善男子。
一切諸法 性無住住。汝云何言 願如來住。
善男子。
凡言住者 名為色法。
從因緣生 故名為住。
因緣 無處故 名不住住。
如來已斷 一切色縛。云何當言 如來住耶。
受想行識 亦復如是。
善男子。
住名憍慢。
以憍慢故 不得解脫。不得解脫 故名為住。
誰有憍慢 從何處來。是故得名 為無住住。
如來永斷 一切憍慢。云何而言 願如來住。
住者 名 有為法。
如來已斷 有為之法 是故不住。
住 名 空法。
如來已斷 如是空法。是故獲得 常樂我淨。云何而言 願如來住。
住者 名為 二十五有。
如來已斷 二十五有。云何而言 願如來住。
住者 即是 一切凡夫。
諸聖 無去 \ 無來 無住。
如來已斷 去來住相。云何言住。
夫無住者 名無邊身。
身無邊故 云何而言 惟願如來 住娑羅林。
若住此林 則是有邊身。
若有邊 則是無常。
如來是常 云何言住。
夫無住者 名曰虛空。
如來之性 同於虛空 云何言住。
又無住者 名金剛三昧。
金剛三昧 壞一切住。
金剛三昧 即是如來 云何言住。
又無住者。則名為幻。
如來同幻 云何言住。
又無住者 名無始終。
如來之性 無有始終 云何言住。
又無住者 名無邊法界。
無邊法界 即是如來 云何言住。
又無住者 名首楞嚴三昧。
首楞嚴三昧 知一切法 而無所著 以無著故 名首楞嚴。
如來具足 首楞嚴定 云何言住。
又無住者 名 處非處力。
如來成就 處非處力 云何言住。
又無住者 名 檀波羅蜜。
檀波羅蜜 若有住者。則不得至 尸波羅蜜 乃至 般若波羅蜜。
以是義故。檀波羅蜜 名為無住。
如來乃至 不住般若波羅蜜。云何願言 如來常住 娑羅樹林。
又無住者 名修四念處。
如來若住 四念處者。則不能得 阿耨多羅三藐三菩提。是名不住住。
又無住者 名無邊眾生界。
如來 悉到 一切眾生 無邊界分 而無所住。
又無住者 名 無屋宅。
無屋宅者 名為 無有。
無有者 名為 無生。
無生者 名為 無死。
無死者 名為 無相。
無相者 名為 無繫。
無繫者 名為 無著。
無著者 名為 無漏。
無漏即善 善即 無為。
無為者 即 大涅槃。
大涅槃 即 常
常者 即 我。
我者 即 淨
淨者 即 樂。
常 樂 我 淨 即是如來。
善男子。
譬如虛空 不住東方 南西北方 四維上下。
如來亦爾 不住東方 南西北方 四維上下。
善男子。
若有說言
身口意惡 得善果者 無有是處。
身口意善 得惡果者 亦無是處。
若言凡夫 得見佛性。十住菩薩 不得見者 亦無是處。
一闡提輩 犯五逆罪 謗方等經 毀四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提者 亦無是處。
六住菩薩 煩惱因緣 墮三惡道 亦無是處。
菩薩摩訶薩 以真女身 得阿耨多羅三藐三菩提者 亦無是處。
一闡提常 三寶無常 亦無是處。
如來住於 拘尸那城 亦無是處。
善男子。
如來 今於此 拘尸那城 入大三昧 深禪定窟。
眾不見故 名入涅槃
師子吼言。
如來何故 入禪定窟。
善男子。
為欲度脫 諸眾生故。
未種善根者 令得種故。
已種善根者 得增長故。
善果未熟 令得熟故。
為已熟者 說趣 阿耨多羅三藐三菩提故。
輕賤善法者 令生尊重故。
諸有放逸者 令離放逸故。
為與文殊師利等 諸大香象 共論議故。
為欲教化 樂讀誦者 深愛禪定故。
為以聖行 梵行 天行 教化眾生故。
為觀 不共深法藏故。
為欲 呵責放逸弟子故。
如來常寂 猶尚樂定。
況汝等輩 煩惱未盡 而生放逸。
為欲呵責 諸惡比丘 受畜八種 不淨之物 及不少欲 不知足故。
為令眾生 尊重所聞 禪定法故。
以是因緣 入禪定窟
師子吼言世尊。
無相定者 名大涅槃。
是故涅槃 名為無相。
以何因緣 名為無相。
善男子。
無十相故。何等為十。
所謂 色相 聲相 香相 味相 觸相 生 住 壞相 男相 女相。是名十相。
無如是相 故名無相。
善男子。
夫著相者 則能生癡。
癡故生愛 愛故繫縛。
繫縛故受生。受生故有死。死故無常。
不著相者 則不生癡。
不生癡故 則無有愛。
無有愛故 則無繫縛。
無繫縛故 則不受生。
不受生故 則無有死。
無有死故 則名為常。
以是義故 涅槃名常。
師子吼言世尊。
何等比丘 能斷十相。
佛言善男子。
若有比丘 數數修習 三種相者 則斷十相。
數數修習 三昧定相。
數數修習 智慧之相。
數數修習 捨相。
是名三相。
師子吼言世尊。
云何名為 定慧捨相。
定 是 三昧者。
一切眾生 皆有三昧。云何方言 修習三昧。
若心在一境 則名三昧。若更餘緣 則不名三昧。
如其不定 非一切智。非一切智 云何名定。
若以一行 得三昧者。其餘諸行 亦非三昧。
若非三昧 則非一切智。若非一切智 云何名三昧。
慧捨二相 亦復如是
佛言善男子。
如汝所言 緣於一境 得名三昧 其餘諸緣 不名三昧。是義不然。
何以故。
如是餘緣 亦一境故
行亦如是。
又言眾生 先有三昧 不須修者。是亦不然。
所以者何。
言三昧者 名善三昧。
一切眾生 真實未有。云何而言 不須修習。
以住如是 善三昧中 觀一切法 名善慧相。
不見三昧 智慧異相。是名 捨相
復次善男子。
若取色相 不能觀色 常 無常相。是名 三昧。
若能 觀色 常\無常相。是名 慧相。
三昧慧 等觀一切法。是名 捨相。
善男子。
如 善御駕駟 遲疾得所。
遲疾得所 故名 捨相。
菩薩亦爾。
若三昧多者 則修習 慧。
若慧多者 則修習 三昧。
三昧慧等 則名為 捨。
善男子。
十住菩薩 智慧力多 三昧力少。是故不得 明見佛性。
聲聞 緣覺 三昧力多 智慧力少。以是因緣 不見佛性。
諸佛世尊 定慧等故 明見佛性 了了無礙。如觀掌中 菴摩勒果。
見佛性者 名為捨相。
奢摩他者 名為 能滅。能滅一切 煩惱結故。
又奢摩他者 名曰 能調。能調諸根 惡不善故。
又奢摩他者 名曰 寂靜。能令三業 成寂靜故。
又奢摩他者 名曰 遠離。能令眾生 離五欲故。
又奢摩他者 名曰 能清。能清貪欲 瞋恚 愚癡 三濁法故。
以是義故 故名 定相。
毘婆舍那
名為 正見。
亦名 了見。
名為 能見。
名曰 遍見。
名 次第見。
名 別相見。
是名為 慧。
憂畢叉者。
名曰 平等。
亦名 不諍。
又名 不觀。
亦名 不行。
是名為 捨。
善男子。
奢摩他者 有二種。
一者 世間。
二者 出世間。
復有二種。
一者 成就。
二 不成就。
成就者。所謂 諸佛菩薩。
不成就者。所謂 聲聞 辟支佛等。
復有三種。
謂 下 中 上。
下者 謂諸凡夫。
中者 聲聞緣覺。
上者 諸佛菩薩。
復有四種。
一者 退。
二者 住。
三者 進。
四者 能大利益。
復有五種。
所謂 五智三昧。
何等為五。
一者 無食三昧。
二者 無過三昧。
三者 身意清淨 一心三昧。
四者 因果俱樂三昧。
五者 常念三昧。
復有六種。
一者 觀骨三昧。
二者 慈三昧。
三者 觀十二因緣三昧。
四者 阿那婆那三昧。
五者 正念覺觀三昧。
六者 觀生滅住異三昧。
復有七種。
所謂 七覺分。
一者 念處覺分。
二者 擇法覺分。
三者 精進覺分。
四者 喜覺分。
五者 除覺分。
六者 定覺分。
七者 捨覺分。
復有七種。
一者 須陀洹三昧
二者 斯陀含三昧。
三者 阿那含三昧。
四者 阿羅漢三昧。
五者 辟支佛三昧。
六者 菩薩三昧。
七者 如來覺知三昧。
復有八種。
謂 八解脫三昧。
一者 內有色相 外觀色 解脫三昧。
二者 內無色相 外觀色 解脫三昧。
三者 淨解脫 身證三昧。
四者 空處解脫三昧。
五者 識處解脫三昧。
六者 無所有處 解脫三昧。
七者 非有想非無想處 解脫三昧。
八者 滅盡定處 解脫三昧。
復有九種
所謂 九次第定。
四禪 四空 及 滅盡定三昧。
復有十種。
所謂 十一切處三昧。
何等為十。
一者 地一切處三昧。
二者 水一切處三昧。
三者 風一切處三昧。
四者 青一切處三昧。
五者 黃一切處三昧。
六者 赤一切處三昧。
七者 白一切處三昧。
八者 空一切處三昧。
九者 識一切處三昧。
十者 無所有一切處三昧。
復有無數種。
所謂 諸佛菩薩。
善男子。
是名三昧相。
善男子。
慧有二種。
一者 世間。
二者 出世間。
復有三種
一者 般若。
二者 毘婆舍那。
三者 闍那。
般若者 名一切眾生。
毘婆舍那者 一切聖人。
闍那者 諸佛菩薩。
又般若者 名為 別相。
毘婆舍那者 名為 總相。
闍那者 名為 破相。
復有四種。
所謂 觀四真諦。
善男子。
為三事故 修奢摩他。
何等為三。
一者 不放逸故。
二者 莊嚴大智故。
三者 得自在故。
復次
為三事故 修毘婆舍那。
何等為三。
一者 為觀生死 惡果報故。
二者 為欲增長 諸善根故。
三者 為破一切 諸煩惱故
大般涅槃經卷第三十