大般涅槃經
卷第二十八
師子吼菩薩品
第十一之二
爾時 師子吼菩薩摩訶薩 白佛言。
世尊。
如先所說 菴羅果 喻四種人等。
有人行細 心不正實。
有人心細 行不正實。
有人心細 行亦正實。
有人心不細 行不正實。
是初二種 云何可知？。
如佛所說。雖依是二 不可得知
佛言。
善哉 善哉。善男子。
菴羅果 喻二種人等 實難可知。
以難知故
我經中說。當與共住。
住若不知。當與久處。
久處不知。當以智慧。
智若不知。當深觀察。
以觀察故。
則知持戒 及以破戒。
善男子。
具是四事 共住久處 智慧觀察。然後得知 持戒 破戒。
善男子。
戒有二種。持戒亦二。
一 究竟戒。二 不究竟。
有人以因緣故 受持禁戒。
智者當觀 是人持戒 為 為利養 為究竟持。
善男子。
如來戒者 無有因緣。
是故得名 為究竟戒。
以是義故。菩薩雖為 諸惡眾生 之所傷害 不生恚礙。
是故如來 得名成就 畢竟持戒 究竟持戒。
善男子。
我昔一時 與舍利弗 及五百弟子。
俱共止住 摩伽陀國 瞻婆大城。
時有獵師 追逐一鴿。
是鴿惶怖 至舍利弗影。猶故戰慄
如芭蕉樹 至我影中
身心安隱 恐怖得除。
是故當知 如來世尊 畢竟持戒。
乃至身影 猶有是力。
善男子。
不究竟戒 尚不能得 聲聞緣覺。
何況能得 阿耨多羅三藐三菩提。
復有二種。
一為 利養。
二為 正法。
為利養故 受持禁戒 當知是戒 不見佛性 及以如來。
雖聞佛性 及如來名。猶不得名 為聞見 也。
若為正法 受持禁戒。當知是戒 能見佛性 及以如來。
是名眼見。亦名聞見。
復有二種。
一者 根深難拔。
二者 根淺易動。
若能修習 空 \ 無相\願。
是名 根深難拔。
若不修習 是三三昧。雖復修習 為二十五有。
是名 根淺易動。
復有二種。
一為 自身。
二為 眾生。
為眾生者 能見佛性 及以如來。
持戒之人 復有二種。
一者 性自能持。
二者 須他教敕。
若受戒已 經無量世 初不漏失。
或值惡國 遇惡知識 惡時惡世 聞邪惡法 邪見同止。
爾時雖無 受戒之法。修持如本 無所毀犯。
是名 性自能持。
若遇師僧 白四羯磨 然後得戒。
雖得戒已 要憑和上 諸師同學 善友誨喻 乃知進止。
聽法說法 備諸威儀。
是名 須他教敕。
善男子。
性能持者。
眼見佛性 及以如來。亦名聞見。
戒復有二。
一 聲聞戒。
二 菩薩戒。
從初發心 乃至得成 阿耨多羅三藐三菩提。是名 菩薩戒。
若觀白骨 乃至 證得阿羅漢果。是名 聲聞戒。
若有受持 聲聞戒者。當知是人 不見佛性 及以如來。
若有受持 菩薩戒者。當知是人 得 阿耨多羅三藐三菩提。能見 佛性 如來 涅槃。
師子吼菩薩言。
世尊。
何因緣故 受持禁戒。
佛言善男子。
為心不悔故。
何故不悔。為受樂故。
何故受樂。為遠離故。
何故遠離。為安隱故。
何故安隱。為禪定故。
何故禪定。為實知見故。
何故為 實知見。為見生死 諸過患故。
何故為見 於生死過患。為心不貪著故。
何故為 心不貪著。為得解脫故。
何故為 得解脫。為得 無上大涅槃故。
何故為 得大般涅槃。為得 常 \ 樂 \ 我 \ 淨法 故。
何故為得 常 \ 樂 \ 我 \ 淨。為得 不生不滅故。
何故為得 不生不滅。 為 見佛性故。
是故 菩薩 性自能持 究竟淨戒。
善男子。
持戒比丘 雖不發願 求不悔心。
不悔之心 自然而得。
何以故。
法性爾故。
雖不求樂 遠離安隱 真實知見。
見生死過 心不貪著
解脫涅槃 常樂我淨 不生不滅。
見於佛性 而自然得。
何以故。
法性爾故。
師子吼菩薩言世尊。
若因持戒 得不悔果。
因於解脫 得涅槃果者。
戒則無因 涅槃無果。
戒若無因 則名為常。
涅槃有因 則是無常。
若爾者 涅槃則為 本無今有。
若本無今有 是為無常。猶如然燈。
涅槃若爾。云何得名 我 樂 淨 耶。
佛言善男子。
善哉 善哉。
汝以曾於 無量佛所 種諸善根。能問如來 如是深義。
善男子 不失本念 乃如是問也。
我憶往昔 過無量劫。波羅奈城 有佛出世。號曰善得。
爾時彼佛 三億歲中 演說如是 大涅槃經。
我時與汝 俱在彼會。
我以是事 諮問彼佛。
爾時如來 為眾生故 三昧正受 未答此義。
善哉大士。
乃能憶念 如是本事。
諦聽 諦聽。當為汝說。
戒 亦有因。謂 聽正法。
聽正法者 是亦有因。謂 近善友。
近善友者 是亦有因。所謂 信心。
信心者 是亦有因。因有二種。一者 聽法。二 思惟義。
善男子。
信心者 因於 聽法。
聽法者 因於 信心。
如是二法。
亦因 亦因因。
亦果 亦果果。
善男子。
譬如 尼乾 立拒舉瓶 互為因果 不得相離。
善男子。
如無明緣行。行緣無明。
是無明行
亦因 亦因因。
亦果 亦果果。
乃至 生 緣 老死。老死 緣 生。
是生 老死
亦因 亦因因。
亦果 亦果果。
善男子。
生能生法 不能自生。
不自生故， 由生 生 生。
生 生， 不自生
復賴生，故生。
是故二生
亦因 亦因因。
亦果 亦果果。
善男子。
信心聽法 亦復如是。
善男子。
是果非因 謂大涅槃。
何故名果。
是上果故。沙門果故。婆羅門果故。斷生死故。破煩惱故。是故名果。
為諸煩惱 之所呵責。是故 涅槃名果。
煩惱者 名為過 過
善男子。
涅槃無因 而體是果。
何以故。
無生滅故。無所作故。非有為故。
是無為故。常不變故。
無處所故。無始終故。
善男子。
若涅槃 有因。
則不得稱 為涅槃也。
槃者 言 因。
般涅 言 無。
無有因故。故稱 涅槃
師子吼菩薩言。
如佛所說 涅槃無因。是義不然。
若言無者 則合六義。
一者 畢竟無故 故名為 無。
如一切法 無我 無我所。
二者 有時無故。故名為 無。
如世人言。河池無水 無有日月
三者 少故 故名為無。
如世人言。食中少鹹 名為無鹹。甘漿少甜 名為無甜。
四者 無受故 故名為無。
如旃陀羅 不能受持 婆羅門法。是故名為 無婆羅門。
五者 受惡法故。故名為無。
如世人言 受惡法者 不名沙門 及婆羅門。
是故名為 無有沙門 及婆羅門。
六者 不對故。故名為無。
譬如無白 名之為黑。
無有明故 名之無明。
世尊。
涅槃亦爾 有時無因 故名涅槃
佛言善男子。
汝今所說 如是六義。
何故不引 畢竟無者 以喻涅槃。乃取 有時無耶？
善男子。
涅槃之體 畢竟無因。
猶如 無我 及 無我所。
善男子。
世法涅槃 終不相對。
是故六事 不得為喻。
善男子。
一切諸法 悉無有我。
而此涅槃 真實有我。
以是義故。
涅槃無因 而體是果。
是因非果 名為佛性。
非因生故 是因非果。
非沙門果 故名非果。
何故名因
以了因 故。
善男子。
因有二種。
一者 生因。
二者 了因。
能生法者 是名生因。
燈能了物 故名了因。
煩惱諸結 是名生因。
眾生父母 是名了因。
如穀子等 是名生因。
地水糞等 是名了因。
復有生因。謂 六波羅蜜 阿耨多羅三藐三菩提。
復有了因。謂 佛性 阿耨多羅三藐三菩提。
復有生因。謂 首楞嚴三昧 阿耨多羅三藐三菩提。
復有了因。謂 六波羅蜜 佛性。
復有生因。所謂 信心 六波羅蜜。
復有了因。謂 八正道 阿耨多羅三藐三菩提。
師子吼菩薩言。
世尊。
如佛所說 見於如來 及以佛性。
是義云何。
世尊。
如來之身 無有相貌。非長非短 非白非黑。無有方所 不在三界
非有為相 非眼識識。
佛性亦爾 云何可見？。
佛言善男子。
佛身二種。
一者 常。
二者 無常。
無常者 為欲度脫 一切眾生 方便示現。是名眼見。
常者 如來世尊 解脫之身。亦名眼見 亦名聞見。
佛性亦二。
一者 可見。
二 不可見。
可見者 十住菩薩 諸佛世尊。
不可見者 一切眾生。
眼見者 謂十住菩薩 諸佛如來。眼見眾生 所有佛性。
聞見者 一切眾生 九住菩薩。聞有佛性 如來之身。
復有二種。
一者 是色。
二者 非色。
色者 如來解脫。
非色者 如來永斷 諸色相故。
佛性二種。
一者 是色。
二者 非色。
色者 阿耨多羅三藐三菩提。
非色者 凡夫 乃至 十住菩薩。十住菩薩 見不了了 故名非色。
善男子。
佛性者 復有二種。
一者 是色。
二者 非色。
色者 謂佛菩薩。
非色者 一切眾生。
色者 名為眼見。
非色者 名為聞見
佛性者 非內 \ 非外。雖非內 \ 外 然非失壞。
故名眾生 悉有佛性
師子吼菩薩言。
世尊。
如佛所說
一切眾生 悉有佛性 如乳中有酪。
金剛力士 諸佛佛性 如淨醍醐。
云何如來 說言佛性 非內非外？
佛言善男子。
我亦不說 乳中有酪。
酪從乳生 故言有酪。
世尊。
一切生法 各有時節。
善男子。
乳時無酪 亦無生蘇 熟蘇 醍醐。
一切眾生 亦謂是乳。
是故我言 乳中無酪。
如其有者。
何故不得 二種名字。
如二人能言 金 鐵師。
酪時 無乳 生蘇 熟蘇 及以 醍醐。
眾生亦謂 是酪非乳。
非生熟蘇 及以 醍醐。亦復如是。
善男子。
因有二種。
一者 正因。
二者 緣因。
正因者 如 乳生酪。
緣因者 如 醪煖等 從乳生故
故言乳中 而有酪性。
師子吼菩薩言。
世尊。
若乳無酪性 角中亦無。
何故 不從 角中生耶
善男子。
角亦生酪。
何以故。
我亦說言 緣因有二 一醪 二煖。
角性煖故 亦能生酪
師子吼言。
世尊。
若角能生酪。
求酪之人 何故求乳 而不取角
佛言善男子。
是故我說 正因 \ 緣因。
師子吼菩薩言。
若使乳中 本無酪性 今方有者。
乳中本無 菴摩羅樹 何故不生。二俱無故
善男子。
乳亦能生 菴摩羅樹。
若以乳灌 一夜之中 增長五尺。
以是義故 我說二因。
善男子。
若一切法 一因生者。
可得難言 乳中何故 不能出生 菴摩羅樹。
善男子。
猶如四大 為一切色 而作因緣。
然色各異 差別不同。
以是義故。乳中不生 菴摩羅樹。
世尊。
如佛所說。有二因者
正因 緣因。
眾生佛性 為是何因。
善男子。
眾生佛性 亦二種因。
一者 正因。
二者 緣因。
正因者 謂 諸眾生。
緣因者 謂 六波羅蜜
師子吼言。
世尊。
我今定知 乳有酪性。
何以故。
我見世間 求酪之人。唯取於乳 終不取水。
是故當知 乳有酪性
善男子。
如汝所問。是義不然。
何以故。
一切眾生 欲見面像 即便取刀
師子吼言。
世尊。
以是義故 乳有酪性。
若刀無面像 何故取刀
佛言善男子。
若此刀中 定有面像。
何故顛倒。豎則見長。橫則見闊。
若是自面 何故見長。
若是他面 何得稱言 是己面像。
若因己面 見他面者。何故不見 驢馬面像。
師子吼言世尊。
眼光到彼 故見面長
佛言善男子。
而此眼光 實不到彼。
何以故。
近遠一時 俱得見故。
不見中間 所有物故。
善男子。
光若到彼 而得見者。
一切眾生 悉見於火。何故不燒。
如人 遠見白物。
不應生疑 鶴耶 幡耶 人耶 樹耶。
若光到者。
云何得見 水精中物 淵中魚石。
若不到 見 何故得見 水精中物。
而不得見 壁外之色。
是故若言
眼光到彼 而見長者。是義不然。
善男子。
如汝所言 乳有酪者。
何故
賣乳之人 但取乳價 不責酪直。
賣草馬者 但取馬價 不責駒直。
善男子。
世間之人 無子息故 故求娉婦。
婦若懷妊 不得言女。
若言是女 有兒性故 故應娉者。是義不然。
何以故。
若有兒性 亦應有孫。
若有孫者 則是兄弟。
何以故。
一腹生故。
是故我言 女 無兒性。
若其乳中 有酪性者。
何故一時 不見五味。
若樹子中 有尼拘陀 五丈質者。
何故一時 不見 芽莖 枝葉 花果 形色之異。
善男子。
乳\ 色時異 味異 \ 果異。
乃至 醍醐 亦復如是。
云何可說 乳有酪性。
善男子。
譬如有人 明當服蘇 今已患臭。
若言乳中 定有酪性 亦復如是。
善男子。
譬如有人 有筆紙墨 和合成字。
而是紙中 本無有字。
以本無故 假緣而成。
若本有者 何須眾緣 譬如青黃 合成綠色。
當知是二 本無緣性
若本有者 何須合成。
善男子。
譬如眾生 因食得命。
而此食中 實無有命。
若本有命 未食之時 食應是命。
善男子。
一切諸法 本無有性。
以是義故 我說是偈
本無今有 本有今無
三世有法 無有是處
善男子。
一切諸法 因緣故生 因緣故滅。
善男子。
若諸眾生 內有佛性者。
一切眾生 應有佛身 如我今也。
眾生佛性 不破不壞 不牽不捉 不繫不縛。
如眾生中 所有虛空。
一切眾生 悉有虛空 無罣礙故。
各不自見 有此虛空。
若使眾生 無虛空者。
則無去來 行住坐臥 不生不長。
以是義故。
我經中說 一切眾生 有虛空界。
虛空界者 是名虛空。
眾生佛性 亦復如是。
十住菩薩 少能見之 如金剛珠。
善男子。
眾生佛性 諸佛境界。
非是聲聞 緣覺所知。
一切眾生 不見佛性。
是故常為 煩惱繫縛 流轉生死。
見佛性故
諸結煩惱 所不能繫。
解脫生死 得大涅槃。
師子吼菩薩言世尊。
一切眾生 有佛性性。如乳中酪性。
若乳無酪性。
云何佛說 有二種因。一者正因。二者緣因。
緣因者。一醪二煖。
虛空無性 故無緣因
佛言善男子。
若使乳中 定有酪性者。何須緣因。
師子吼菩薩言世尊。
以有性故 故須緣因。
何以故。
欲明見故。
緣因者 即是了因。
世尊。
譬如闇中 先有諸物。
為欲見故 以燈照了。
若本無者 燈何所照。
如泥中有瓶。
故須人 水輪 繩杖等 而為了因。
如尼拘陀子。
須地水糞 而作了因。
乳中醪煖 亦復如是。
須作了因。
是故 雖先有性。要假了因 然後得見
以是義故。
定知乳中 先有酪性
善男子。
若使乳中 定有酪性者 即是了因。
若是了因 復何須了。
善男子。
若是了因
性是了者 常應自了。
若自不了 何能了他。
若言了因 有二種性。一者自了。二者了他。是義不然。
何以故。
了因一法 云何有二。
若有二者 乳亦應二。
若使乳中 無二相者。
云何了因 而獨有二。
師子吼言世尊。
如世人言 我共八人。
了因亦爾 自了了他
佛言善男子。
了因若爾 則非了因。
何以故。
數者 能數 自色 他色 故得言八。
而此色性 自無了相。
無了相故 要須智性 乃數自他。
是故了因 不能自了 亦不了他。
善男子。
一切眾生 有佛性者。何故修習 無量功德。
若言修習 是了因者 已同酪壞。
若言因中 定有果者 戒定智慧 則無增長。
我見世人 本無禁戒 禪定智慧。
從師受已 漸漸增益。
若言師教 是了因者。
當師教時 受者未有戒定智慧。
若是了者 應了未有。
云何乃了 戒定智慧 令得增長。
師子吼菩薩言世尊。
若了因無者。
云何得名 有乳有酪
善男子。
世間答難 凡有三種。
一者 轉答。如先所說。何故名戒。以不悔故。乃至為得 大涅槃故。
二者 默然答。如有梵志 來問我言。我是常耶。我時默然。
三者 疑答。如此經中 若了因有二。乳中何故 不得有二。
善男子。
我今轉答。
如世人言 有乳酪者
以定得故。是故得名 有乳有酪
佛性亦爾。
有眾生 有佛性。以當見故。
師子吼言世尊。
如佛所說 是義不然。
過去已滅 未來未到。云何名有？
若言當有 名為有者。是義不然。
如世間人 見無兒息
便言無兒。
一切眾生 無佛性者。
云何說言 一切眾生 悉有佛性
佛言善男子。
過去名有。
譬如種橘。芽生子滅。芽亦甘甜。
乃至生果 味亦如是。熟已乃醋。
而是醋味 子芽 乃至 生果 悉無。
隨本熟時 形色相貌 則生醋味。
而是醋味 本無今有。
雖本無今有 非不因本。
如是本子 雖復過去 故得名有。
以是義故 過去名有。
云何復名 未來為有。
譬如有人 種植胡麻。
有人問言 何故種此。
答言 有油
實未有油。
胡麻熟已 收子 熬烝 擣壓。
然後 乃得出油。
當知是人 非虛妄也。
以是義故 名未來有。
云何復名 過去有耶。
譬如有人 私屏罵王。經歷年歲 王乃聞之。
聞已即問。何故見罵。
答言。大王。我不罵也。何以故。罵者已滅。
王言。罵者我身 二俱存在。云何言滅。
以是因緣 喪失身命。
善男子。
是二實無 而果不滅。是名過去有。
云何復名 未來有耶。
譬如有人 往陶師所
問 有瓶不。
答言 有瓶。
而是陶師 實未有瓶。
以有泥故。故言有瓶。
當知是人 非妄語也。
乳中有酪 \ 眾生佛性 亦復如是。
欲見佛性 應當觀察 時節形色。
是故我說
一切眾生 悉有佛性。實不虛妄。
師子吼言。
一切眾生 無有佛性者。
云何而得 阿耨多羅三藐三菩提。
以正因故 故令眾生 得阿耨多羅三藐三菩提。
何等正因。所謂 佛性。
世尊。
若尼拘陀子。無尼拘陀樹者。
何故名為 尼拘陀子。而不名為 佉陀羅子。
世尊。
如瞿曇姓 不得稱為 阿坻耶姓。
阿坻耶姓 亦復不得 稱瞿曇姓。
尼拘陀子 亦復如是。不得稱為 佉陀羅尼子。
佉陀羅尼子 不得稱為 尼拘陀子。
猶如世尊 不得捨離 瞿曇種姓。
眾生佛性 亦復如是。
以是義故。
當知眾生 悉有佛性
佛言善男子。
若言之中 有尼拘陀者。是義不然。
如其有者。何故不見。
善男子。
如世間物 有因緣故 不可得見。
云何因緣。謂 遠不可見。
如空中鳥跡。近不可見。
如人眼睫。壞故不見。
如根敗者。亂想故不見。
如心不專一。細故不見。
如小微塵。障故不見。
如雲表星。多故不見。
如稻聚中麻。相似故不見。
如豆在豆聚。尼拘陀樹 不同如是 八種因緣。
如其有者 何故不見。
若言細障 故不見者。是義不然。
何以故。
樹相麤故。若言性細。云何增長。
若言障故 不可見者 常應不見。
本無麤相 今則見麤。
當知是麤 本無其性。
本無見性 今則可見。
當知是見 亦本無性。
子亦如是。
本無有樹 今則有之 當有何咎。
師子吼言。
如佛所說 有二種因。
一者正因。二者了因。
尼拘陀子 以地水糞 作了因故 令細得麤
佛言善男子。
若本有者 何須了因。
若本無性 了何所了。
若尼拘陀中 本無麤相。
以了因故 乃生麤者。
何故不生 佉陀羅樹。
二俱無故。
善男子。
若細不見者 麤應可見。
譬如一塵 則不可見。
多塵和合 則應可見。
如是子中 麤應可見。
何以故。
見中已有 芽莖花果。
一一果中 有無量子。
一一子中 有無量樹。是故名麤。
有是麤故 故應可見。
善男子。
若尼拘陀子。有尼拘陀性 而生樹者。
眼見是子 為火所燒。
如是燒性 亦應本有。
若本有者 樹不應生。
若一切法 本有生滅。
何故 先生後滅 不一時耶。
以是義故。當知無性
師子吼菩薩言世尊。
若尼拘陀子 本無樹性 而生樹者。
是子何故 不出於油。
二俱無故。
善男子。
如是子中 亦能生油。
雖無本性 因緣故有
師子吼言。
何故不名 胡麻油耶。
善男子。
非胡麻故。
善男子。
如 火緣生火 水緣生水。
雖俱從緣 不能相有。
尼拘陀子 及 胡麻油 亦復如是。
雖俱從緣 各不相生。
尼拘陀子 性能治冷。
胡麻油者 性能治風。
善男子。
譬如甘蔗。因緣故生 石蜜黑蜜。
雖俱一緣 色貌各異。
石蜜治熱
黑蜜治冷
師子吼菩薩言世尊。
如其乳中 無有酪性。
麻無油性。
尼拘陀子 無有樹性。
泥無瓶性。
一切眾生 無佛性者。
如佛先說 一切眾生 悉有佛性。
是故應得 阿耨多羅三藐三菩提者。是義不然。
何以故。
人 天無性。
以無性故 人可作天 天可作人。
以業因緣 不以性故。
菩薩摩訶薩 以業因緣故 得阿耨多羅三藐三菩提。
若諸眾生 有佛性者。
何因緣故。一闡提等 斷諸善根 墮于地獄。
若菩提心 是佛性者。
一闡提等 不應能斷。
若可斷者
云何得言 佛性是常。
若非常者 不名佛性。
若諸眾生 有佛性者。
何故名為 初發心耶。
云何而言 是 毘跋致 \ 阿毘跋致。
毘跋致者 當知是人 無有佛性。
世尊。
菩薩摩訶薩 一心趣向 阿耨多羅三藐三菩提。
大慈大悲 見生老病死 煩惱過患。
觀大涅槃 無生老死 煩惱諸過。
信於三寶 及業果報 受持禁戒。
如是等法 名為佛性。
若離是法 有佛性者。
何須是法 而作因緣。
世尊。
如 乳不假緣 必當成酪。
生蘇不爾 要待因緣。
所謂 人功 水瓶 攢繩。
眾生亦爾。
有佛性者。
應離因緣 得 阿耨多羅三藐三菩提。
若定有者
行人何故 見三惡苦 生老病死 而生退心。
亦不須修 六波羅蜜。即應得成 阿耨多羅三藐三菩提。
如乳非緣 而得成酪。
然非不因 六波羅蜜 而得成於 阿耨多羅三藐三菩提。
以是義故。
當知眾生 悉無佛性。
如佛先說 僧寶是常。
如其常者 則非無常。
非無常者 云何而得 阿耨多羅三藐三菩提。
僧若常者
云何復言 一切眾生 悉有佛性。
世尊。
若使眾生 從本已來 無菩提心。亦無阿耨多羅三藐三菩提心。
後方有者
眾生佛性 亦應如是 本無後有。
以是義故。
一切眾生 應無佛性。
佛言。
善哉善哉。善男子。
汝已久知 佛性之義。為眾生故 作如是問。
一切眾生 實有佛性。
善男子。
汝言眾生 若有佛性。不應而有 初發心者。
心非佛性。
何以故。
心是無常 佛性常故。
汝言 何故 有退心者。
實無退心。
心若有退 終不能得 阿耨多羅三藐三菩提。
以遲得故 名之為退。
此菩提心 實非佛性。
何以故。
一闡提等 斷於善根 墮地獄故。
若菩提心 是佛性者。
一闡提輩 則不得名 一闡提也。
菩提之心 亦不得名 為無常也。
是故定知 菩提之心 實非佛性
善男子。
汝言眾生 若有佛性 不應假緣 如乳成酪者。是義不然。
何以故。
若言五緣 成於生蘇。
當知佛性 亦復如是。
譬如眾石 有金有銀 有銅有鐵。俱稟四大 一名一實。
而其所出 各各不同。要假眾緣 眾生福德 爐冶人功 然後出生。
是故當知 本無金性。
眾生佛性 不名為佛。
以諸功德 因緣和合 得見佛性。然後得佛。
汝言眾生 悉有佛性 何故不見者。是義不然。
何以故。
以諸因緣 未和合故。
善男子。
以是義故。我說二因 正因 緣因。
正因者 名為佛性。
緣因者 發菩提心。
以二因緣 得阿耨多羅三藐三菩提。如石出金
善男子。
汝言僧常 一切眾生 無佛性者。
善男子。
僧名和合。
和合有二。
一者 世和合。
二者 第一義和合。
世和合者 名 聲聞僧。
義和合者 名 菩薩僧。
世僧 無常
佛性 是常。
如佛性常 義僧亦爾。
復次有僧 謂法和合。
法和合者 謂 十二部經。十二部經 常。
是故我說 法僧是常。
善男子。
僧 名 和合。
和合者 名十二因緣。
十二因緣中 亦有佛性。
十二因緣常 佛性亦爾。
是故我說 僧有佛性。
又復僧者
謂 諸佛和合。
是故我說 僧有佛性
善男子。
汝言眾生 若有佛性。云何有退 有不退者。
諦聽 諦聽 我當為汝 分別解說。
善男子。
菩薩摩訶薩 有十三法 則便退轉。
何等十三。
一者 心不信。
二者 不作心。
三者 疑心。
四者 吝惜身財。
五者 於涅槃中 生大怖畏。云何乃令 眾生永滅。
六者 心不堪忍。
七者 心不調柔。
八者 愁惱。
九者 不樂。
十者 放逸。
十一者 自輕己身。
十二者 自見煩惱 無能壞者。
十三者 不樂進趣 菩提之法。
善男子。
是名十三法。令諸菩薩 退轉菩提。
復有六法 壞菩提心。
何等為六。
一者 吝法。
二者 於諸眾生 起不善心。
三者 親近惡友。
四者 不勤精進。
五者 自大憍慢。
六者 營務世業。
如是六法 則能破壞 菩提之心。
善男子。
有人得聞 諸佛世尊 是人天師。
於眾生中 最上無比 勝於聲聞 辟支佛等。
法眼明了 見法無礙。能度眾生 於大苦海。
聞已即復 發大誓願。
如其世間 有如是人。我亦當得
以是因緣 發阿耨多羅三藐三菩提心。
或復為他 之所教誨 發菩提心。
或聞菩薩 阿僧祇劫 修行苦行。然後乃得 阿耨多羅三藐三菩提。
聞已思惟。
我今不堪 如是苦行 云何能得
是故有退。
善男子。
復有五法 退菩提心。
何等為五。
一者 樂在外道出家。
二者 不修大慈之心。
三者 好求法師過惡。
四者 常樂處在生死。
五者 不喜受持 讀誦書寫 解說十二部經。
是名五法 退菩提心。
復有二法 退菩提心。
何等為二。
一者 貪樂五欲。
二者 不能恭敬 尊重三寶。
以如是等 眾因緣故 退菩提心
云何復名 不退之心。
有人聞佛 能度眾生 生老病死。
不從師諮 自然修習 得阿耨多羅三藐三菩提。
若菩提道 是可得者。我當修習 必令得之。
以是因緣
發菩提心 所作功德 若多若少 悉以迴向 阿耨多羅三藐三菩提。
作是誓願。
願我常得 親近諸佛 及佛弟子。常聞深法 五情完具。
若遇苦難 不失是心。
復願諸佛 及諸弟子。常於我所 生歡喜心 具五善根。
若諸眾生 斫伐我身 斬截手足 頭目支節。
當於是人 生大慈心 深自喜慶。
如是諸人 為我增長 菩提因緣。
若無是者 我當何緣 而得成就 阿耨多羅三藐三菩提。
復發是願。
莫令我得 無根 \ 二根 \ 女人之身。
不繫屬人 不遭惡主 不屬惡王 不生惡國。
若得好身 種姓真正 多饒財寶 不生憍慢。
令我常聞 十二部經 受持讀誦 書寫解說。
若為眾生 有所演說。
願令受者 敬信無疑 常於我所 不生惡心。
寧當少聞 多解義味。不願多聞 於義不了。
願作心師 不師於心。
身口意業 不與惡交。能施一切 眾生安樂。
身戒心慧 不動如山。欲為受持 無上正法。
於身命財 不生慳吝 不淨之物
不為福業。正命自活 心無邪諂。
受恩常念 小恩大報。
善知世中 所有事藝。善解眾生 方俗之言。
讀誦書寫 十二部經 不生懈怠 懶墮之心。
若諸眾生 不樂聽聞。方便引接 令彼樂聞。
言常柔軟 口不宣惡。不和合眾 能令和合。有憂怖者 令離憂怖。
飢饉之世 令得豐足。
疾病之世 作大醫王 病藥所須 財寶自在。令疾病者 悉得除愈。
刀兵之劫 有大力勢 斷其殘害 令無遺餘。能斷眾生 種種怖畏。
所謂 若死閉繫 打擲水火 王賊貧窮 破戒 惡名惡道。
如是等畏 悉當斷之。
父母師長 深生恭敬。
怨憎之中 生大慈心。
常修六念 空三昧門 十二因緣 生滅等觀。出息入息 天行 梵行 及以 聖行。
金剛三昧 首楞嚴定。
無三寶處 令我自得 寂靜之心。
若其身心 受大苦時。莫失無上 菩提之心。
莫以 聲聞 辟支佛心 而生知足。
無三寶處 常在外道 法中出家。
為破邪見 不習其道。
得法自在 得心自在。
於有為法 了了見過。令我怖畏 二乘道果。
如惜命者 怖畏捨身。
為眾生故 樂處三惡。如諸眾生 樂忉利天。
為一一人 於無量劫 受地獄苦 心不生悔。
見他得利 不生妒心。常生歡喜 如自得樂。
若值三寶 當以衣服 飲食臥具 房舍醫藥。燈明花香 伎樂幡蓋 七寶供養。
若受佛戒 堅固護持。終不生於 毀犯之想。
若聞菩薩 難行苦行。其心歡喜 不生悔恨。
自識往世 宿命之事。終不造作 貪瞋癡業。
不為果報 而集因緣。於現在樂 不生貪著。
善男子。
若有能發 如是願者。
是名菩薩 終不退失 菩提之心。
亦名施主。能見如來 明了佛性。
能調眾生 度脫生死。
善能護持 無上正法。能得具足 六波羅蜜。
善男子。
以是義故。
不退之心 不名佛性
善男子。
汝不可以 有退心故。言諸眾生 無有佛性。
譬如二人 俱聞他方 有七寶山。
山有清泉 其味甘美。
有能到者 永斷貧窮 服其水者 增壽萬歲。
唯路懸遠 嶮阻多難。
時彼二人 俱欲共往。
一人莊嚴 種種行具。
一則空往 無所齎持。
相與前進 路值一人 多齎寶貨 七珍具足。
二人便前 問言仁者。
彼土實有 七寶山耶。
其人答言。
實有不虛 我已獲寶 飲服其水。
唯患路嶮 多有盜賊。沙鹵棘刺 乏於水草。
往者千萬 達者甚少。
聞是事已
一人即悔 尋作是言。
路既懸遠 艱難非一。往者無量 達者無幾。
而我云何 當能到彼。
我今產業 粗自供足。若涉斯路 或失身命。身命不全 長壽安在。
一人復言。
有人能過 我亦能過。
若得果達 則得如願 採取珍寶 飲服甘水。
如其不達 以死為期。
是時二人
一則悔還。
一則前進 到彼山所 多獲財寶。如願 服水多齎 所有還其 所止。奉養父母 賑給宗親。
時悔還者 見是事已 心中生熱。
彼去已還 我何為住。
即便莊嚴 涉道而去。
七寶山者 喻 大涅槃。
甘美之水 喻於 佛性。
其二人者 喻 二菩薩 初發道心。
嶮惡道者 喻於 生死。
所逢人者 喻 佛世尊。
有盜賊者 喻於 四魔。
沙鹵棘刺 喻 諸煩惱。
無水草者 喻 不修習菩提之道。
一人還者 喻 退轉菩薩。
其直往者 喻 不退菩薩。
善男子。
眾生佛性 常住不變 猶彼嶮道。
不可說言 人悔還故 令道無常。
佛性亦爾。
善男子。
菩提道中 終無退者。
善男子。
如向悔者。
見其先伴 獲寶而還。勢力自在 供養父母 給足宗親 多受安樂。
見是事已 心中生熱。
即復莊嚴 復道還去。不惜身命 堪忍眾難。
遂便到彼 七寶山中。
退轉菩薩 亦復如是。
善男子。
一切眾生 定當得成 阿耨多羅三藐三菩提。
以是義故。
我經中說。一切眾生 乃至 五逆 犯四重禁 及一闡提 悉有佛性
師子吼言世尊。
云何菩薩 有退 不退。
善男子。
若有菩薩 修習如來 三十二相 業因緣者 得名 不退。得名 菩薩摩訶薩也。
名 不動轉。
名為 憐愍 一切眾生。
名 勝一切 聲聞緣覺。
名 阿毘跋致。
善男子。
若菩薩摩訶薩 持戒不動 施心不移 安住實語 如須彌山。
以是業緣 得足下平 如奩底相
若菩薩摩訶薩 於父母所 和上師長 乃至畜生。以如法財 供養供給。
以是業緣 得成足下 千輻輪相
若菩薩摩訶薩 不殺不盜。於父母師長 常生歡喜。
以是業緣 得成三相。
一者 手指纖長。
二者 足跟長。
三者 其身方直。
如是三相 同一業緣。
若菩薩摩訶薩 修四攝法 攝取眾生。
以是業緣
得網縵指 如白鵝王
若菩薩摩訶薩 父母師長 若病苦時。自手洗拭 捉持案摩。
以是業緣 得手足軟
若菩薩摩訶薩 持戒聞法 惠施無厭。
以是業緣 得節踝[跳-兆+庸]滿身毛上靡
若菩薩摩訶薩 專心聽法 演說正教。
以是業緣 得鹿王[跳-兆+專]
若菩薩摩訶薩 於諸眾生 不生害心。飲食知足 常樂惠施 瞻病給藥。
以是業緣 其身圓滿 如尼拘陀樹。立手過膝 頂有肉髻 無見頂相。
若菩薩摩訶薩 見怖畏者 為作救護。見裸跣者 施與衣服。
以是業緣 得陰藏相
若菩薩摩訶薩 親近智者 遠離愚人。善喜問答 掃治行路。
以是業緣 皮膚細軟 身毛右旋。
若菩薩摩訶薩 常以衣服 飲食臥具 醫藥香花 燈明施人。
以是業緣 得身金色 常光明曜。
若菩薩摩訶薩 行施之時。所珍之物 能捨不吝 不觀福田 及非福田。
以是業緣 得七處滿相
若菩薩摩訶薩 布施之時 心不生疑。
以是業緣 得柔軟聲
若菩薩摩訶薩 如法求財 以用布施。
以是業緣 得缺骨充滿 師子上身 臂肘傭纖
若菩薩摩訶薩 遠離兩舌 惡口恚心。
以是業緣 得四十牙齒 白淨齊密
若菩薩摩訶薩 於諸眾生 修大慈悲。
以是業緣 得二牙相
若菩薩摩訶薩 常作是願。有來求者 隨意給與
以是業緣 得師子頰
若菩薩摩訶薩 隨諸眾生 所須飲食 悉皆與之。
以是業緣 得味中上味
若菩薩摩訶薩 自修十善 兼以化人。
以是業緣 得廣長舌
若菩薩摩訶薩 不訟彼短 不謗正法。
以是業緣 得梵音聲
若菩薩摩訶薩 見諸怨憎 生於喜心。
以是業緣 得目睫紺色
若菩薩摩訶薩 不隱他德 稱揚其善。
以是業緣 得白毫相。
善男子。
若菩薩摩訶薩 修習如是 三十二相 業因緣時。
則得 不退 菩提之心
善男子。
一切眾生 不可思議。
諸佛境界 業果佛性 亦不可思議。
何以故。
如是四法 皆悉是常。
以是常故 不可思議。
一切眾生 煩惱覆障 故名為常。
斷常煩惱故 故名無常。
若言一切 眾生常者。
何故修習 八聖道分 為斷眾苦。
眾苦若斷 則名無常。
所受之樂 則名為常。
是故我言。
一切眾生 煩惱覆障 不見佛性。
以不見故 不得涅槃
大般涅槃經卷第二十八