大般涅槃經
卷第二十三
光明遍照
高貴德王 菩薩品
第十之三
復次善男子。
一切凡夫 雖善護身。
心猶故 生於三種惡覺。
以是因緣。雖斷煩惱 得生 非想非非想處。
猶故 還墮三惡道中。
善男子。
譬如有人 渡於大海。
垂至彼岸 沒水而死。
凡夫之人 亦復如是。
垂盡三有 還墮三塗。
何以故。
無善覺故。
何等善覺。
所謂 六念處。
凡夫之人
善心羸劣 不善熾盛。
善心羸故 慧心薄少。
慧心薄故 增長諸漏。
菩薩摩訶薩 慧眼清淨 見 三覺過。
知是三覺 有種種患。常與眾生 作三乘怨。
三覺因緣 乃令 無量凡夫眾生 不見佛性。
無量劫中 生顛倒心。
謂 佛世尊 無 常 \ 樂 \ 我 。
唯有一淨 如來畢竟 入於涅槃。
一切眾生 無常 無樂 無我 無淨。
顛倒心故 言有 常樂我淨。
實無三乘 顛倒心故 言有三乘。
一實之道 真實不虛 顛倒心故 言無一實。
是三惡覺 常為諸佛 及諸菩薩 之所呵責。
是三惡覺 常害於我 或亦害他。
有是三覺 一切諸惡 常來隨從。
是三覺者 即是三縛。
連綴眾生 無邊生死。
菩薩摩訶薩 常作如是 觀察三覺。
菩薩或時 有因緣故 應生欲覺 默然不受。
譬如端正 淨潔之人 不受一切 糞穢不淨。
如熱鐵丸 人無受者。
如婆羅門性 不受牛肉。
如飽滿人 不受惡食。
如轉輪王 不與一切 旃陀羅等 同坐一牀。
菩薩摩訶薩 惡賤三覺 不受不味 亦復如是。
何以故。
菩薩思惟
眾生知我 是良福田。
我當云何 受是惡法。
若受惡覺 則不任為 眾生福田。
我自不言 是良福田。
眾生見相 便言我是。
我今若起 如是惡覺。則為欺誑 一切眾生。
我於往昔 以欺誑故。
無量劫中 流轉生死 墮三惡道。
我若以惡心 受人信施。
一切天人 及五通仙 悉當證知 而見訶責。
我若惡覺 受人信施。
或令施主 果報減少 或空無報。
我若惡心 受檀越施。
則與施主 而為怨讎。
一切施主 恒於我所 起赤子想。
我當云何 欺誑於彼 而生怨想。
何以故。
或令施主 不得果報 或少果報故。
我常自稱 為出家人。
夫出家者 不應起惡。
若起惡者 則非出家。
出家之人 身口相應。
若不相應 則非出家。
我棄父母 兄弟 妻子 眷屬 知識 出家修道。
正是修習 諸善覺時
非是修習 不善覺時。
譬如有人 入海求寶 不取真寶 直取水精。
亦如有人 棄妙音樂 遊戲糞穢。
如棄寶女 與婢交通。
如棄金器 用於瓦盂。
如棄甘露 服食毒藥。
如捨親舊 良善之醫 從怨惡醫 求藥而服
我亦如是。
捨離大師 如來世尊 甘露法味。而服魔怨 種種惡覺。
人身難得 如優曇花。我今已得。
如來難值 過優曇花。我今已值。
清淨法寶 難得見聞。我今已聞。
猶如盲龜 值浮木孔。
人命不停 過於山水 今日雖存 明亦難保。
云何縱心 令住惡法。
壯色不停 猶如奔馬。
云何恃怙 而生憍慢。
猶如惡鬼 伺求人過。
四大惡鬼 亦復如是 常來伺求 我之過失。
云何當令 惡覺發起。
譬如朽宅 垂崩之屋。
我命亦爾。云何起惡。
我名沙門。
沙門之人 名覺善覺。
我今乃起 不善之覺。
云何當得 名沙門也。
我名出家。出家之人 名修善道。
我今行惡 云何當得 名為出家。
我今名為 真婆羅門。
婆羅門者 名修淨行。
我今乃行 不淨惡覺。云何當得 名婆羅門。
我今亦名 剎利大姓。
剎利姓者 能除怨敵。
我今不能 除惡怨敵。云何當得 名剎利姓。
我名比丘。
比丘之人 名破煩惱。
我今不破 惡覺煩惱。云何當得 名為比丘。
世有六處 難可值遇 我今已得。
云何當令 惡覺居心。
何等為六。
一 佛世難遇。
二 正法難聞。
三 怖心難生。
四 難生中國。
五 難得人身。
六 諸根難具。
如是六事 難得已得。
是故不應 起於惡覺。
菩薩爾時 修行如是 大涅槃經。
常勤觀察 是諸惡心。
一切凡夫 不見如是 惡心過患 故受三覺。
名為 受漏。
菩薩見已 不受不著 放捨不護。
依八聖道 推之令去 斬之令斷。
是故 菩薩 無有受漏。
云何當言 如來有漏 ?
以是義故。
如來世尊 非是有漏。
復次善男子。
凡夫若遇 身心苦惱 起種種惡。
若得身病 若得心病。令身口意 作種種惡。
以作惡故 輪迴三趣 具受諸苦。
何以故。
凡夫之人 無念慧故。
是故生於 種種諸漏。是名 念漏。
菩薩摩訶薩 常自思惟。
我從往昔 無數劫來 為是身心 造種種惡。
以是因緣 流轉生死 在三惡道 具受眾苦。遂令我遠 三乘正路。
菩薩以是 惡因緣故。
於己身心 生大怖畏 捨離眾惡 趣向善道。
善男子。
譬如有王 以四毒蛇 盛之一篋 令人瞻養
餧飼臥起 摩洗其身。
若令一蛇 生瞋恚者
我當准法 戮之都市。
爾時其人 聞王切令 心生惶怖 捨篋逃走。
王時復遣 五旃陀羅 拔刀隨後。
其人迴顧 見後五人 遂疾捨去。
是時五人 以惡方便 藏所持刀。
密遣一人 詐為親善 而語之言
汝可還來。
其人不信 投一聚落 欲自隱匿。
既入聚中 闚看諸舍 都不見人。
執捉[土*瓦]器 悉空無物。既不見人 求物不得。
即便坐地 聞空中聲
咄哉男子。
此聚空曠 無有居民。
今夜當有 六大賊來。
汝設遇者 命將不全。
汝當云何 而得免之。
爾時其人 恐怖遂增 復捨而去。
路值一河 其河漂急 無有船筏。
以怖畏故 即取種種 草木為筏。
復更思惟
我設住此。
當為毒蛇 五旃陀羅 一詐親者 及六大賊 之所危害。
若渡此河 筏不可依 當沒水死。
寧沒水死 終不為彼 蛇賊所害。
即推草筏 置之水中。
身猗其上 手抱腳踏 截流而渡。
既達彼岸 安隱無患 心意泰然 怖恐消除
菩薩摩訶薩 得聞受持 大涅槃經。
觀身如篋 地水火風 如四毒蛇
見毒 \ 觸毒 \ 氣毒 \ 齧毒 一切眾生 遇是四毒 故喪其命。
眾生四大 亦復如是。
或 見為惡 或 觸為惡 或 氣為惡 或 齧為惡。
以是因緣 遠離眾善。
復次善男子。
菩薩摩訶薩 觀四毒蛇 有四種姓。
所謂 剎利 婆羅門 毘舍 首陀。
是四大蛇 亦復如是。
有四種性。堅性 濕性 熱性 動性。
是故菩薩 觀是 四大 與 四毒蛇 同其種性。
復次善男子。
菩薩摩訶薩 觀是四大 如四毒蛇。
云何為觀。
是四毒蛇 常伺人便。
何時當視 何時當觸 何時當[口*歔] 何時當齧
四大毒蛇 亦復如是。
常伺眾生 求其短缺。
若為 四蛇 之所殺者。終不至於 三惡道中。
若為
四大 之所殺害。必至三惡道 定無有疑。
是四毒蛇 雖復瞻養 亦欲殺人。
四大亦爾。雖常供給 亦常牽人 造作眾惡。
是四毒蛇 若一瞋者 則能殺人。
四大之性 亦復如是。若一大發 亦能害人。
是四毒蛇 雖同一處 四心各異。
四大毒蛇 亦復如是。雖同一處 性各別異。
是四毒蛇 雖復恭敬 難可親近。
四大毒蛇 亦復如是。雖復恭敬 亦難親近。
是四毒蛇 若害人時。或有沙門 婆羅門 等 若以呪藥 則可療治。
四大殺人 雖有沙門 婆羅門等 神呪良藥 則不能治。
如自喜人 聞四毒蛇 氣臭可惡 則便遠離。
諸佛菩薩 亦復如是。聞四大臭 即便遠離。
爾時菩薩 復更思惟 四大毒蛇
生大怖畏 背之馳走 修八聖道
云何菩薩 觀於五陰 如旃陀羅。
五旃陀羅 即是 五陰。
旃陀羅者。常令別人 恩愛別離 怨憎集會。
五陰亦爾。令人貪近 不善之法。遠離一切 純善之法。
復次善男子。
如旃陀羅 種種器仗 以自莊嚴。若刀若楯 若弓若箭 若鎧若槊 能害於人。
五陰亦爾。以諸煩惱 牢自莊嚴。害諸癡人 令墮諸有。
善男子。
如旃陀羅 有過之人 得便害之。
五陰亦爾。有諸結過 常能害人。
以是義故。
菩薩深觀五陰 如旃陀羅。
復次 菩薩 觀察五陰 如旃陀羅。
旃陀羅人 無慈愍心 怨親俱害。
五陰亦爾。無慈愍心 善惡俱害。
如旃陀羅 惱一切人。
五陰亦爾。以諸煩惱 常惱一切 生死眾生。
是故菩薩 觀於五陰 如旃陀羅。
復次 菩薩 觀察五陰 如旃陀羅。
旃陀羅人 常懷害心。
五陰亦爾。常懷諸結 惱害之心。
如人無足 刀杖侍從。當知 必為 旃陀羅人 之所殺害。
眾生亦爾。無足 無刀 無有侍從。則為五陰 之所賊害。
足 名為 戒。
刀 名為 慧。
侍從 名為 善知識也。
無此三事 故為五陰 之所賊害。
是故菩薩 觀於五陰 如旃陀羅
復次善男子
菩薩摩訶薩。觀察五陰 過旃陀羅。
何以故。
眾生若為 五旃陀羅 之所殺者 不墮地獄。
為陰殺者 則墮地獄。
以是義故。
菩薩觀陰 過旃陀羅。
作是觀已 而作願言。
我寧終身 近旃陀羅 不能暫時 近於五陰。
旃陀羅者 唯能害於 欲界癡人。是五陰賊 遍害三界 凡夫眾生。
旃陀羅人 唯能殺戮 有罪之人。是五陰賊 不問眾生 有罪無罪 悉能害之。
旃陀羅人 不害衰老 婦女稚小。是五陰賊 不問眾生 老稚婦女 一切悉害。
是故菩薩。深觀此陰 過旃陀羅。
是故發願 寧當終身 近旃陀羅。不能暫時 親近五陰。
復次善男子。
旃陀羅者 唯害他人 終不自害。
五陰之賊 自害害他 過旃陀羅。
旃陀羅人 可以善言 錢財寶貨 求而得脫。
五陰不爾。不可強以 善言誘喻 錢財寶貨 求而得脫。
旃陀羅人 於四時中 不必常殺。
五陰不爾。常於念念 害諸眾生。
旃陀羅人 唯在一處 可有逃避。
五陰不爾。遍一切處 無可逃避。
旃陀羅人 雖復害人 害已不隨。
五陰不爾。殺眾生已 隨逐不離。
是故菩薩 寧以終身 近旃陀羅。
不能暫時 近於五陰。
有智之人 以善方便 得脫五陰。
善方便者。
即八聖道 六波羅蜜 四無量心。
以是方便 而得解脫 身心不為 五陰所害。
何以故
身如金剛 心如虛空
是故身心 難可沮壞。
以是義故。
菩薩 觀陰 成就 種種諸不善法 生大怖畏 修八聖道。
亦如彼人 畏四毒蛇 五旃陀羅 涉路而去 無所顧留
詐親善者 名為貪愛。
菩薩摩訶薩 深觀 愛結 如怨詐親。
若知實者 則無能為。
若不能知 必為所害。
貪愛亦爾。
若知其性 則不能令 眾生輪轉 生死苦中。
如其不知 輪迴六趣 具受眾苦。
何以故。
愛之為病 難捨離故。
如怨詐親 難可遠離。
怨詐親者 常伺人便 令愛別離 怨憎合會。
愛亦如是 令人遠離 一切善法。近於一切 不善之法。
以是義故。
菩薩摩訶薩 深觀貪愛 如怨詐親。
見 不見故
聞 不聞故。
如凡夫人 見生死過
雖有智慧 以癡 覆故 後還不見。
聲聞緣覺 亦復如是。
雖見不見 雖聞不聞。
何以故。
以愛心故。
所以者何。
見生死過 不能疾至 阿耨多羅三藐三菩提。
以是義故。
菩薩摩訶薩 觀此愛結 如怨詐親。
云何名為 怨詐親相。
如怨不實 詐現實相。
不可親近 詐現近相。
實是不善 詐現善相。
實是不愛 詐為愛相。
何以故。
常伺人便 欲為害故。
愛亦如是。
常為眾生 非實詐實 非近詐近 非善詐善 非愛詐愛。常誑一切 輪迴生死。
以是義故。
菩薩觀愛 如怨詐親。
怨詐親者
但見身口 不覩其心 是故能誑。
愛亦如是。
唯為虛誑 實不可得。
是故能惑 一切眾生。
怨詐親者 有始有終 易可遠離。
愛不如是。無始無終 難可遠離。
怨詐親者 遠則難知 近則易知。
愛不如是 近尚難知 況復遠耶。
以是義故。
菩薩觀愛 過於詐親。
一切眾生 以愛結故。遠大涅槃 近於生死。
遠 常 \ 樂 \ 我 \ 淨 近 無常 \ 苦 \ 無我 \ 不淨。
是故我於 處處經中 說為三垢。
於現在事 以無明故。不見過患 不能捨離
愛怨詐親 終不能害 有智之人。
是故菩薩 深觀此愛 生大怖畏 修八聖道。
猶如彼人 畏四毒蛇 五旃陀羅 及一詐親。涉路不迴
空聚落者 即是六入。
菩薩摩訶薩 觀內六入 空無所有 猶如空聚。
如彼怖人 既入聚已。乃至不見 有一居人。遍捉[土*瓦]器 不得一物。
菩薩亦爾。諦觀 六入 空無所有 不見眾生 一物之實。
是故菩薩 觀內六入 空無所有 如彼空聚。
善男子。
彼空聚落 群賊遠望 終不生於 虛空之想。
凡夫之人 亦復如是。於六入聚 不生空想。
以其不能 生空想故。輪迴生死 受無量苦。
善男子。
群賊既至 乃生空想。
菩薩亦爾。觀此六入 常生空想。
生空想故 則不輪迴 生死受苦。
菩薩摩訶薩 於此六入 常無顛倒。
無顛倒故 是故 不復輪迴生死。
復次善男子。
如有群賊 入此空聚 則得安樂。
煩惱諸賊 亦復如是。入此六入 則得安樂。
如 賊住空聚 心無所畏。
煩惱群賊 亦復如是。住是六入 亦無所畏
如彼空聚。乃是師子 虎狼 種種惡獸 之所住處。
是內六入 亦復如是。一切眾惡 煩惱走獸 之所住處。
是故菩薩 深觀六入 空無所有。
純是一切 不善住處。
復次善男子。
菩薩摩訶薩。觀內六入 空無所有 如彼空聚。
何以故。
虛誑不實故。
空無所有 作有想故。
實無有樂 作樂想故。
實無有人 作人想故。
內六入者 亦復如是。
空無所有 而作有想。
實無有樂 而作樂想。
實無有人 而作人想。
唯有智人 乃能知之 得其真實。
復次善男子。
如空聚落 或時有人 或時無人。
六入不爾 一向無人。
何以故。
性 常空故。
智者所知 非是眼見。
是故菩薩 觀內六入 多諸怨害。修八聖道 不休不息。
猶如彼人 畏四毒蛇 五旃陀羅 一詐親善 及 六大賊 怖著正路
六大賊者 即外六塵。
菩薩摩訶薩 觀此六塵 如六大賊。
何以故。
能劫一切 諸善法故。
如六大賊 能劫一切 人民財寶。
是六塵賊 亦復如是。能劫一切 眾生善財
如六大賊 若入人舍
則能劫奪 現家所有 不擇好惡。令巨富者 忽爾貧窮。
是六塵賊 亦復如是
若入人根 則能劫奪 一切善法。
善法既盡 貧窮孤露 作一闡提。
是故菩薩 諦觀六塵 如六大賊。
復次善男子。
如六大賊 欲劫人時 要因內人。
若無內人 則便中還。
是六塵賊 亦復如是。
欲劫善法
要因 內有眾生知見 常樂我淨 不空等相。
若內無有 如是等相
六塵惡賊 則不能劫 一切善法。
有智之人 內無是相 凡夫則有。
是故六塵 常來侵奪 善法之財。
不善護故 為其所劫。
護者名慧
有智之人 能善防護 故不被劫。
是故菩薩 觀是六塵 如六大賊 等無差別。
復次善男子。
如六大賊 能為人民 身心苦惱。
是六塵賊 亦復如是。常為眾生 身心苦惱。
六大賊者 唯能劫人 現在財物。
是六塵賊 常劫眾生 三世善財。
六大賊者 夜則歡樂。
六塵惡賊 亦復如是。處無明闇 則得歡樂。
是六大賊 唯有諸王 乃能遮止。
六塵惡賊 亦復如是。唯佛菩薩 乃能遮止。
是六大賊 凡欲劫奪 不擇端正 種姓聰哲 多聞博學 豪貴貧賤。
六塵惡賊 亦復如是。欲劫善法 不擇端正 乃至貧賤。
是六大賊 雖有諸王 截其手足。猶故不能 令其心息。
六塵惡賊 亦復如是。雖須陀洹 斯陀含 阿那含 截其手足。亦不能令 不劫善法。
如勇健人 乃能摧伏 是六大賊。
諸佛菩薩 亦復如是。乃能摧伏 六塵惡賊。
譬如有人 多諸種族 宗黨熾盛 則不為彼 六賊所劫。
眾生亦爾。有善知識 不為六塵 惡賊所劫。
是六大賊 若見人物 則能偷劫。
六塵不爾。若見若知 若聞 若嗅 若觸 若覺 皆悉能劫。
六大賊者 唯能劫奪 欲界人財。不能劫奪 色無色界。
六塵惡賊 則不如是。能劫三界一切善寶。
是故菩薩 諦觀六塵 過彼六賊。
作是觀已 修八聖道 直往不迴。
如彼怖人 畏四毒蛇 五旃陀羅 一詐親者 及六大賊。
捨空聚落 涉路而去 路值一河者 即是煩惱。
云何菩薩 觀此煩惱 猶如大河。
如彼駛河 能漂香象。
煩惱駛河 亦復如是。能漂緣覺。
是故菩薩 深觀煩惱 猶如駛河。
深難得底 故名為河。
邊不可得 故名為大。
其中多有 種種惡魚
煩惱大河 亦復如是。
唯佛菩薩 能得底故 故名 極深。
唯佛菩薩 得其邊故 故名 廣大。
常害一切 癡眾生故 故名 惡魚。
是故菩薩 觀此煩惱 猶如大河。
如大河水 能長一切 草木叢林。
煩惱大河 亦復如是。能長眾生 二十五有。
是故菩薩 觀此煩惱 猶如大河。
譬如有人 墮大河水 無有慚愧。
眾生亦爾。墮煩惱河 無有慚愧。
如墮河者 未得其底 即便命終。
墮煩惱河 亦復如是。
未盡其底 周迴輪轉 二十五有。
所言底者 名為空相。
若有不修 如是空相。
當知是人 不得出離 二十五有。
一切眾生 不能善修 空 \ 無相故。
常為煩惱 駛河所漂。
如彼大河 唯能壞身 不能漂沒 一切善法。
煩惱大河 則不如是。能壞一切 身心善法。
彼大暴河 唯能漂沒 欲界中人。
煩惱大河 乃能漂沒 三界人天。
世間大河 手抱腳踏 則到彼岸。
煩惱大河 唯有菩薩 因六波羅蜜 乃能得渡。
如大河水 難可得渡。
煩惱大河 亦復如是 難可得渡。
云何名為 難可得渡。
乃至 十住 諸大菩薩 猶故未能 畢竟得渡。
唯有諸佛 乃畢竟渡。
是故名為 難可得渡。
譬如有人 為河所漂。不能修習 毫釐善法。
眾生亦爾。為煩惱河 所漂沒者。亦復不能 修習善法。
如人墮河 為水所漂。餘有力者 則能拔濟。
墮煩惱河 為一闡提。聲聞緣覺 乃至諸佛 不能拔濟。
世間大河 劫盡之時 七日並照 能令枯涸。
煩惱大河 則不如是。聲聞緣覺 雖修七覺 猶不能乾。
是故菩薩 觀諸煩惱 猶如暴河
譬如彼人 畏四毒蛇 五旃陀羅。詐親善 及 六大賊。
捨空聚落 隨路而去。既至河上 取草為筏者。
菩薩亦爾。
畏 四大蛇 五陰旃陀羅 愛詐親善 六入空聚 六塵惡賊 至 煩惱河。
修戒定慧解脫 解脫知見 六波羅蜜 三十七品 以為船筏。
依乘此筏 渡煩惱河 到於彼岸 常樂涅槃。
菩薩修行 大涅槃者 作是思惟。
我若不能 忍受如是 身苦心苦。則不能令 一切眾生 渡煩惱河。
以是思惟 雖有如是 身心苦惱 默然忍受。
以忍受故 則不生漏。
如是菩薩 尚無諸漏。況佛如來 而當有漏。
是故諸佛 不名有漏。
云何如來 非無漏也 ?
如來常行 有漏中故。有漏即是 二十五有。
是故聲聞 凡夫之人 言佛有漏。
諸佛如來 真實無漏。
善男子。
以是因緣 諸佛如來 無有定相。
善男子。
是故 犯四重禁 謗方等經 及一闡提 悉皆不定
爾時 光明遍照 高貴德王 菩薩摩訶薩 言。
如是 如是 誠如聖教。
一切諸法 皆悉不定。
以不定故 當知如來 亦不畢竟 入於涅槃。
如佛先說
菩薩摩訶薩 修大涅槃。
聞不聞中 有涅槃 大涅槃。
云何涅槃
云何大涅槃
爾時 佛 讚 光明遍照 高貴德王 菩薩摩訶薩 言。
善哉善哉。善男子。
若有菩薩 得念總持。乃能如汝 之所諮問。
善男子。
如世人言
有海大海 有河大河 有山大山 有地大地 有城大城。
有眾生 大眾生 有王 大王 有人 大人 有天 天中天 有道 大道。
涅槃亦爾 有涅槃 有大涅槃。
云何涅槃。
善男子。
如人飢餓 得少飯食 名為安樂。如是安樂 亦名涅槃。
如病得差 則名安樂。如是安樂 亦名涅槃。
如人怖畏 得歸依處 則得安樂。如是安樂 亦名涅槃。
如貧窮人 獲七寶物 則得安樂。如是安樂 亦名涅槃。
如人觀骨 不起貪欲 則得安樂。如是安樂 亦名涅槃。
如是涅槃 不得名為 大涅槃也。
何以故。
以飢渴故 病故 怖故 貧故 生貪著故。是名涅槃
非大涅槃。
善男子。
若凡夫人 及以聲聞。或因世俗 或因聖道。斷欲界結 則得安樂。
如是安樂 亦名涅槃。
不得名為 大涅槃也。
能斷初禪 乃至能斷 非想非非想處結 則得安樂。
如是安樂 亦名涅槃。
不得名為 大涅槃也。
何以故。
還生煩惱 有習氣故。
云何名為 煩惱習氣。
聲聞緣覺 有煩惱氣。
所謂 我身 我衣 我去 我來 我說 我聽。
諸佛如來 入於涅槃。
涅槃之性 無我無樂 唯有常淨。
是則名為 煩惱習氣 佛法眾僧 有差別相。
如來畢竟 入於涅槃。
聲聞緣覺 諸佛如來 所得涅槃 等無差別。
以是義故 二乘所得 非大涅槃。
何以故。
無 常樂我淨故。
常 \ 樂 \ 我 \ 淨 乃得名為 大涅槃也。
善男子。
譬如有處 能受眾水 名為大海。
隨有聲聞 緣覺菩薩。諸佛如來 所入之處 名大涅槃。
四禪 三三昧 八背捨 八勝處 十一切處。隨能攝取 如是無量 諸善法者 名大涅槃
善男子。
譬如有河 第一香象 不能得底
則名為大。
聲聞緣覺 至 十住菩薩 不見佛性。
名為 涅槃 非大涅槃。
若能了了 見於佛性。
則得名為 大涅槃也。
是大涅槃 唯大象王 能盡其底。
大象王者 謂諸佛也。
善男子。
若摩訶那伽 及 鉢揵陀。
大力士等 經歷多時 所不能上。乃名大山。
聲聞緣覺 及諸菩薩摩訶 那伽大力士等 所不能見。
如是乃名 大涅槃也。
復次善男子。
隨有小王 之所住處 名為小城。
轉輪聖王 所住之處 乃名大城。
聲聞緣覺 八萬六萬四萬二萬一萬住處 名為涅槃。
無上法主 聖王住處 乃得名為 大般涅槃。
以是故名 大般涅槃。
善男子。
譬如有人 見四種兵 不生怖畏。
當知是人 名大眾生。
若有眾生 於三惡道 煩惱惡業 不生怖畏。
而能於中 廣度眾生。當知是人 得大涅槃。
若有人能 供養父母 恭敬沙門 及婆羅門。
修治善法 所言誠實 無有欺誑。
能忍諸惡 惠施貧乏 名大丈夫。
菩薩亦爾
有大慈悲 憐愍一切。
於諸眾生 猶如父母。能度眾生 於生死河。普示眾生 一實之道。
是則名為 大般涅槃。
善男子。
大 名不可思議。
若不可思議 一切眾生 所不能信。
是則名為 大般涅槃。
唯佛菩薩 之所見故 名大涅槃。
以何因緣 復名為大。
以無量因緣 然後乃得 故名為大。
善男子。
如世間人 以多因緣 之所得者。則名為大。
涅槃亦爾 以多因緣 之所得故。故名為大。
云何復名 為大涅槃。
有大我故 名大涅槃。
涅槃 無我 大自在故 名為 大我。
云何名為 大自在耶。
有八自在 則名為我。
何等為八。
一者
能示一身 以為多身。
身數大小 猶如微塵 充滿十方 無量世界。
如來之身 實非微塵。以自在故 現微塵身。
如是自在 則為大我
二者
示一塵身 滿於三千大千世界。
如來之身 實不滿於 三千大千世界。
何以故。
以無礙故。直以自在故。滿於三千大千世界。
如是自在 名為大我。
三者
能以滿此 三千大千世界之身 輕舉飛空。過於二十恒河沙等 諸佛世界 而無障礙。
如來之身 實無輕重。
以自在故 能為輕重。
如是自在 名為大我
四者
以自在故 而得自在。
云何自在。
如來一心 安住不動。
所可示化 無量形類 各令有心。
如來有時 或造一事。而令眾生 各各成辦。
如來之身 常住一土。而令他土 一切悉見。
如是自在 名為大我
五者
根自在故。
云何名為 根自在耶。
如來一根 亦能 見色聞聲 嗅香別味 覺觸知法。
如來六根 亦不 見色聞聲 嗅香別味 覺觸知法。
以自在故 令根自在。
如是自在 名為大我
六者
以自在故 得一切法。
如來之心 亦無得想。
何以故。
無所得故。
若是有者 可名為得。
實無所有 云何名得。
若使如來 計有得想。是則諸佛 不得涅槃。
以無得故 名得涅槃。
以自在故 得一切法。
得諸法故 名為大我
七者
說自在故。
如來演說 一偈之義。經無量劫 義亦不盡。
所謂 若戒 若定 若施 若慧。
如來爾時 都不生念 我說 \ 彼聽。
亦復不生 一偈之想。
世間之人 以四句為偈。隨世俗故 說名為偈。
一切法性 亦無有說。
以自在故 如來演說。
以演說故 名為大我
八者
如來遍滿 一切諸處 猶如虛空。
虛空之性 不可得見。
如來亦爾 實不可見。
以自在故 令一切見。
如是自在 名為大我。
如是大我 名大涅槃。
以是義故 名大涅槃
復次善男子。
譬如寶藏 多諸珍異 百種具足 故名大藏。
諸佛如來 甚深奧藏 亦復如是。
多諸奇異 具足無缺 名大涅槃。
復次善男子。
無邊之物 乃名為大。
涅槃無邊 是故名大
復次善男子。
有大樂故 名大涅槃。
涅槃無樂
以四樂故 名大涅槃。
何等為四。
一者
斷諸樂故。
不斷樂者 則名為苦。若有苦者 不名大樂。
以斷樂故 則無有苦。無苦無樂 乃名大樂。
涅槃之性 無苦無樂。是故涅槃 名為大樂。
以是義故 名大涅槃。
復次善男子。
樂有二種。
一者 凡夫。
二者 諸佛。
凡夫之樂 無常敗壞 是故無樂。
諸佛常樂 無有變異 故名大樂。
復次善男子。
有三種受。
一者 苦受。
二者 樂受。
三者 不苦不樂受。
不苦不樂 是亦為苦。
涅槃雖同 不苦不樂。然名大樂。
以大樂故 名大涅槃
二者 大寂靜故 名為大樂。
涅槃之性 是大寂靜。
何以故。
遠離一切 憒鬧法故。
以大寂故 名大涅槃
三者 一切知故 名為大樂。
非一切知 不名大樂。
諸佛如來 一切知故 名為大樂。
以大樂故 名大涅槃
四者 身不壞故 名為大樂。
身若可壞 則不名樂。
如來之身 金剛無壞 非煩惱身 無常之身。
故名大樂。
以大樂故 名大涅槃
善男子。
世間名字 或有因緣。或無因緣。
有因緣者。
如舍利弗。
母名舍利。因母立字故 名舍利弗。
如摩鋀羅道人。生摩鋀羅國。
因國立名故 名摩鋀羅道人。
如目犍連。
目犍連者 即是姓也。
因姓立名故 名目犍連。
如我生於 瞿曇種姓。
因姓立名 稱為瞿曇。
如毘舍佉道人。
毘舍佉者 即是星名。
因星為名 名毘舍佉。
如有六指 因六指故 名六指人。
如 佛奴 天奴。
因佛因天故 名佛奴天奴。
因濕生故 故名濕生。
如因聲故 名為迦迦羅。名究究羅 咀咀羅。
如是等名 是因緣名。
無因緣者。
如 蓮花 地 水 火 風 虛空。
如曼陀婆 一名二實。
一名 殿堂。
二名 飲漿堂。
不飲漿 亦復得名 為曼陀婆。
如 薩婆車多 名為蛇蓋。
實非蛇蓋 是名無因 強立名字。
如 坻羅婆夷 名為食油。
實不食油 強為立名 名為 食油。
是名無因 強立名字。
善男子。
是大涅槃 亦復如是。
無有因緣 強為立名。
善男子。
譬如虛空 不因小空 名為大空也。
涅槃亦爾 不因小相 名大涅槃。
善男子。
譬如有法 不可稱量 不可思議 故名為大。
涅槃亦爾 不可稱量 不可思議
故得名為 大般涅槃。
以純淨故 名大涅槃。
云何純淨。
淨有四種。何等為四。
一者 二十五有 名為不淨。
能永斷故 得名為淨。
淨即涅槃 如是涅槃 亦得名有。
而是涅槃 實非是有。
諸佛如來 隨世俗故 說涅槃有。
譬如世人 非父言父 非母言母。
實非父母 而言父母。
涅槃亦爾。
隨世俗故 說言諸佛 有大涅槃。
二者 業清淨故。
一切凡夫 業不清淨 故無涅槃。
諸佛如來 業清淨故 故名大淨。
以大淨故 名大涅槃。
三者 身清淨故。
身若無常 則名不淨。
如來身常 故名大淨。
以大淨故 名大涅槃。
四者 心清淨故。
心若有漏 名曰不淨。
佛心無漏 故名大淨。
以大淨故 名大涅槃。
善男子。
是名 善男子善女人 修行如是 大涅槃經。
具足成就 初分功德
大般涅槃經卷第二十三