大般涅槃經
卷第二十一
光明遍照高貴德王菩薩品 第十之一
爾時世尊 告 光明遍照 高貴德王菩薩摩訶薩 言。
善男子。
若有菩薩摩訶薩 修行如是 大涅槃經。得十事功德。
不與聲聞 辟支佛共。
不可思議 聞者驚怪。
非內非外 非難非易 非相 非非相。
非是世法 無有相貌 世間所無。
何等為十。
一者 有五。
何等為五。
一者 所不聞者 而能得聞。
二者 聞已 能為利益。
三者 能斷 疑惑之心。
四者 慧心 正直無曲。
五者 能知 如來密藏。
是為五事。
何等 不聞而能得聞。
所謂 甚深微密之藏。
一切眾生 悉有佛性。
佛法眾僧 無有差別。
三寶性相 常樂我淨。
一切諸佛 無有畢竟 入涅槃者 常住無變。
如來涅槃。
非有非無。非有為 非無為。非有漏 非無漏。
非色非不色。非名非不名。非相非不相。非有非不有。非物非不物。非因非果。非待非不待。
非明非闇 非出 非不出。非常 非不常。非斷 非不斷。非始非終。非過去 非未來 非現在。非陰非不陰。
非入非不入。非界非不界。非十二因緣 非不十二因緣。
如是等法 甚深微密。昔所不聞 而能得聞。
復有不聞。
所謂一切 外道經書 四毘陀論 毘伽羅論 衛世師論 迦毘羅論。
一切呪術 醫方伎藝。日月博蝕 星宿運變 圖書讖記
如是等經 初未曾聞。
祕密之義 今於此經 而得知之。
復有十一部經 除 毘佛略。亦無如是 深密之義。
今因此經 而得知之。
善男子。
是名 不聞 而能得聞。
聞已利益者。
若能聽受 是大涅槃經。
悉能具知 一切方等 大乘經典 甚深義味。
譬如男女 於明淨鏡 見其色像 了了分明。
大涅槃鏡 亦復如是。
菩薩執之 悉得明見 大乘經典 甚深之義。
亦如有人 在闇室中 執大炬火 悉見諸物
大涅槃炬 亦復如是。
菩薩執之 得見大乘 深奧之義。
亦如日出 有千光明。
悉能照了 諸山幽闇。令一切人 遠見諸物。
是大涅槃 清淨慧日 亦復如是。
照了大乘 深邃之處。
令二乘人 遠見佛道。
所以者何。
以能聽受 是大涅槃 微妙經典故。
善男子。
若有菩薩摩訶薩 聽受如是 大涅槃經。
得知一切 諸法名字。
若能書寫 讀誦通利。為他廣說 思惟其義。
則知一切 諸法義理。
善男子。
其聽受者 唯知名字。不知其義。
若能書寫 受持讀誦。為他廣說 思惟其義。則能知義。
復次善男子。
聽是經者 聞有佛性 未能得見。
書寫讀誦 為他廣說 思惟其義 則得見之。
聽是經者 聞有檀名 未能得見 檀波羅蜜。
書寫讀誦 為他廣說 思惟其義。則能得見 檀波羅蜜。
乃至 般若波羅蜜 亦復如是。
善男子。
菩薩摩訶薩 若能聽是 大涅槃經。
則 知法\ 知義 具二無礙。
於諸沙門 婆羅門等。若天魔梵 一切世中 得無所畏。
開示分別 十二部經 演說其義 無有差違。
不從他聞 而能自知。近於 阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。
是名 聞已 能為利益。
斷疑心者 疑有二種。
一者 疑名。
二者 疑義。
聽是經者 斷 疑名心。
思惟義者 斷 疑義心。
復次善男子。
疑有五種。
一者 疑佛 定涅槃不。
二者 疑佛 是常住不。
三者 疑佛 是真樂不。
四者 疑佛 是真淨不。
五者 疑佛 是實我不。
聽是經者 疑佛涅槃 則得永斷。
書寫讀誦 為他廣說 思惟其義 四疑永斷。
復次善男子。
疑有三種。
一疑 聲聞 為有 為無。
二疑 緣覺 為有 為無。
三疑 佛乘 為有 為無。
聽是經者 如是三疑 永滅無餘。
書寫讀誦 為他廣說 思惟其義。
則能了知 一切眾生 悉有佛性。
復次善男子。
若有眾生 不聞如是 大涅槃經 其心多疑。
所謂
若常無常 若樂不樂 若淨不淨 若我無我。
若命非命。若眾生 非眾生。若畢竟 不畢竟。若他世 若過世。若有 若無。
若苦 若非苦 若集 若非集 若道 若非道 若滅 若非滅。若法 若非法。若善 若非善。若空 若非空。
聽是經者 如是諸疑 悉得永斷。
復次善男子。
若有不聞 如是經者。
復有種種 眾多疑心。
所謂
色是我耶 受想行識是我耶。
眼能見耶 我能見耶。乃至 識能知耶 我能知耶。
色受報耶 我受報耶。乃至 識受報耶 我受報耶。
色至他世耶 我至他世耶。乃至識亦如是。生死之法 有始有終耶。無始無終耶
聽是經者 如是等疑 亦得永斷。
復有人疑。
一闡提人 犯四重禁 作五逆罪 謗方等經。
如是等輩 有佛性耶 無佛性耶。
聽是經者 如是等疑 悉得永斷。
復有人疑。
世間有邊耶 世間無邊耶。有十方世界耶 無十方世界耶。
聽是經者 如是等疑 亦得永斷。
是名 能斷 疑惑之心。
慧心正直 無邪曲者。
心若有疑 則所見不正。
一切凡夫 若不得聞 是大涅槃 微妙經典 所見邪曲。
乃至 聲聞 辟支佛人 所見亦曲。
云何名為 一切凡夫 所見邪曲。
於有漏中 見 常 \ 樂 \ 我 \ 淨。
於如來所 見 無常 \ 苦 \ 不淨 \ 無我。
見有 眾生 \ 壽命 知見。
計 非有想 非無想處 以為涅槃。
見 自在天 有八聖道。
有見 斷見
如是等見 名為邪曲。
菩薩摩訶薩 若得聞是 大涅槃經 修行聖行
則得斷除 如是邪曲。
云何名為 聲聞緣覺 邪曲見耶。
見於菩薩 從兜率下 化乘白象 降神母胎。
父名淨飯 母曰摩耶。
迦毘羅城 處胎滿足 十月而生。
生未至地 帝釋捧接。難陀龍王 及婆難陀 吐水而浴。
摩尼跋陀 大鬼神王 執持寶蓋 隨後侍立 地神化花 以承其足。
四方各行 滿足七步。到於天廟 令諸天像 悉起承迎
阿私陀仙 抱持占相。既占相已 生大悲苦。自傷當終 不覩佛興。
詣師學書 算計射禦 圖讖伎藝。處在深宮 六萬婇女 娛樂受樂。
出城遊觀 至迦毘羅園。道見老人 乃至 沙門法服 而行。
還至宮中 見諸婇女 形體狀貌 猶如枯骨。所有宮殿 塚墓無異。
厭惡出家 夜半踰城。至鬱陀伽 阿羅邏等 大仙人所。
聞說識處 及非有想 非無想處。
既聞是已 諦觀是處 是非常苦 不淨無我
捨至樹下 具修苦行 滿足六年。
知是苦行 不能得成 阿耨多羅三藐三菩提。
爾時復到 阿利跋提 河中洗浴。受牧牛女 所奉乳糜。
受已轉至 菩提樹下。破魔波旬 得成阿耨多羅三藐三菩提。
於波羅奈 為五比丘 初轉法輪。
乃至於此 拘尸那城 入般涅槃。
如是等見。
是名 聲聞緣覺 曲見。
善男子。
菩薩摩訶薩 聽受如是 大涅槃經。悉得斷除 如是等見。
若能 書寫 讀誦 通利 為他演說 思惟其義。
則得正直 無邪曲見。
善男子。
菩薩摩訶薩 修行如是 大涅槃經。
諦知菩薩 無量劫來 不從兜率 降神母胎。乃至 拘尸那城 入般涅槃。
是名 菩薩摩訶薩 正直之見。
能知如來 深密義者。
所謂即是 大般涅槃
一切眾生 悉有佛性。
懺四重禁 除謗法心 盡五逆罪 滅一闡提。
然後得成 阿耨多羅三藐三菩提。
是名 甚深祕密之義。
復次善男子。
云何復名 甚深之義。
雖知眾生 實無有我。而於未來 不失業果。
雖知五陰 於此滅盡。善惡之業 終不敗亡。
雖有諸業 不得作者。
雖有至處 無有去者。
雖有繫縛 無受縛者。
雖有涅槃 亦無滅者。
是名 甚深祕密之義。
爾時 光明遍照高貴德王 菩薩摩訶薩 白佛言。
世尊。
如我 解佛所說 聞不聞義 是義不然
何以故。
法若有者 便應定有。
法若無者 便應定無。
無不應生 有不應滅。
如其聞者 是則為聞。
若不聞者 則為不聞。
云何而言 聞所不聞。
世尊。
若不可聞 是為不聞。
若已聞者 則更不聞。
何以故。
已得聞故。
云何而言 聞所不聞。
譬如 去者 到則不去 去則不到。
亦如 生已不生 不生不生。
得已不得 不得不得。
聞已不聞 不聞不聞 亦復如是。
世尊。
若不聞聞者。
一切眾生 未有菩提 即應有之。
未得涅槃 亦應得之。
未見佛性 應見佛性。
云何復言 十住菩薩 雖見佛性 未得明了。
世尊。
若不聞聞者。
如來往昔 從誰得聞。
若言得聞。
何故如來 於阿含中 復言無師。
若不聞 不聞如來 得成阿耨多羅三藐三菩提者。
一切眾生不聞 不聞 亦應得成 阿耨多羅三藐三菩提。
如來 若當不聞 如是大涅槃經 見佛性者。
一切眾生 不聞是經 亦應得見。
世尊。
凡是色者 或有可見 或不可見。
聲亦如是 或是可聞 或不可聞。
是大涅槃 非色非聲。
云何而言 可得見聞。
世尊。
過去已滅 則不可聞。
未來未至 亦不可聞。
現在聽時 則不名聞。
聞已聲滅 更不可聞。
是大涅槃 亦非 過去 未來 現在。
若非三世 則不可說。
若不可說 則不可聞。
云何而言 菩薩修是 大涅槃經 聞所不聞
爾時世尊 讚 光明遍照高貴德王 菩薩摩訶薩 言。
善哉 善哉。善男子。
汝今善知 一切諸法 如幻 如焰 如乾闥婆城 畫水之跡。
亦如 泡沫 芭蕉之樹 空無有實。
非命 非我 無有苦樂。
如十住菩薩 之所知見。
時大眾中 忽然之頃 有大光明。
非青見青 非黃見黃 非赤見赤 非白見白。非色見色 非明見明 非見而見。
爾時大眾 遇斯光已 身心快樂。
譬如比丘 入師子王定。
爾時 文殊師利菩薩摩訶薩 白佛言。
世尊。
今此光明 誰之所放。
爾時如來 默然不說。
迦葉菩薩 復問 文殊師利。
何因緣故 有此光明 照於大眾。
文殊師利 默然不答。
爾時 無邊身菩薩 復問迦葉菩薩。
今此光明 誰之所有。
迦葉菩薩 默然不說。
淨住王子菩薩 復問 無邊身菩薩。
何因緣故 是大眾中 有此光明。
無邊身菩薩 默然不說。
如是五百菩薩 皆亦如是。雖相諮問 然無答者。
爾時世尊 問文殊師利言。
文殊師利。何因緣故。是大眾中 有此光明。
文殊師利言。
世尊。
如是光明 名為智慧。
智慧者 即是常住。
常住之法 無有因緣。
云何佛問 何因緣故 有是光明。
是光明者 名大涅槃。
大涅槃者 則名常住。
常住之法 不從因緣。
云何佛問 何因緣故 有是光明。
是光明者 即是如來。
如來者 即是常住。
常住之法 不從因緣。
云何如來 問於因緣。
光明者名 大慈大悲。
大慈大悲者 名為常住。
常住之法 不從因緣。
云何如來 問於因緣。
光明者 即是念佛。
念佛者 是名常住。
常住之法 不從因緣。
云何如來 問於因緣。
光明者 即是一切 聲聞緣覺 不共之道。
聲聞緣覺 不共之道 即名常住。
常住之法 不從因緣。
云何如來 問於因緣。
世尊。
亦有因緣 。
因滅 無明 則得 熾然 阿耨多羅三藐三菩提 燈。
佛言文殊師利。
汝今莫入 諸法甚深 第一義諦。
應以世諦 而解說之。
文殊師利言。
世尊。
於此東方 過二十恒河沙等 世界。
有佛世界 名曰不動。
其佛住處 縱廣正等 足滿一萬二千由旬。
其地七寶 無有土石。平正柔軟 無諸溝坑。
其諸樹木 四寶所成。金銀琉璃 及以頗梨。花果茂盛 無時不有。
若有眾生 聞其花香 身心安樂。譬如比丘 入第三禪。
周匝復有 三千大河。
其水微妙 八味具足。
若有眾生 在中浴者。
所得喜樂 譬如比丘 入第二禪。
其河 多有種種諸花。
優鉢羅花 波頭摩花 拘物頭花 分陀利花 香花 大香花 微妙香花 常花
一切眾生 無遮護花。
其河兩岸 亦有眾花。
所謂 阿提目多伽花 占婆花 波吒羅花 婆師羅花 摩利迦花 大摩利迦花 新摩利迦花 須摩那迦花 由提迦花
檀[少/兔]迦利花常花
一切眾生 無遮護花。
底布金沙 有四梯梐 金銀琉璃 雜色頗梨。
多有眾鳥 遊集其上。
復有無量 虎狼師子 諸惡鳥獸。
其心相視 猶如赤子。
彼世界中 一切無有 犯重禁者。誹謗正法 及一闡提 五逆等罪。
其土調適 無有寒熱 飢渴苦惱。無貪欲恚 放逸嫉妒。
無有日月 晝夜時節。猶如第二 忉利天上。
其土人民 等有光明。各各無有 憍慢之心。
一切悉是 菩薩大士。皆得神通 具大功德。其心悉皆 尊重正法。
乘於大乘 愛念大乘 貪樂大乘 護惜大乘。
大慧成就 得大總持。心常憐愍 一切眾生。
其佛號曰
滿月光明 如來 應供 正遍知 明行足 善逝世間解 無上士 調御丈夫 天人師 佛 世尊。
隨所住處 有所講宣。
其土眾生 無不得聞 為 琉璃光菩薩摩訶薩 講宣如是 大涅槃經。
佛言善男子。
菩薩摩訶薩 若能修行 大涅槃經。
所不聞者 皆悉得聞。
彼 琉璃光菩薩摩訶薩 問 滿月光明佛。
亦如此間 光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩 所問 等無有異。
彼 滿月光明佛 即告 琉璃光菩薩言。
善男子。西方去此 二十恒河沙佛土。彼有世界 名曰娑婆。
其土多有 山陵堆阜 土沙礫石 荊蕀毒刺 周遍充滿。
常有飢渴 寒熱苦惱。
其土人民 不能恭敬 沙門 婆羅門 父母師長。
貪著非法 欲於非法
修行邪法 不信正法 壽命短促。
有行姦詐 王者治之。
王雖有國 不知滿足。於他所有 生貪利心。興師相伐 枉死者眾
王者修行 如是非法。
四天善神 心無歡喜。故降災旱 穀米不登
人民多病 苦惱無量。
彼中有佛
號 釋迦牟尼 如來 應供 正遍知 明行足 善逝世間解 無上士 調御丈夫 天人師 佛 世尊 大悲純厚
愍眾生故。於拘尸那城 娑羅雙樹間。為諸大眾 敷演如是 大涅槃經。
彼有菩薩 名 光明遍照高貴德王 已問斯事 如汝無異。
佛今答之 汝可速往 自當得聞。
世尊。
彼 琉璃光菩薩 聞是事已。
與八萬四千菩薩摩訶薩 欲來至此 故先現瑞。
以此因緣 有此光明。
是名 因緣 亦 非因緣。
爾時 琉璃光菩薩 與八萬四千諸菩薩俱。持諸幡蓋 香花瓔珞 種種伎樂 倍勝於前。俱來至此 拘尸那城 娑羅雙樹間。
以己所持 供養之具 供養於佛。頭面禮足 合掌恭敬 右繞三匝。修敬已畢 却坐一面
爾時世尊 問彼菩薩。
善男子。
汝為到來 為不到來。
琉璃光菩薩言。
世尊。
到亦不來 不到亦不來。
我觀是義 都無有來。
世尊。
諸行若常 亦復不來。
若是無常 亦無有來。
若人見有 眾生性者 有來不來。
我今不見 眾生定性。
云何當言 有來不來。
有憍慢者 見有去來。
無憍慢者 則無去來。
有取行者 見有去來。
無取行者 則無去來。
若見如來 畢竟涅槃 則有去來。
不見如來 畢竟涅槃 則無去來。
不聞佛性 則有去來。
聞佛性者 則無去來。
若見聲聞 辟支佛人 有涅槃者 則有去來。
不見聲聞 辟支佛人 有涅槃者 則無去來。
若見聲聞 辟支佛人 常樂我淨 則有去來。
若不見者 則無去來。
若見如來 無常樂我淨 則有去來。
若見如來 常樂我淨 則無去來。
世尊。
且置斯事
欲有所問 唯垂哀愍 少見聽許。
佛言善男子。
隨意所問 今正是時。
我當為汝 分別解說。
所以者何。
諸佛難值 如優曇花。
法亦如是 難可得聞。
十二部經中 方等復難。
是故應當 專心聽受。
時 琉璃光菩薩摩訶薩。既蒙聽許 兼被誡敕。白佛言。
世尊。
云何菩薩摩訶薩 有能修行 大涅槃經 聞所不聞。
爾時如來讚言。
善哉善哉。善男子。
汝今欲盡 如是大乘 大涅槃海。
正復值我 能善解說。
汝今所有 疑網毒鏃。
我為大醫 能善拔出。
汝於佛性 猶未明了。
我有慧炬 能為照明。
汝今欲度 生死大河。
我能為汝 作大船師。
汝於我所 生父母想。
我亦於汝 生赤子心。
汝心今者 貪正法寶。
值我多有 能相惠施。
諦聽 諦聽 善思念之。
吾當為汝 分別宣釋。
善男子。
欲聽法者 今正是時。
若聞法已 當生敬信。至心聽受 恭敬尊重。
於正法所 莫求其過。
莫念 貪欲 瞋恚 愚癡。
莫覩法師 種姓好惡。
既聞法已 莫生憍慢。
莫為恭敬 名譽利養。
當為度世 甘露法利。
亦莫生念。
我聽法已
先自度身 然後度人。
先自解身 然後解人。
先自安身 然後安人。
先自涅槃 然後令人 而得涅槃。
於佛法僧 應生等想。
於生死中 生大苦想。
於大涅槃 應生 常樂我淨 之想。
先為他人 然後為身。
當為大乘 莫為二乘。
於一切法 當無所住。
亦莫專執 一切法相。
於諸法中 莫生貪相。
常生 知法 見法 之相。
善男子。
汝能如是 至心聽法。
是則名為 聞所不聞。
善男子。
有 不聞聞
有 不聞不聞
有 聞不聞
有 聞聞。
善男子。
如不生生。
不生不生。
生不生。
生生。
如不到到。
不到不到。
到不到。
到到。
世尊。
云何不生生。
善男子。
安住世諦 初出胎時。是名 不生生。
世尊。
云何 不生不生。
善男子。
是大涅槃 無有生相。是名 不生不生。
世尊。
云何生不生。
善男子。
世諦死時 是名 生不生。
世尊。
云何生生。
善男子。
一切凡夫 是名生生。
何以故。
生生不斷故。
一切有漏 念念生故。
是名生生。
四住菩薩 名生不生。
何以故。
生自在故 是名 生不生。
善男子。
是名內法。
云何外法。
未生生。未生未生。生未生。生生。
善男子。
譬如種子 未生牙時。得四大和合 人功作業 然後乃生。
是名 未生生。
云何 未生未生。
譬如 敗種 及 未遇緣。
如是等輩 名 未生未生。
云何 生未生。
如牙生已 而不增長。
是名 生未生。
云何 生生。
如牙增長。若生不生 則無增長。
如是一切有漏 是名外法 生生。
琉璃光菩薩摩訶薩 白佛言。
世尊。
有漏之法 若有生者。
為是常耶 是無常乎。
生若是常 有漏之法 則無有生。
生若無常 則有漏是常。
世尊。
若生能自生 生無自性。
若能生他 以何因緣 不生無漏。
世尊。
若未生時 有生者。
云何於今 乃名為生。
若未生時 無生者。
何故不說 虛空為生。
佛言。
善哉善哉。善男子。
不生生 不可說。
生生 亦不可說。
生不生 亦不可說。
不生不生 亦不可說。
生亦不可說。不生亦不可說。
有因緣故 亦可得說。
云何 不生生 不可說。
不生 名為生 云何可說。
何以故
以其生故。
云何 生生 不可說。
生生 故生。
生生故 不生 亦不可說。
云何 生不生 不可說。
生 即名為生。
生不自生故 不可說。
云何 不生不生 不可說。
不生者 名為涅槃。
涅槃不生故 不可說。
何以故。
以修道得故
云何 生 亦不可說。
以生無故。
云何 不生 不可說。
以有得故。
云何有因緣故 亦可得說。
十因緣法 為生作因。
以是義故 亦可得說。
善男子。
汝今莫入 甚深空定。
何以故
大眾鈍故。
善男子。
有為之法 生亦是常。
以住無常 生亦無常
住亦是常 以生生故
住亦無常 異亦是常。
以法無常 異亦無常 壞亦是常。
以本無今有故 壞亦無常。
善男子。
以性故 生住異壞 皆悉是常。
念念滅故 不可說常。
是大涅槃 能斷滅故 故名 無常。
善男子。
有漏之法 未生之時 已有生性 故生能生。
無漏之法 本無生性 是故 生不能生。
如 火 有本性 遇緣則發。
眼有見性 因色 因明 因心 故見。
眾生生法 亦復如是。
由本有性 遇業因緣。父母和合 則便有生。
爾時 琉璃光菩薩摩訶薩。及八萬四千菩薩摩訶薩。聞是法已 踊在虛空 高七多羅樹。恭敬合掌 而白佛言。
世尊。
我蒙如來 慇懃教誨。
因大涅槃 始得悟解 聞所不聞。
亦令八萬四千菩薩 深解諸法 不生生等。
世尊。
我今已解 斷諸疑網。
然此會中 有一菩薩 名曰無畏。
復欲諮稟 唯垂聽許。
爾時世尊 告無畏菩薩。
善男子。
隨意問難 吾當為汝 分別解脫。
爾時 無畏菩薩 與 八萬四千諸菩薩等 俱從座起 更整衣服 長跪合掌 而白佛言。
世尊。
此土眾生 當造何業 而得生彼 不動世界。
其土菩薩 云何而得 智慧成就 人中象王 有大威德。具修諸行 利智捷疾 聞則能解。
爾時世尊 即說偈言
不害眾生命 堅持諸禁戒 受佛微妙教 則生不動國
不奪他人財 常施惠一切 造招提僧坊 則生不動國
不犯他婦女 自妻不非時 施持戒臥具 則生不動國
不為自他故 求利及恐怖 慎口不妄語 則生不動國
莫壞善知識 遠離惡眷屬 口常和合語 則生不動國
如諸菩薩等 常離於惡口 所說人樂聞 則生不動國
乃至於戲笑 不說非時語 謹慎常時說 則生不動國
見他得利養 常生歡喜心 不起嫉妒結 則生不動國
不惱於眾生 常生於慈心 不生方便惡 則生不動國
邪見言無施 父母及去來 不起如是見 則生不動國
曠路作好井 種殖果樹林 常施乞者食 則生不動國
若於佛法僧 供養一香燈 乃至獻一花 則生不動國
若為恐怖故 利養及福德 書是經一偈 則生不動國
若為悕利福 能於一日中 讀誦是經典 則生不動國
若為無上道 一日一夜中 受持八戒齋 則生不動國
不與犯重禁 同共一處住 呵謗方等者 則生不動國
若能施病者 乃至於一果 歡喜而瞻視 則生不動國
不犯僧鬘物 善守於佛物 塗掃佛僧地 則生不動國
造像及佛塔 猶如大拇指 常生歡喜心 則生不動國
若為是經典 自身及財寶 施於說法者 則生不動國
若能聽書寫 受持及讀誦 諸佛祕密藏 則生不動國
爾時 無畏菩薩摩訶薩 白佛言。
世尊。
我今已知 所造業緣 得生彼國。
是 光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。普為憐愍 一切眾生 先所諮問。
如來若說 則能利益 安樂人天 阿修羅 乾闥婆 迦樓羅 緊那羅 摩睺羅伽等。
爾時 世尊 即告 光明遍照高貴德王菩薩。
善哉 善哉。善男子。
汝今於此 當至心聽。
吾當為汝 分別解說。
有因緣故 未到不到。
有因緣故 不到到。
有因緣故 到不到。
有因緣故 到到。
何因緣故 未到不到。
善男子。
夫不到者
是大涅槃 凡夫未到 。
以有 貪欲 瞋恚 愚癡故。
身 \ 業 \ 口業
不清淨故。
及受一切不淨物故。
犯四重故 謗方等故
一闡提故 五逆罪故。
以是義故 未到不到。
善男子。
何因緣故 不到到。
不到者 名 大涅槃。
何義故 到。
永斷 貪欲 瞋恚 愚癡 身 \ 口 \ 惡故。
不受一切 不淨物故。
不犯四重故。
不謗方等經故。
不作一闡提故。
不作五逆罪故。
以是義故 名 不到到。
須陀洹者 八萬劫到。
斯陀含者 六萬劫到。
阿那含者 四萬劫到。
阿羅漢者 二萬劫到。
辟支佛者 十千劫到。
以是義故 名 不到到。
善男子。
何因緣故名 到不到。
到者
名為 二十五有。
一切眾生 常為無量 煩惱諸結 之所覆蔽。往來不離 猶如輪轉。
是名為到。
聲聞緣覺 及諸菩薩 已得永離。
故名不到。
為欲化度 諸眾生故 示現在中。
亦名為到。
善男子。
何因緣故名為 到到。
到者
即是二十五有。
一切凡夫 須陀洹 乃至 阿那含。煩惱因緣故 名 到到。
善男子。
聞所不聞 亦復如是。
有不聞聞。
有不聞不聞。
有聞不聞。
有聞聞。
云何 不聞聞。
善男子。
不聞者 名大涅槃。
何故 不聞。
非有為故 非音聲故 不可說故。
云何 亦聞。
得聞名故。
所謂 常 樂 我 淨。
以是義故 名 不聞聞。
爾時 光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩 白佛言。
世尊。
如佛所說 大涅槃者 不可得聞。
云何復言 常樂我淨 而可得聞。
何以故
世尊。
斷煩惱者 名得涅槃。
若未斷者 名為不得。
以是義故 涅槃之性 本無今有。
若世間法 本無今有 則名無常。
譬如瓶等 本無今有 已有還無。故名無常。
涅槃亦爾。
云何說言 常樂我淨。
復次世尊。
凡因莊嚴 而得成者。悉名無常。
涅槃若爾 應是無常。
何等因緣 所謂三十七品 六波羅蜜 四無量心。觀於骨相 阿那波那。六念處 破析六大。
如是等法 皆是成就 涅槃因緣。
故名無常。
復次世尊。
有 名 無常。
若涅槃是有 亦應無常。
如佛 昔於阿含中說。
聲聞
\ 緣覺 \ 諸佛世尊 皆有涅槃。
以是義故 名為無常。
復次世尊。
可見之法 名為無常。
如佛先說。
見涅槃者 則得斷除 一切煩惱。
復次世尊。
譬如虛空 於諸眾生 等無障礙。
故名為常。
若使涅槃 是常等者。
何故眾生 有得不得。
涅槃若爾
於諸眾生 不平等者 則不名常。
世尊。
譬如百人 共有一怨。
若害此怨 則多人受樂。
若使涅槃 是平等法。
一人得時 應多人得。
一人斷結 應多人亦斷。
若不如是 云何名常。
譬如有人 恭敬供養 尊重讚歎 國王王子 父母師長。則得利養 是不名常。
涅槃亦爾 不名為常。
何以故。
如佛昔於 阿含經中 告阿難言。
若有人能 恭敬涅槃。則得斷結 受無量樂。
以是義故 不名為常。
世尊。
若涅槃中 有常樂我淨名者 不名為常。
如其無者 云何可說
爾時 世尊 告 光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。
涅槃之體 非本無今有。
若涅槃體 本無今有者。則非無漏 常住之法 有佛無佛 性相常住。
以諸眾生 煩惱覆故 不見涅槃 便謂為無。
菩薩摩訶薩 以戒定慧 勤修其心。斷煩惱已 便得見之。
當知涅槃 是常住法。非本無今有 是故為常。
善男子。
如 闇室中井 種種七寶。
人亦知有 闇故不見。
有智之人 善知方便
然大明燈 持往照了 悉得見之。
是人於此 終不生念。
水及七寶 本無今有。
涅槃亦爾 本自有之 非適今也。
煩惱闇故 眾生不見。
大智如來 以善方便 燃智慧燈。
令諸菩薩 得見涅槃 常樂我淨。
是故智者 於此涅槃 不應說言 本無今有。
善男子。
汝言 因莊嚴故 得成涅槃 應無常者。
是亦不然。
何以故。
善男子。
涅槃之體
非生非出 非實非虛。非作業生 非是有漏 有為之法。
非聞非見 非墮非死。非別異相 亦非同相。非往非還 非去來今
非一非多。非長非短非圓非方 非尖非斜 非有相 非無相 非名非色。
非因非果 非我我所。
以是義故。
涅槃是常 恒不變易。
是以 無量阿僧祇劫 修集善法 以自莊嚴 然後乃見。
善男子。
譬如地下 有八味水。
一切眾生 而不能得。
有智之人 施功穿掘 則便得之。
涅槃亦爾。
譬如盲人 不見日月。
良醫療之 則便得見。
而是日月 非是 本無今有。
涅槃亦爾
先自有之 非適今也。
善男子。
如人有罪 繫之囹圄 久乃得出 還家得見 父母兄弟 妻子眷屬。
涅槃亦爾。
善男子。
汝言因緣故 涅槃之法 應無常者。是亦不然。
何以故。
善男子。
因有五種。
何等為五。
一者 生因。
二者 和合因。
三者 住因。
四者 增長因。
五者 遠因。
云何生因。
生因者 即是 業煩惱等。及 外諸草木子。
是名 生因。
云何和合因。
如
善 與 善心 和合。
不善 與 不善心 和合。
無記 與 無記心 和合。
是名 和合因。
云何住因。
如下有柱 屋則不墮。
山河樹木 因大地故 而得住立。
內有四大 無量煩惱 眾生得住。
是名 住因。
云何增長因。
因緣 衣服 飲食等故 令眾生增長。
如外種子 火所不燒 鳥所不食 則得增長。
如諸沙門 婆羅門等。依因和上 善知識等 而得增長。
如因父母 子得增長。
是名增長因。
云何 遠因。
譬如 因呪 鬼不能害 毒不能中。
依憑國王 無有盜賊。
如 芽 依因 地水火風 等。
如 水攢 及 人 為 蘇 遠因。
如 明色 等 為 識 遠因。
父母精血 為眾生 遠因。
如時節等 悉名 遠因。
善男子。
涅槃之體 非是如是 五因所成。
云何當言 是無常因 ?
復次善男子。
復有二因。
一者 作因。
二者 了因。
如 陶師輪繩。是名作因。
如 燈燭等 照闇中物。是名了因。
善男子。
大涅槃者。
不從作因而有 唯有了因。
了因者。
所謂 三十七助道法 六波羅蜜。是名 了因。
善男子。
布施者 是涅槃因。非大涅槃因。
檀波羅蜜 乃得名為 大涅槃因。
三十七品 是涅槃因。非大涅槃因。
無量阿僧祇 助菩提法。乃得名為 大涅槃因
爾時 光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩 白佛言。
世尊。
云何 布施 不得名為 檀波羅蜜。
云何 布施 而得名之 檀波羅蜜。
乃至 般若 云何不得名為 般若波羅蜜。
云何得名為 般若波羅蜜。
云何名 涅槃。
云何名 大涅槃
佛言善男子。
菩薩摩訶薩 修行 方等大般涅槃。
不聞布施 不見布施。不聞檀波羅蜜 不見檀波羅蜜。
乃至
不聞般若 不見般若。不聞般若波羅蜜 不見般若波羅蜜。
不聞涅槃 不見涅槃。不聞大涅槃 不見大涅槃。
菩薩摩訶薩 修大涅槃。
知見法界
解了實相 空無所有。
無有和合 覺知之相。
得 無漏相 無所作相 如幻化相。熱時炎相 乾闥婆城 虛空之相。
菩薩爾時 得如是相。無貪恚癡 不聞不見。
是名 菩薩摩訶薩 真實之相
安住實相 菩薩摩訶薩
自知此是 檀 此是 檀波羅蜜。
乃至
此是 般若 此是 般若波羅蜜。
此是 涅槃 此是 大涅槃
善男子。
云何是施 非波羅蜜。
見有乞者 然後乃與 是名為施 非波羅蜜。
若無乞者 開心自施 是則名為 檀波羅蜜。
若時時施 是名為施 非波羅蜜。
若修常施 是則名為 檀波羅蜜。
若施他已 還生悔心 是名為施 非波羅蜜。
施已不悔 是則名為 檀波羅蜜。
菩薩摩訶薩 於財物中 生四怖心。王 賊 水 火。
歡喜施與 是則名為 檀波羅蜜。
若望報施 是名為施 非波羅蜜。
施不望報 是則名為 檀波羅蜜。
若為恐怖 名聞利養 家法相續 天上五欲。
為憍慢故 為勝他故 為知識故 為來報故。
如市易法。
善男子。
如人種樹。為得蔭涼 為得花果 及以材木。
若人修行 如是等施 是名為施 非波羅蜜
菩薩摩訶薩 修行如是 大涅槃者。
不見施者 受者財物。
不見時節
不見福田 及非福田。
不見因 不見緣 不見果報。
不見作者 不見受者。
不見多 不見少。
不見淨 不見不淨。
不輕受者 己身財物。
不見見者 不見不見者 不計己他。
唯為 方等 大般涅槃 常住法故 修行布施。
為 利一切 諸眾生故 而行布施。
為 斷一切 眾生煩惱故 行於施。
為 諸眾生 不見受者 施者 財物故 行於施。
善男子。
譬如有人 墮大海水 抱持死屍 則得度脫。
菩薩摩訶薩 修大涅槃 行布施時 亦復如是
如彼死屍。
善男子。
譬如有人 閉在深獄 門戶堅牢。
唯有廁孔 便從中出 到無礙處。
菩薩摩訶薩 修大涅槃 行布施時 亦復如是。
善男子。
譬如貴人 恐怖急厄 更無恃怙 依旃陀羅。
菩薩摩訶薩 修大涅槃 行於布施 亦復如是。
善男子。
譬如病人 為除病苦 得安樂故 服食不淨。
菩薩摩訶薩 修大涅槃 行於布施 亦復如是。
善男子。
如婆羅門 值榖勇貴 為壽命故 食噉狗肉。
菩薩摩訶薩 修大涅槃 行於布施 亦復如是。
善男子。
大涅槃中 如是之事。從無量劫來 不聞而聞。
尸羅 尸羅波羅蜜。
乃至 般若 般若波羅蜜。
如佛 雜花經中廣說
大般涅槃經卷第二十一