大般涅槃經
卷第十四
聖行品第七之四
善男子。
我觀諸行 悉皆無常。
云何知耶 ？ 以因緣故。
若有諸法 從緣生者 則知無常。
是諸外道 無有一法 不從緣生。
善男子。
佛性
無生無滅 無去無來。
非過去 非未來 非現在。
非因所作 非無因作。
非作 非作者。
非相 非無相。
非有名 非無名。
非名 非色
非長 非短。
非陰界入 之所攝持。
是故名常。
善男子。
佛性 即是 如來。
如來 即是 法。
法 即是 常。
善男子。
常者 即是 如來
如來 即是 僧。
僧 即是 常。
以是義故
從 因 生 法 不名為 常。
是諸外道 無有一法 不從因生。
善男子。
是諸外道 不見 佛性 \ 如來 及 法。
是故 外道 所可言說 悉是妄語 無有真諦。
先見 瓶衣車乘 舍宅城郭 河水山林 男女 象馬牛羊。
後見 相似 便言是 常。
當知其實 非是常也。
善男子。
一切有為 皆是 無常。
虛空無為 是故為 常。
佛性無為 是故為 常。
虛空者 即是 佛性。
佛性者 即是 如來。
如來者 即是 無為。
無為者 即是 常。
常者 即是 法。
法者 即是 僧。
僧 即 無為。
無為者 即是 常。
善男子。
有為之法 凡有二種。
色法
非色法。
非色法者 心心數法。
色法者 地水火風。
善男子。
心 名 無常。
何以故。
性是攀緣 相應分別故。
善男子。
眼識性異 乃至 意識性異 是故 無常。
善男子。
色境界異 乃至 法境界異 是故 無常。
善男子。
眼識相應異 乃至 意識相應異 是故 無常。
善男子。
心若常者 眼識 應獨緣一切法。
善男子。
若 眼識異 乃至 意識異 則知 無常。
以法相似 念念生滅。
凡夫見已 計之為常。
善男子。
諸因緣相 可破壞故 亦名 無常。
所謂 因眼 因色 因明 因思惟 生於眼識。
耳識生時 所因各異 非眼識因緣。
乃至 意識異 亦如是
復次善男子。
壞諸行 因緣異故 心名 無常。
所謂
修無常 心異。
修苦 \ 空\ 無我 心異。
心若常者 應常修 無常。
尚不得觀 苦 \ 空 \ 無我。
況復得觀 常 \ 樂 \ 我 \ 淨。
以是義故。
外道法中 不能攝取 常樂我淨。
善男子。
當知心法 必定無常
復次善男子。
心性異故 名為無常。
所謂
聲聞 心性異。
緣覺 心性異。
諸佛 心性異。
一切外道 心有三種。
一者 出家心。
二者 在家心。
三者 在家遠離心。
樂相應 心異。
苦相應 心異。
不苦不樂相應 心異。
貪欲相應 心異。
瞋恚相應 心異。
愚癡相應 心異。
一切外道 心相 亦異。
所謂
愚癡相應 心異。
疑惑相應 心異。
邪見相應 心異。
進止威儀 其心亦異。
善男子。
心若常者
亦復不能 分別諸色。
所謂 青黃赤白紫色。
善男子。
心若常者
諸憶念法 不應忘失。
善男子。
心若常者
凡所讀誦 不應增長。
復次善男子。
心若常者
不應說言 已作 \ 今作 \當作。
若有 已作 \ 今作 \當作。
當知是心 必定無常。
善男子。
心若常者
則無怨親 非怨 \ 非親。
心若常者
則不應言 我物 他物 若死 若生。
心若常者
雖有所作 不應增長。
善男子。
以是義故。
當知心性 各各別異。
有別異故 當知無常。
善男子。
我今於此 非色法中 演說無常
其義已顯。
復當為汝 說色無常。
是色無常 本無有生 生已滅故。
內身處胎 歌羅邏時
本無有生 生已變故。
外諸牙莖 本亦無生
生已變故。
是故當知 一切色法 悉皆無常。
善男子。
所有內色 隨時而變。
歌羅邏時異。安浮陀時異。伽那時異。閉手時異。諸皰時異。
初生時異。嬰孩時異。童子時異。
乃至老時 各各變異。
所謂外色 亦復如是。
牙異 莖異 枝異 葉異 花異 果異。
復次善男子。
內味亦異
歌羅邏時 乃至 老時 各各變異。
外味亦爾。
牙莖枝葉 花果味異。
歌羅邏時 力異 乃至 老時 力異。
歌羅邏時 狀貌異 乃至 老時 狀貌亦異。
歌羅邏時 果報異 乃至 老時 果報亦異。
歌羅邏時 名字異 乃至 老時 名字亦異。
所謂 內色壞已 還合 故知無常。
外諸 樹木亦壞已 還合 故知無常。
次第漸生 故知無常。
次第生 歌羅邏時 乃至 老時。次第生牙 乃至 果子 故知無常。
諸色可滅 故知無常。
歌羅邏 滅時異。乃至 老 滅時異。
牙滅時異 乃至 果滅時異 故知無常。
凡夫無知。見相似生 計以為常。
以是義故。名曰無常。
若無常 即是苦。
若苦即 是不淨
善男子。
我因迦葉 先問是事 於彼已答
復次善男子。
諸行無我。
善男子。
總一切法 謂 色 \ 非色 色非我也。
何以故。
可破可壞 可裂可打 生增長故。
我者 不可破壞 裂打生長。
以是義故。知色非我
非色之法 亦復非我。
何以故。
因緣生故。
善男子。
若諸外道 以專念故 知有我者。
專念之性 實非我也。
若以專念 為我性者。
過去之事 則有忘失。
有忘失故 定知無我。
善男子。
若諸外道 以憶想故 知有我者。
無憶想故 定知無我。
如說 見人 手有六指。
即便問言。
我先何處 共相見耶。
若有我者 不應復問。
以相問故 定知無我。
善男子。
若諸外道 以有遮故 知有我者。
善男子。
以有遮故 定知無我。
如言調達 終不發言 非調達也。
我亦如是 若定是我 終不遮我。
以遮我故 定知無我。
若以遮故 知有我者。
汝今不遮 定應無我。
善男子。
若諸外道 以伴非伴 知有我者。
以無伴故
應無有我 有法無伴。
所謂如來 虛空佛性
我亦如是 實無有伴。
以是義故。定知無我。
復次善男子。
若諸外道 以名字故 知有我者。
無我法中 亦有我名。
如貧賤人 名字富貴。
如言我死。
若我死者 我則殺我。
而我 實不可殺 假名殺我。
亦如矬人 名為長者。
以是義故。定知無我。
復次善男子。
若諸外道 以生已求乳 知有我者。
善男子。
若有我者 一切嬰兒 不應執持糞穢 火蛇毒藥。
以是義故。定知無我。
復次善男子。
一切眾生 於三法中 悉有等智。
所謂 婬欲 飲食 恐怖 是故無我。
復次善男子。
若諸外道 以相貌故 知有我者。
善男子。
相故 無我
無相故 亦無我。
若人睡時 不能進止 俯仰視眴。
不覺苦樂 不應有我。
若以進止 俯仰視眴 知有我者。
機關木人 亦應有我。
善男子。
如來亦爾。
不進不止 不俯不仰 不視不眴。不苦不樂 不貪不恚 不癡不行。
如來如是 真實有我。
復次善男子。
若諸外道 以 見他食果 口中生涎 知有我者。
善男子。
以憶念故 見則生涎
涎非我也。我亦非涎
非喜非悲 非欠非笑。
非臥非起 非飢非飽。
以是義故 定知無我。
善男子。
是諸外道 癡如小兒 無慧方便
不能了達 常與無常。苦樂淨不淨 我無我。壽命非壽命。
眾生非眾生。實非實 有非有。
於佛法中 取少許分。
虛妄計有 常樂我淨。
而實不知 常樂我淨。
如生盲人不識乳色。
便問他言
乳色何似。
他人答言
色白如貝。
盲人復問
是乳色者 如貝聲耶。
答言。
不也。
復問
貝色 為何似耶。
答言。
猶稻米末。
盲人復問
乳色柔軟 如 稻米末耶。
稻米末者 復何所似。
答言。
猶如雨雪。
盲人復言。
彼稻米末 冷如雪耶。雪復何似。
答言。
猶如白鶴。
是生盲人 雖聞如是 四種譬喻。
終不能得識 乳真色。
是諸外道 亦復如是。
終不能識 常樂我淨。
善男子。
以是義故。
我佛法中 有真實諦 非於外道
文殊師利白佛言。
希有世尊。
如來於今 臨般涅槃 方更轉於 無上法輪。
乃作如是 分別真諦。
佛告文殊師利。
汝今云何故 於如來 生涅槃想。
善男子。
如來 實是 常住不變 不般涅槃。
善男子。
若有計
我是佛 我成 阿耨多羅三藐三菩提。
我即是法 法是我所。
我即是道 道是我所。
我即世尊 世尊即是我所。
我即聲聞 聲聞即是我所。
我能說法 令他聽受。
我轉法輪 餘人不能。
如來
終不作如是計。
是故 如來不轉法輪。
善男子。
若有人作 如是妄計。
我即是眼 眼即是我所。耳鼻舌身意 亦復如是。
我即是色 色是我所。乃至法 亦如是。
我即是地 地即是我所。水火風等 亦復如是。
善男子。
若有人言
我即是信 信是我所。
我是多聞 多聞 即是我所。
我是檀波羅蜜 檀波羅蜜 即是我所。
我是尸波羅蜜 尸波羅蜜 即是我所。
我是羼提波羅蜜 羼提波羅蜜 即是我所。
我是毘梨耶波羅蜜 毘梨耶波羅蜜 即是我所。
我是禪波羅蜜 禪波羅蜜 即是我所。
我是般若波羅蜜 般若波羅蜜 即是我所。
我是四念處 四念處 即是我所。
四正勤 四如意足 五根五力 七覺分 八聖道分 亦復如是。
善男子。
如來
終不作如是計。
是故如來 不轉法輪。
善男子。
若言常住 無有變易。
云何說言 佛轉法輪。
是故汝今 不應說言 如來 方更轉於法輪。
善男子。
譬如 因眼 緣色 緣明 緣思惟。因緣和合 得生眼識。
善男子。
眼不念言 我能生識。
色 乃至 思惟 終不念言 我生眼識。
眼識 亦復不作念言 我能自生。
善男子。
如是等法 因緣和合 得名為見。
善男子。
如來亦爾。
因六波羅蜜 三十七助菩提之法 覺了諸法。
復因咽喉 舌齒脣口 言語音聲。為憍陳如 初始說法 名 轉法輪。
以是義故。
如來 不名轉法輪也。
善男子。
若不轉者 即名為 法。
法 即 如來。
善男子。
譬如 因燧 因鑽 因手 因乾牛糞 而得生火。
燧亦不言 我能生火。
鑽 手 牛糞 各不念言 我能生火。
火亦不言 我能自生。
如來亦爾。
因 六波羅蜜 乃至 憍陳如 名 轉法輪。
如來亦復 不生念言 我轉法輪。
善男子。
若不生者 是則名為 轉正法輪。
是轉法輪 即名 如來。
善男子。
譬如 因酪 因水 因攢 因瓶 因繩 因人手捉 而得出蘇。
酪不念言 我能出蘇
乃至人手 亦不念言 我能出蘇。
蘇亦不言 我能自出。
眾緣和合 故得出蘇。
如來亦爾。
終不念言 我轉法輪。
善男子。
若不出者 是則名為 轉正法輪。
是轉法輪 即是如來。
善男子。
譬如 因子 因地 因水 因火 因風 因糞 因時。因人作業 而牙得生。
善男子。
子亦不言 我能生牙
乃至作業 亦不念言 我能生牙。
牙亦不言 我能自生。
如來亦爾。
終不念言 我轉法輪。
善男子。
若不能者 是則名為 轉正法輪。
是轉法輪 即是如來。
善男子。
譬如 因鼓 因空 因皮 因人 因桴 和合出聲。
鼓不念言 我能出聲。
乃至桴 亦如是。
聲亦不言 我能自生。
善男子。
如來亦爾。
終不念言 我轉法輪。
善男子。
轉法輪者 名為不作。
不作者 即 轉法輪。
轉法輪者 即是 如來。
善男子。
轉法輪者 乃是諸佛 世尊境界。
非諸聲聞 緣覺所知。
善男子。
虛空
非生 非出 非作 非造 非有為法。
如來亦爾。
非生 非出 非作 非造 非有為法。
如 如來性 佛性 亦爾。
非生 非出 非作 非造 非有為法。
善男子。
諸佛世尊 語有二種。
一者 世語。
二者 出世語。
善男子。
如來
為諸聲聞緣覺 說於 世語。
為諸菩薩 說 出世語。
善男子。
是諸大眾 復有二種。
一者 求小乘。
二者 求大乘。
我於昔日 波羅奈城。為諸聲聞 轉于法輪。
今始於此 拘尸那城 為諸菩薩 轉大法輪。
復次善男子。
復有二人
中根
上根。
為中根人 於波羅奈 轉於法輪。
為上根人 人中象王 迦葉菩薩等。今於此間 拘尸那城 轉大法輪。
善男子。
極下根者 如來 終不為轉法輪。
極下根者 即 一闡提。
復次善男子。
求佛道者 復有二種。
一 中精進。
二 上精進。
於波羅奈。為中精進 轉於法輪。
今於此間 拘尸那城 為上精進 轉大法輪。
復次善男子。
我昔於彼 波羅奈城 初轉法輪。八萬天人 得須陀洹果。
今於此間 拘尸那城。八十萬億人 不退轉於 阿耨多羅三藐三菩提。
復次善男子。
波羅奈城 大梵天王。稽首請我 轉於法輪。
今於此間 拘尸那城。迦葉菩薩 稽首請我 轉大法輪。
復次善男子。
我昔於彼 波羅奈城 轉法輪時。說 無常 苦 空 無我。
今於此間 拘尸那城 轉法輪時。說 常 樂 我 淨
復次善男子。
我昔於彼 波羅奈城 轉法輪時。所出音聲 聞于梵天。
如來今於 拘尸那城 轉法輪時。所出音聲 遍於東方 二十恒河沙等 諸佛世界。
南西北方 四維上下 亦復如是。
復次善男子。
諸佛世尊 凡有所說。
皆悉名為 轉法輪也。
善男子。
譬如聖王 所有輪寶
未降伏者 能令降伏。
已降伏者 能令安隱。
善男子。
諸佛世尊 凡所說法 亦復如是。
無量煩惱
未調伏者 能令調伏。
已調伏者 令生善根。
善男子。
譬如聖王 所有輪寶 則能消滅 一切怨賊。
如來演法 亦復如是。
能令一切 諸煩惱賊 皆悉寂靜。
復次善男子。
譬如聖王 所有輪寶 下上迴轉。
如來說法 亦復如是。
能令下趣 諸惡眾生 上生人天 乃至佛道。
善男子。
是故汝今 不應讚言 如來於此 更轉法輪。
爾時文殊師利白佛言。
世尊。
我於此義 非為不知。
所以問者 為欲利益 諸眾生故。
世尊。
我已久知 轉法輪者。實是諸佛 如來境界。
非是聲聞緣覺所知。
爾時世尊告迦葉菩薩。
善男子。
是名菩薩 住於大乘 大涅槃經 所行聖行
迦葉菩薩白佛言。
世尊。
復以何義 名為聖行。
善男子。
聖 名 諸佛世尊。
以是義故。名為 聖行
世尊。
若是諸佛 之所行者。
則非 聲聞 緣覺 菩薩 所能修行。
善男子。
是諸世尊 安住於此 大般涅槃。
而作如是 開示分別 演說其義。
以是義故。名曰 聖行。
聲聞緣覺 及諸菩薩 如是聞已 則能奉行
故名 聖行。
善男子。
是菩薩摩訶薩 得是行已
則得住於 無所畏地。
善男子。
若有菩薩 得住如是 無所畏地。
則不復畏 貪恚愚癡 生老病死。
亦復 不畏惡道 地獄 畜生 餓鬼。
善男子。
惡有二種。
一者 阿修羅。
二者 人中。
人中 有三種惡。
一者 一闡提。
二者 誹謗方等經典。
三者 犯四重禁。
善男子。
住是地中
諸菩薩等 終不畏墮 如是惡中。
亦復不畏 沙門 婆羅門 外道 邪見 天魔波旬。
亦復不畏 受二十五有。
是故此地 名無所畏。
善男子。
菩薩摩訶薩 住無畏地。
得二十五三昧 壞二十五有。
善男子。
得無垢三昧 能壞地獄有。
得無退三昧 能壞畜生有。
得心樂三昧 能壞餓鬼有。
得歡喜三昧 能壞阿修羅有。
得日光三昧 能斷弗婆提有。
得月光三昧 能斷瞿耶尼有。
得熱炎三昧 能斷鬱單越有。
得如幻三昧 能斷閻浮提有。
得一切法不動三昧 能斷四天處有。
得難伏三昧 能斷三十三天處有。
得悅意三昧 能斷炎摩天有。
得青色三昧 能斷兜率天有。
得黃色三昧能斷化樂天有。
得赤色三昧能斷他化自在天。
有得白色三昧能斷初禪有。
得種種三昧 能斷大梵天有。
得雙三昧 能斷二禪有。
得雷音三昧 能斷三禪有。
得霔雨三昧 能斷四禪有。
得如虛空三昧 能斷無想有。
得照鏡三昧 能斷淨居阿那含有。
得無礙三昧 能斷空處有。
得常三昧 能斷識處有。
得樂三昧 能斷不用處有。
得我三昧 能斷非想非非想處有。
善男子。
是名 菩薩 得二十五三昧 斷二十五有。
善男子。
如是 二十五三昧 名 諸三昧王。
善男子。
菩薩摩訶薩 入如是等 諸三昧王。
若欲吹壞 須彌山王 隨意即能。
欲知三千大千世界 所有眾生 心之所念 亦悉能知。
欲以三千大千世界 所有眾生。內於己身 一毛孔中 隨意即能。亦令眾生 無迫迮想。
若欲化作無量眾生 悉令充滿 三千大千世界中者 亦能隨意。
欲分一身 以為多身。復合多身 以為一身。
雖作如是 心無所著。猶如蓮花。
善男子。
菩薩摩訶薩 得入如是 三昧王已。
即得住於 自在之地。
菩薩得住 是自在地 得自在力。
隨欲生處 即得往生。
善男子。
譬如聖王 領四天下 隨意所行 無能障礙。
菩薩摩訶薩 亦復如是。
一切生處 若欲生者 隨意往生。
善男子。
菩薩摩訶薩 若見地獄 一切眾生 有可化 令住善根者。
菩薩即往 而生其中。
菩薩雖生 非本業果。
菩薩摩訶薩 住自在地 力因緣故 而生其中。
善男子。
菩薩摩訶薩 雖在地獄。
不受熾然 碎身等苦。
善男子。
菩薩摩訶薩 所可成就 如是功德。無量無邊 百千萬億 尚不可說。
何況諸佛 所有功德 而當可說
爾時眾中 有一菩薩名 住無垢藏王。有大威德成就神通。得大總持三昧 具足得無所畏。
即從座起 偏袒右肩 右膝著地 長跪合掌白佛言。
世尊。
如佛所說 諸佛菩薩 所可成就 功德智慧。無量無邊 百千萬億 實不可說。
我意猶謂故 不如是大乘經典。
何以故。
因是 大乘方等經 力故 能出生 諸佛世尊 阿耨多羅三藐三菩提。
時佛讚言。
善哉 善哉。善男子。
如是 如是。如汝所說。
是諸大乘方等經典。雖復成就 無量功德。
欲比是經 不得為喻。
百倍千倍 百千萬億倍 乃至 算數譬喻 所不能及。
善男子。
譬如 從牛出乳 從乳出酪。從酪出生穌。從生穌出熟穌。從熟穌出醍醐。
醍醐最上
若有服者 眾病皆除。
所有諸藥 悉入其中。
善男子。
佛亦如是。
從 佛 出生 十二部經。
從 十二部經 出
修多羅。
從 修多羅 出
方等經。
從 方等經 出 般若波羅蜜。
從 般若波羅蜜 出 大涅槃。猶如醍醐。
言醍醐者 喻於 佛性。
佛性者 即是 如來。
善男子。
以是義故。
說言如來 所有功德 無量無邊 不可稱計
迦葉菩薩白佛言。
世尊。
如佛所讚 大涅槃經 猶如醍醐 最上最妙。
若有能服 眾病悉除。一切諸藥 悉入其中。
我聞是已 竊復思念。
若有不能 聽受是經。
當知是人 為大愚癡 無有善心。
世尊。
我於今者 實能堪忍。
剝皮為紙 刺血為墨 以髓為水 折骨為筆。書寫如是 大涅槃經。
書已讀誦 令其通利。然後為人 廣說其義。
世尊。
若有眾生 貪著財物 我當施財。
然後以是 大涅槃經 勸之令讀。
若尊貴者 先以愛語 而隨其意。
然後漸當 以是 大乘大涅槃經 勸之令讀。
若凡庶者 當以威勢 逼之令讀。
若憍慢者 我當為其 而作僕使。隨順其意 令其歡喜。
然後當以 大般涅槃 而教導之。
若有誹謗 大乘經者。當以勢力 摧之令伏。
既摧伏已 然後勸之 令讀大涅槃經。
若有愛樂 大乘經者。
我躬當往 恭敬供養 尊重讚歎。
爾時佛讚迦葉菩薩。
善哉 善哉。
汝甚愛樂 大乘經典。
貪大乘經 愛大乘經 味大乘經。信敬尊重 供養大乘。
善男子。
汝今以此 善心因緣 當得超越 無量無邊 恒河沙等 諸大菩薩。
在前得成 阿耨多羅三藐三菩提。
汝亦不久 復當如我
廣為大眾 演說如是 大般涅槃 如來佛性 諸佛所說 祕密之藏。
善男子。
過去之世 佛日未出。
我於爾時 作婆羅門 修菩薩行。
悉能通達 一切外道 所有經論。
修寂滅行 具足威儀 其心清淨。不為外來 能生欲想 之所破壞。
滅瞋恚火 受持 常樂我淨之法。
周遍求索 大乘經典 乃至不聞 方等名字。
我於爾時 住於雪山。
其山清淨 流泉浴池 樹林藥木 充滿其地。處處石間 有清流水。多諸香花 周遍嚴飾。
眾鳥禽獸 不可稱計。甘果滋繁 種別難計。
復有無量 藕根 甘根 青木香根。
我於爾時 獨處其中 唯食諸果。
食已 繫心思惟 坐禪 經無量歲。
亦不聞有 如來出世 大乘經名。
善男子。
我修如是 難行苦行時。
釋提桓因 等諸天人 心大驚怪。
即共集會 各各相謂。而說偈言
各共相指示 清淨雪山中
寂靜離欲主 功德莊嚴王
以離貪瞋慢 永斷諂愚癡
口初未曾說 麤惡等語言
爾時眾中 有一天子 名曰 歡喜 復說偈言
如是離欲人 清淨勤精進
將不求帝釋 及以諸天耶
若是外道者 修行諸苦行
是人多欲求 帝釋所坐處
爾時復有 一仙天子 即為帝釋 而說偈言
天主憍尸迦 不應生此慮
外道修苦行 何必求帝處
說是偈已 復作是言。
憍尸迦。
世有大士。為眾生故 不貪己身。為欲利益 諸眾生故。而修種種 無量苦行。
如是之人 見生死中 諸過咎故。
設見珍寶 滿此大地 諸山大海。不生貪著 如視涕唾。
如是大士。棄捨財寶 所愛妻子。頭目髓腦 手足支節。所居舍宅 象馬車乘 奴婢僮僕。
亦不願求 生於天上。
唯求欲令 一切眾生 得受快樂。
如我所解。
如是大士 清淨無染 眾結永盡。
唯欲求於 阿耨多羅三藐三菩提。
釋提桓因 復作是言。
如汝言者。
是人則為 攝取一切世間 所有眾生。
大仙。
若此世間 有佛樹者。
能除一切 諸天世人 及阿修羅 煩惱毒蛇。
若諸眾生 住是佛樹 陰涼中者。
煩惱諸毒 悉得消滅。
大仙。
是人若當 未來世中 作善逝者。
我等悉當 得滅無量 熾然煩惱。
如是之事 實為難信。
何以故。
無量百千 諸眾生等 發於阿耨多羅三藐三菩提心。
見少微緣 於 阿耨多羅三藐三菩提 即便動轉。
如水中月 水動則動。
猶如畫像 難成易壞。
菩提之心 亦復如是 難發易壞。
大仙。
如有多人 以諸鎧仗 牢自莊嚴 欲前討賊。
臨陣恐怖 則便退散。
無量眾生 亦復如是。
發菩提心 牢自莊嚴
見生死過 心生恐怖 即便退散。
大仙。
我見如是 無量眾生 發心之後 皆生動轉。
是故我今 雖見是人 修於苦行 無惱無熱 住於險道。其行清淨 未能信也。
我今要當 自往試之。知其實能 堪任荷負 阿耨多羅三藐三菩提 大重擔不。
大仙。
猶如車有二輪 則能載用。
鳥有二翼 堪任飛行。
是苦行者 亦復如是。
我雖見其 堅持禁戒。
未知其人 有深智不。
若有深智
當知則能 堪任荷負 阿耨多羅三藐三菩提 之重擔也。
大仙。
譬如魚母 多有胎子 成就者少。
如菴羅樹 花多果少。
眾生發心 乃有無量。
及其成就 少不足言。
大仙。
我當與汝 俱往試之。
大仙。
譬如真金 三種試已 乃知其真。
謂 燒 \ 打 \ 磨。
試 彼苦行者 亦當如是
爾時 釋提桓因。自變其身 作羅剎像 形甚可畏。
下至雪山 去其不遠 而便立住。
是時羅剎。心無所畏 勇健難當。辯才次第 其聲清雅。
宣過去佛 所說半偈
諸行無常 是生滅法
說是半偈已 便住其前。
所現形貌 甚可怖畏。顧眄遍視 觀於四方。
是苦行者。聞是半偈 心生歡喜。
譬如估客 於險難處 夜行失伴 恐怖推求。
還遇同侶 心生歡喜 踊躍無量。
亦如久病 未遇良醫
瞻病好藥 後卒得之。
如人沒海 卒遇船舫。
如渴乏人 遇清冷水。
如為怨逐 忽然得脫。
如久繫人 卒聞得出。
亦如農夫 炎旱值雨。
亦如行人 還得歸家。
家人見已 生大歡喜。
善男子。
我於爾時 聞是半偈 心中歡喜 亦復如是。
即從座起 以手舉髮。四向顧視
而說是言。
向所聞偈 誰之所說。
爾時亦更 不見餘人 唯見羅剎。
即說是言。
諸開如是 解脫之門。
誰能雷震 諸佛音聲。
誰於生死 睡眠之中 而獨覺寤 唱如是言。
誰能於此 示道生死 飢饉眾生 無上道味。
無量眾生 沈生死海。誰能於中 作大船師。
是諸眾生 常為煩惱 重病所纏。
誰能於中 為作良醫。
說是半偈 啟悟我心。
猶如半月 漸開蓮花。
善男子。
我於爾時 更無所見 唯見羅剎。
復作是念
將是羅剎 說是偈耶。
仍復生疑 或非其說。
何以故。
是人形容 甚可怖畏。
若有得聞 是偈句者。一切恐怖 醜陋即除。
何有此人 形貌如是 能說此偈。
不應火中 出於蓮花。
非日光中 出生冷水。
善男子。
我於爾時 復作是念。
我今無智。
而此羅剎 或能得見 過去諸佛。從諸佛所 聞是半偈。
我今當問。
即便前至 是羅剎所 作如是言。
善哉大士。
汝於何處 得是過去 離怖畏者 所說半偈。
大士。
復於何處 而得如是 半如意珠。
大士。
是半偈義 乃是過去 未來 現在諸佛世尊 之正道也。
一切世間 無量眾生 常為諸見 羅網所覆。
終身於此 外道法中。初不曾聞 如是出世 十力世雄 所說空義。
善男子。
我問是已。
即答我言。
大婆羅門。汝今不應 問我是義。
何以故。
我不食來 已經多日。處處求索 了不能得。
飢渴苦惱 心亂[言*閻]語。非我本心 之所知也。
假使我今 力能飛行虛空 至 鬱單越 乃至 天上 處處求食 亦不能得。
以是之故 我說是語。
善男子。
我時即復 語羅剎言。
大士。
若能為我 說是偈竟。
我當終身 為汝弟子。
大士。
汝所說者 名字不終 義亦不盡。
以何因緣 不欲說耶。
夫財施者 則有竭盡。
法施因緣 不可盡也。
雖無有盡 多所利益。
我今聞此 半偈法已 心生驚疑。
汝今幸可 為我除斷 說此偈竟。
我當終身 為汝弟子。
羅剎答言。
汝智太過 但自憂身 都不見念
今我定為 飢苦所逼。實不能說。
我即問言。
汝所食者。為是何物。
羅剎答言。
汝不足問。我若說者 令多人怖。
我復問言。
此中獨處 更無有人。我不畏汝 何故不說。
羅剎答言。
我所食者 唯人暖肉。
其所飲者 唯人熱血。
自我薄福 唯食此食。
周遍求索 困不能得。
世雖多人 皆有福德。兼為諸天 之所守護。
而我無力 不能得殺。
善男子。
我復語言。
汝但具足 說是半偈。
我聞偈已 當以此身 奉施供養。
大士。
我設命終。如此之身 無所復用。當為虎狼 鴟梟鵰鷲 之所噉食
然復不得 一毫之福。
我今為求 阿耨多羅三藐三菩提。
捨不堅身 以易堅身。
羅剎答言。
誰當信汝
如是之言。為八字故 棄所愛身。
善男子。
我即答言。
汝真無智。
譬如有人 施他凡器 得七寶器。
我亦如是 捨不堅身 得金剛身。
汝言 誰當信者 我今有證。
大梵天王 釋提桓因 及 四天王 能證是事。
復有天眼 諸菩薩等。為欲利益 無量眾生。修行大乘 具六度者。亦能證知。
復有十方諸佛世尊 利眾生者。亦能證我 為八字故 捨於身命。
羅剎復言。
汝若如是 能捨身者。
諦聽諦聽。當為汝說 其餘半偈。
善男子。
我於爾時 聞是事已 心中歡喜。
即解己身 所著鹿皮。為此羅剎 敷置法座。
白言。
和上。願坐此座。
我即於前 叉手長跪 而作是言。
唯願和上。善為我說 其餘半偈 令得具足
羅剎即說
生滅滅已 寂滅為樂
爾時羅剎 說是偈已 復作是言。
菩薩摩訶薩 汝今已聞 具足偈義。
汝之所願 為悉滿足。
若必欲利 諸眾生者。時施我身。
善男子。
我於爾時 深思此義。
然後處處 若石若壁 若樹若道 書寫此偈。
即便更繫 所著衣裳。
恐其死後 身體露現。即上高樹。
爾時樹神 復問我言。
善哉仁者。欲作何事。
善男子。
我時答言。
我欲捨身 以報偈價
樹神問言。
如是偈者 何所利益。
我時答言。
如是偈句 乃是 過去 未來 現在諸佛 所說 開空法道。
我為此法 棄捨身命。
不為 利養 名聞 財寶 轉輪聖王 四大天王 釋提桓因 大梵天王 人天中樂。
為欲利益 一切眾生 故捨此身。
善男子。
我捨身時 復作是言。
願令一切 慳惜之人。
悉來見我 捨離此身。
若有少施 起貢高者。
亦令得見 我為一偈 捨此身命 如棄草木。
我於爾時 說是語已。
尋即放身 自投樹下。
下未至地時。虛空之中 出種種聲。
其聲乃至 阿迦尼吒
爾時羅剎 還復釋身。
即於空中 接取我身 安置平地。
爾時釋提桓因 及諸天人 大梵天王。稽首頂禮 於我足下。
讚言。
善哉善哉。真是菩薩。
能大利益 無量眾生。
欲於 無明黑闇之中 然大法炬。
由我愛惜 如來大法 故相嬈惱。
唯願聽我 懺悔罪咎。
汝於未來 必定成就 阿耨多羅三藐三菩提 願見濟度。
爾時 釋提桓因 及 諸天眾。頂禮我足。
於是辭去 忽然不現。
善男子。
如我往昔 為半偈故 捨棄此身。
以是因緣 便得超越 足十二劫。
在彌勒前 成阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。
我得如是 無量功德。
皆由供養 如來正法。
善男子。
汝今亦爾
發於 阿耨多羅三藐三菩提心。
則已超過 無量無邊 恒河沙等 諸菩薩上。
善男子。
是名 菩薩 住於大乘 大般涅槃 修於聖行
大般涅槃經卷第十四