大般涅槃經
卷第十一
現病品 第六
爾時 迦葉菩薩 白佛言。
世尊。
如來 已免一切疾病。
患苦悉除 無復怖畏。
世尊。
一切眾生 有四毒箭 則為病因。
何等為四。
貪欲 瞋恚 愚癡 憍慢。
若有病因 則有病生。
所謂 愛熱肺病 上氣吐逆。膚體[病-丙+習][病-丙+習]其心悶亂。下痢噦噎 小便淋瀝。
眼耳疼痛 背滿腹脹。顛狂乾 乾消 鬼魅所著。
如是種種 身心諸病。諸佛世尊 悉無復有。
今日如來 何緣顧命 文殊師利
而作是言。
我今背痛。汝等當為 大眾說法。
有二因緣 則無病苦。
何等為二。
一者 憐愍一切眾生。
二者 給施病者醫藥。
如來往昔 已於無量萬億劫中 修菩薩道。
常行愛語 利益眾生 不令苦惱。施疾病者 種種醫藥。
何緣於今 自言有病。
世尊。
世有病人 或坐或臥 不安處所。
或索飲食 敕誡家屬 修治產業。
何故如來 默然而臥。
不教弟子 聲聞人等。尸波羅蜜 諸禪解脫 三摩跋提 修諸正勤。
何緣不說 如是甚深 大乘經典。
如來何故 不以 無量方便 教大迦葉 人中象王 諸大人等。令不退於 阿耨多羅三藐三菩提。
何故不治 諸惡比丘 受畜一切 不淨物者。
世尊 實無有病。
云何默然 右脅而臥。
諸菩薩等 凡所給施 病者醫藥 所得善根。
悉施眾生 而共迴向 一切種智。
為除眾生 諸 煩惱障 業障 報障。
煩惱障者。
貪欲 瞋恚 愚癡。
忿怒 纏蓋 焦惱 嫉妒 慳吝 奸詐 諛諂 無慚 無愧。
慢 \慢慢 \ 不如慢 \增上慢 \我慢 \邪慢 \憍慢。
放逸貢高 懟恨諍訟 邪命諂媚。
詐現異相 以利求利 惡求多求。
無有恭敬 不隨教誨。
親近惡友 貪利無厭 纏縛難解。
欲於惡欲 貪於惡貪。
身見 有見 及以 無見。頻申喜睡 欠呿不樂。
貪嗜飲食 其心[夢-夕+登]瞢。
心緣異想 不善思惟。
身口多惡 好喜多語。諸根闇鈍 發言多虛。
常為 欲覺 恚覺 害覺 之所覆蓋。
是名 煩惱障。
業障者。
五無間罪 重惡之病。
報障者。
生在地獄 畜生餓鬼。
誹謗正法 及一闡提。是名報障。
如是三障 名為大病。
而諸菩薩 於無量劫 修菩提時。
給施一切 疾病醫藥 常作是願。
令諸眾生 永斷如是 三障重病。
復次世尊。
菩薩摩訶薩 修菩提時。給施一切 病者醫藥
常作是願。
願令眾生 永斷諸病
得成如來 金剛之身。
又願一切 無量眾生 作妙藥王。
斷除一切 諸惡重病。
願諸眾生 得阿伽陀藥。
以是藥力 能除一切 無量惡毒。
又願眾生 於阿耨多羅三藐三菩提 無有退轉。
速得成就 無上佛藥。消除一切 煩惱毒箭。
又願眾生 勤修精進 成就如來 金剛之心。
作微妙藥 療治眾病。不令有人 生諍訟想。
亦願眾生 作大藥樹
療治一切 諸惡重病。
又願眾生 拔出毒箭
得成如來 無上光明。
又願眾生
得入 如來智慧大藥 微密法藏。
世尊。
菩薩如是 已於無量百千萬億 那由他劫。發是誓願
令諸眾生 悉無復病。
何緣如來 乃於今日 唱言有病。
復次世尊。
世有病人 不能坐起 俯仰進止。
飲食不御 漿水不下。
亦復不能 教戒諸子 修治家業。
爾時 父母妻子 兄弟親屬知識。
各於是人 生必死想。
世尊。
如來今日 亦復如是。
右脅而臥 無所論說。
此閻浮提 有諸愚人 當作是念。
如來正覺 必當涅槃
生滅盡想。
而 如來性 實不畢竟 入於涅槃。
何以故。
如來常住 無變易故。
以是因緣 不應說言 我今背痛
復次世尊。
世有病者 身體羸損 若偃若側 臥著牀褥。
爾時家室 心生惡賤 起必死想。
如來今者 亦復如是。
當為外道 九十五種 之所輕慢 生無常想。
彼諸外道 當作是言。
不如我等 以我 性常自在 時節微塵等法 而為常住 無有變易。
沙門瞿曇 無常所遷。是變易法。
以是義故。
世尊今日 不應默然 右脅而臥。
復次世尊。
世有病者
四大增損 互不調適 羸瘦乏極。
是故不能 隨意坐起 臥著牀褥。
如來四大 無不和適。
身力具足 亦無羸損。
世尊。
如十小牛力不如 一大牛力。
十大牛力 不如 一青牛力。
十青牛力 不如 一凡象力。
十凡象力 不如 一野象力。
十野象力 不如 一二牙象力。
十二牙象力 不如 一四牙象力。
十四牙象力 不如 雪山一白象力。
十雪山白象力 不如 一香象力。
十香象力 不如 一青象力。
十青象力 不如 一黃象力。
十黃象力 不如 一赤象力。
十赤象力 不如 一白象力。
十白象力 不如 一山象力。
十山象力 不如 一優鉢羅象力。
十優鉢羅象力 不如 一拘物頭象力。
十拘物頭象力 不如 一分陀利象力。
十分陀利象力 不如 人中一力士力。
十人中力士力 不如 一鉢健提力。
十鉢健提力 不如 一八臂那羅延力。
十那羅延力 不如 一十住菩薩一節之力。
一切凡夫 身中諸節 節不相到。
人中力士 節頭相到。鉢健提身 諸節相接。
那羅延身 節頭相拘。
十住菩薩 諸節骨解 盤龍相結。
是故菩薩 其力最大。
世界成時 從金剛際 起金剛座。上至道場 菩提樹下。
菩薩坐已 其心即時 逮得十力。
如來今者 不應如彼 嬰孩小兒。
嬰孩小兒 愚癡無智 無所能說。
以是義故。隨意偃側 無人譏訶。
如來世尊 有大智慧 照明一切。人中之龍 具大威德。成就神通 無上仙人。
永斷疑網 已拔毒箭。進止安詳 威儀具足 得無所畏。
今者何故 右脅而臥。令諸人天 悲愁苦惱。
爾時 迦葉菩薩 即於佛前 而說偈言
瞿曇大聖德 願起演妙法
不應如小兒 病者臥牀席
調御天人師 倚臥雙樹間
下愚凡夫見 當言必涅槃
不知方等典 甚深佛所行
不見微密藏 猶盲不見道
惟有諸菩薩 文殊師利等
能解是甚深 譬如善射者
三世諸世尊 大悲為根本
如是大慈悲 今為何所在
若無大悲者 是則不名佛
佛若必涅槃 是則不名常
惟願無上尊 哀受我等請
利益於眾生 摧伏諸外道
爾時世尊 大悲熏心
知諸眾生 各各所念。將欲隨順 畢竟利益。
即從臥起 結跏趺坐。
顏貌熙怡 如融金聚。面目端嚴 猶月盛滿。形容清淨 無諸垢穢。放大光明 充遍虛空
其光大盛 過百千日 照于東方 南 西 北方 四維 上下 諸佛世界。
惠施眾生 大智之炬。悉令得滅 無明黑闇。
令百千億那由他眾生 安止 不退菩提之心。
爾時世尊。心無疑慮
如師子王。以三十二 大人之相 八十種好 莊嚴其身。
於其身上 一切毛孔。一一毛孔 出一蓮花。
其花微妙 各具千葉。純真金色。琉璃為莖。金剛為鬚。玫瑰為臺。形大團圓 猶如車輪。
是諸蓮花 各出種種 雜色光明。青黃 赤白 紫頗梨色。
是諸光明 皆悉遍至 阿鼻地獄 想地獄 黑繩地獄 眾合地獄 叫喚地獄 大叫喚地獄 焦熱地獄 大焦熱地獄。
是八地獄 其中眾生 常為諸苦 之所逼切。
所謂燒煮火炙 斫刺[利-禾+皮]剝。
遇斯光已 如是眾苦 悉滅無餘。安隱清涼 快樂無極。
是光明中 宣說如來 祕密之藏。
言諸眾生 皆有佛性。眾生聞已 即便命終 生人天中。
乃至八種 寒冰地獄
所謂 阿波波地獄 阿吒吒地獄 阿羅羅地獄 阿婆婆地獄 優鉢羅地獄 波頭摩地獄 拘物頭地獄 分陀利地獄。
是中眾生 常為寒苦 之所逼惱。
所謂擘裂 身體碎壞 互相殘害。
遇斯光已 如是等苦 亦滅無餘。即得調和 熅煖適身。
是光明中 亦說如來 祕密之藏。
言諸眾生 皆有佛性。眾生聞已 即便命終 生人天中。
爾時於此 閻浮提界 及餘世界。所有地獄 皆悉空虛 無受罪者。
除一闡提。
餓鬼眾生 飢渴所逼 以髮纏身。
於百千歲 未曾得聞 漿水之名。遇斯光已 飢渴即除。
是光明中 亦說如來 微密祕藏。
言諸眾生 皆有佛性。眾生聞已 即便命終 生人天中。
令諸餓鬼 亦悉空虛
除謗大乘 方等正典。
畜生眾生 互相殺害 共相殘食。遇斯光已 恚心悉滅。
是光明中 亦說如來 祕密之藏。
言諸眾生 皆有佛性。眾生聞已 即便命終 生人天中。
當爾之時 畜生亦盡
除謗正法。
是一一花 各有一佛。
圓光一尋 金色晃曜。微妙端嚴 最上無比。三十二相 八十種好 莊嚴其身。
是諸世尊。
或有坐者。或有行者。或有臥者。或有住者。
或有震雷音者。或澍雨者。或放電光。或復興風。
或出煙焰 身如火聚。
或復示現 七寶諸山。池泉河水 山林樹木。
或復示現 七寶國土 城邑聚落 宮殿屋宅。
或復示現 象馬師子 虎狼孔雀 鳳凰諸鳥。
或復示現 令閻浮提 所有眾生 悉見地獄 畜生餓鬼。
或復示現 欲界六天。
復有世尊。
或說 陰界諸入 多諸過患。
或復有說 四聖諦法。
或復有說 諸法因緣。
或復有說 諸業煩惱 皆因緣生。
或復有說 我與無我。
或復有說 苦樂二法。
或復有說 常無常等。
或復有說 淨與不淨。
復有世尊 為諸菩薩 演說所行 六波羅蜜。
或復有說 諸大菩薩 所得功德。
或復有說 諸佛世尊 所得功德。
或復有說 聲聞之人 所得功德。
或復有說 隨順一乘。
或復有說 三乘成道。
或有世尊 左脅出水 右脅出火。
或有示現 初生出家 坐於道場 菩提樹下 轉妙法輪 入于涅槃。
或有世尊 作師子吼。令此會中 有得一果 二果三果 至第四果。
或復有說 出離生死 無量因緣。
爾時於此 閻浮提中。所有眾生 遇斯光已。
盲者見色。聾者聽聲。啞者能言。拘躄能行。
貧者得財。慳者能施。恚者慈心。不信者信。
如是世界 無一眾生 修行惡法。
除一闡提
爾時一切 天龍 鬼神 乾闥婆 阿修羅 迦樓羅 緊那羅 摩睺羅伽 羅剎健陀 憂摩陀 阿婆魔羅 人 \ 非人等。
悉共同聲 唱如是言。
善哉 善哉。無上天尊。多所利益。
說是語已 踊躍歡喜。或歌或舞。或身動轉。以種種花 散佛及僧。
所謂 天優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。曼陀羅花 摩訶曼陀羅花。
曼殊沙花 摩訶曼殊沙花。散陀那花 摩訶散陀那花。盧脂那花 摩訶盧脂那花。香花大香花。適意花 大適意花。
愛見花 大愛見花。端嚴花 第一端嚴花。
復散諸香。
所謂 沈水多伽樓香 栴檀鬱金和合雜香 海岸聚香。
復以天上 寶幢幡蓋。諸天伎樂 箏笛笙瑟。箜篌鼓吹。供養於佛。
而說偈言
我今稽首大精進 無上正覺兩足尊
天人大眾所不知 惟有瞿曇乃能了
世尊往昔為我故 於無量劫修苦行
如何一旦放本誓 而便捨命欲涅槃
一切眾生不能見 諸佛世尊祕密藏
以是因緣難得出 輪轉生死墜惡道
如佛所說阿羅漢 一切皆當至涅槃
如是甚深佛行處 凡夫下愚誰能知
施諸眾生甘露法 為欲斷除諸煩惱
若有服此甘露已 不復受生老病死
如來世尊以療治 百千無量諸眾生
令其所有諸重病 一切消滅無遺餘
世尊久已捨病苦 故得名為第七佛
惟願今日雨法雨 潤漬我等功德種
是故大眾 及人天 如是請已 默然住
說是偈時。
蓮花臺中 一切諸佛。從閻浮提 遍至淨居 悉皆聞之。
爾時 佛 告迦葉菩薩。
善哉 善哉。善男子。
汝已具足 如是甚深 微妙智慧。
不為一切 諸魔外道 之所破壞。
善男子。
汝已安住 不為一切 諸邪惡風 之所傾動。
善男子。
汝已成就 樂說辯才。
已曾供養 過去無量 恒河沙等 諸佛世尊。
是故能問 如來正覺 如是之義。
善男子。
我於往昔 無量無邊 億那由他 百千萬劫。已除病根 永離倚臥。
迦葉。
過去無量 阿僧祇劫 有佛出世。
號 無上勝 如來 應供 正遍知 明行足 善逝世間解 無上士 調御丈夫 天人師 佛 世尊。
為諸聲聞 說是 大乘大涅槃經。開示分別 顯發其義。
我於爾時 亦為彼佛 而作聲聞。受持如是 大涅槃典。
讀誦通利 書寫經卷。
廣為他人 開示分別 解說其義。
以是善根 迴向阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。
我從是來
未曾有 惡煩惱業緣 墮於惡道。
誹謗正法 作一闡提。受黃門身 無根二根。
反逆父母 殺阿羅漢 破塔壞僧 出佛身血 犯四重禁。
從是已來 身心安隱 無諸苦惱。
迦葉。
我今實無 一切疾病。
所以者何。
諸佛世尊 久已遠離 一切病故。
迦葉。
是諸眾生 不知 大乘方等密教。
便謂 如來 真實有疾
迦葉。
如言 如來 人中師子。
而如來者 實非師子。
如是之言 即是 如來祕密之教。
迦葉。
如言 如來 人中大龍。
而我已於 無量劫中 捨離是業。
迦葉。
如言 如來 是人 是天。
而我真實 非人 非天。亦非鬼神 乾闥婆 阿修羅 迦樓羅 緊那羅 摩睺羅伽。
非我 非命 非可養育 非人士夫。
非作 非不作。非受 非不受。
非世尊 非聲聞。非說 非不說。
如是等語。皆是 如來祕密之教
迦葉。
如言 如來 猶如大海 須彌山王。
而如來者 實非鹹味 同於石山。
當知是語 亦是 如來祕密之教。
迦葉。
如言 如來 如分陀利。
而我實非 分陀利也。
如是之言 即是 如來祕密之教。
迦葉。
如言 如來 猶如父母。
而如來者 實非父母。
如是之言 亦是 如來祕密之教。
迦葉。
如言 如來 是大船師。
而如來者 實非船師。
如是之言 亦是 如來祕密之教。
迦葉。
如言 如來 猶如商主。
而如來者 實非商主。
如是之言 亦是 如來祕密之教。
迦葉。
如言 如來 能摧伏魔。
而如來者 實無惡心 欲令他伏。
如是之言 皆是 如來祕密之教。
迦葉。
如言 如來 能治癰瘡。
而我實非 治癰師也。
如是之言 亦是 如來祕密之教。
迦葉。
如我先說。
若有善男子善女人。善能修治 身口意業。
捨命之時 雖有親族 取其屍骸。
或以火燒。或投大水。或棄塚間。狐狼禽獸 競共食噉。
然心意識 即生善道。
而是 心法 實無去來 亦無所至。
真是前後 相似相續 相貌不異。
如是之言 即是 如來祕密之教。
迦葉。
我今言病 亦復如是。
亦是如來 祕密之教。
是故顧命 文殊師利。
吾今背痛。汝等當為 四眾說法。
迦葉。
如來正覺 實無有病 右脅而臥。亦不畢竟 入於涅槃。
迦葉。
是大涅槃 即是諸佛 甚深禪定。
如是禪定 非是 聲聞緣覺 行處。
迦葉。
汝先所問
如來何故 倚臥不起 不索飲食。戒敕家屬 修治產業。
迦葉。
虛空之性
亦無坐起 求索飲食。敕戒家屬 修治產業。
亦無去來 生滅老壯 出沒傷破 解脫繫縛。
亦不自說 亦不說他。
亦不自解 亦不解他。
非安非病。
善男子。
諸佛世尊 亦復如是。猶如虛空。
云何當有 諸病苦耶
迦葉。
世有三人 其病難治。
一 謗大乘。
二 五逆罪。
三 一闡提。
如是三病 世中極重。
悉非 聲聞 緣覺 菩薩 之所能治。
善男子。
譬如有病 必死難治。
若有瞻病 隨意醫藥。
若無瞻病 隨意醫藥。
如是之病 定不可治。當知是人 必死不疑。
善男子。
是三種人 亦復如是。
若有 聲聞 緣覺 菩薩。或有說法 或不說法。
不能令其 發阿耨多羅三藐三菩提心。
迦葉。
譬如病人
若有瞻病 隨意醫藥 則可令差。
若無此三 則不可差。
聲聞緣覺 亦復如是。
從佛菩薩 得聞法已。即能發於 阿耨多羅三藐三菩提心。
非不聞法 能發心也。
迦葉。
譬如病人
若有瞻病 隨意醫藥。
若無瞻病 隨意醫藥 皆悉可差。
有一種人 亦復如是。
或值聲聞 不值聲聞。
或值緣覺 不值緣覺。
或值菩薩 不值菩薩。
或值如來 不值如來。
或得聞法 或不聞法。
自然得成 阿耨多羅三藐三菩提。
所謂 有人。
或為自身。或為他身。
或為怖畏。或為利養。
或為諛諂。或為誑他。
書寫如是 大涅槃經。受持讀誦 供養恭敬 為他說者
迦葉。
有五種人 於是 大乘大涅槃典 有病行處 非如來也。
何等為五。
一 斷三結 得 須陀洹果
不墮 地獄 畜生 餓鬼。人天七返 永斷諸苦 入於涅槃。
是名第一人 有病行處。
是人未來 過八萬劫。便當得成 阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。
第二人者。斷三結縛 薄貪恚癡。得 斯陀含果
名一往來。永斷諸苦 入於涅槃。
是名第二人 有病行處。
是人未來 過六萬劫。便當得成 阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。
第三人者。斷五下結 得阿那含果。
更不來此。永斷諸苦 入於涅槃。
是名第三人 有病行處。
是人未來 過四萬劫。便當得成 阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。
第四人者。永斷貪欲 瞋恚愚癡 得阿羅漢果。
煩惱無餘 入於涅槃。亦非騏驎 獨一之行。
是名第四人 有病行處。
是人未來 過二萬劫。便當得成 阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。
第五人者。永斷貪欲 瞋恚愚癡 得辟支佛道。
煩惱無餘 入於涅槃。真是騏驎 獨一之行。
是名第五人 有病行處。
是人未來 過十千劫。便當得成 阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。
是名第五人 有病行處。非如來也
聖行品
第七之一
爾時佛告迦葉菩薩。
善男子。
菩薩摩訶薩 應當於是 大般涅槃經。專心思惟 五種之行。
何等為五。
一者 聖行。
二者 梵行。
三者 天行。
四者 嬰兒行。
五者 病行。
善男子。
菩薩摩訶薩 常當修習 是五種行。
復有一行 是如來行。
所謂 大乘大涅槃經。
迦葉。
云何菩薩摩訶薩 所修聖行。
菩薩摩訶薩 若從聲聞 若從如來。得聞如是 大涅槃經。聞已生信。
信已應作 如是思惟。
諸佛世尊 有無上道。有大正法 大眾正行。復有 方等大乘經典。
我今當為 愛樂貪求 大乘經故。
捨離所愛 妻子眷屬 所居舍宅。金銀珍寶 微妙瓔珞 香花伎樂。奴婢僕使 男女大小。
象馬車乘 牛羊雞犬 豬豕之屬。
復作是念。
居家迫迮 猶如牢獄。一切煩惱 由之而生。
出家寬曠 猶如虛空。一切善法 因之增長。
若在家居 不得盡壽 淨修梵行。
我今應當 剃除鬚髮 出家學道。
作是念已。
我今定當 出家修學 無上正真 菩提之道。
菩薩如是 欲出家時。
天魔波旬 生大苦惱。
言是菩薩 復當與我 興大戰諍。
善男子。
如是菩薩 何處當復 與人戰諍。
是時菩薩 即至僧坊。若見如來 及佛弟子。威儀具足 諸根寂靜。其心柔和 清淨寂滅。
即至其所 而求出家。剃除鬚髮 服三法衣。
既出家已 奉持禁戒 威儀不缺 進止安詳。無所觸犯。
乃至小罪 心生怖畏。護戒之心 猶如金剛。
善男子。
譬如有人 帶持浮囊 欲渡大海。
爾時海中 有一羅剎。即從其人 乞索浮囊。
其人聞已 即作是念。
我今若與 必定沒死。
答言。
羅剎。汝寧殺我 浮囊叵得。
羅剎復言。
汝若不能 全與我者。見惠其半。
是人猶故 不肯與之。
羅剎復言。
汝若不肯 惠我半者。幸願與我 三分之一。
是人不肯。
羅剎復言。
若不能者 當施手許。
是人不肯。
羅剎復言。
汝今若復 不能與我 如手許者。
我今飢窮 眾苦所逼。願當濟我 如微塵許。
是人復言。
汝今所索 誠復不多。
然我今日 方當渡海。不知前途 近遠如何。
若與汝者 氣當漸出。大海之難 何由得過。脫能中路 沒水而死。
善男子。
菩薩摩訶薩 護持禁戒 亦復如是。
如彼渡人 護惜浮囊。
菩薩如是 護戒之時。
常有 煩惱諸惡羅剎 語 菩薩言。
汝當信我 終不相欺。
但破四禁 護持餘戒。
以是因緣 令汝安隱 得入涅槃。
菩薩爾時 應作是言。
我今寧持 如是禁戒 墮阿鼻獄。
終不毀犯 而生天上。
煩惱羅剎 復作是言。
卿若不能 破四禁者 可破僧殘。
以是因緣 令汝安隱 得入涅槃。
菩薩亦應 不隨其語。
羅剎復言。
卿若不能 犯僧殘者。
亦可故犯 偷蘭遮罪。
以是因緣 令汝安隱 得入涅槃。
菩薩爾時 亦復不隨。
羅剎復言。
卿若不能 犯偷蘭遮者
可犯捨墮。
以是因緣 可得安隱 入於涅槃。
菩薩爾時 亦不隨之。
羅剎復言。
卿若不能 犯捨墮者
可破波夜提。
以是因緣 令汝安隱 得入涅槃。
菩薩爾時 亦不隨之。
羅剎復言。
卿若不能 犯波夜提者。
幸可毀破 突吉羅戒。
以是因緣 可得安隱 入於涅槃。
菩薩爾時 心自念言。
我今若犯 突吉羅罪 不發露者。則不能渡 生死彼岸 而得涅槃。
菩薩摩訶薩 於是微小 諸戒律中。護持堅固 心如金剛。
菩薩摩訶薩 持四重禁 及突吉羅。敬重堅固 等無差別。
菩薩若能 如是堅持
則為 具足五根諸戒。
所謂具足
菩薩根本業 清淨戒。
前後眷屬 餘清淨戒。
非諸惡覺 覺清淨戒。
護持正念 念清淨戒。
迴向 阿耨多羅三藐三菩提戒
迦葉。
是菩薩摩訶薩 復有二種戒。
一者 受世教戒。
二者 得正法戒。
菩薩若受 正法戒者 終不為惡。
受世教戒者 白四羯磨 然後乃得。
復次善男子。
有二種戒。
一者 性重戒。
二者 息世譏嫌戒。
性重戒者。
謂 四禁也。
息世譏嫌戒者。
不作販賣 輕秤小斗 欺誑於人。
因他形勢 取人財物 害心繫縛 破壞成功 然明而臥
田宅種植 家業坐肆。
不畜 象馬車乘 牛羊 駝驢 雞犬 獼猴 孔雀 鸚鵡 共命 及 拘枳羅。豺狼虎豹 貓狸豬豕 及餘惡獸。
童男童女 大男大女 奴婢僮僕。金銀琉璃 頗梨真珠 車磲馬瑙 珊瑚璧玉 珂貝諸寶。
赤銅白臘 鋀石盂器[毯-炎+瞿]毹毾[毯-炎+登]拘執眊衣。
一切穀米 大小麥豆 穈粟稻麻 生熟食具。
常受一食 不曾再食。
若行乞食 及僧中食。常知止足 不受別請。
不食肉 不飲酒。五辛能熏 悉不食之。
是故其身 無有臭處。
常為諸天 一切世人 恭敬供養 尊重讚歎。
趣足而食 終不長受。
所受衣服 纔足覆身。
進止常與 三衣鉢具 終不捨離 如鳥二翼。
不畜 根子 莖子 節子 椄子 子子。
不畜 寶藏 若金若銀 飲食廚庫 衣裳服飾。
高廣大牀 象牙金床 雜色編織 悉不用坐。
不畜一切 細軟諸蓆。
不坐 象薦馬薦。
不以細軟 上妙衣服 用敷牀臥。
其床兩頭 不置二枕。
亦不受畜 妙好丹枕 安黃木枕。
終不觀看 象鬪馬鬪 車鬪兵鬪 男鬪女鬪 牛鬪羊鬪 水牛雞雉 鸚鵡等鬪。
亦不故往 觀看軍陣。
不應故聽 吹貝鼓角 琴瑟箏笛 箜篌歌叫 伎樂之聲。
除供養佛。
摴蒱圍碁 波羅塞 戲師子象鬪。彈碁六博 拍鞠擲石 投壺牽道 八道行成。
一切戲笑 悉不觀作。
終不瞻相 手腳面目。
不以抓鏡 芝草楊枝 鉢盂髑髏 而作卜筮。
亦不仰觀 虛空星宿。除欲解睡。
不作王家 往返使命 以此語彼 以彼語此。
終不諛諂 邪命自活。
亦不宣說 王臣盜賊 鬪諍飲食 國土飢饉 恐怖豐樂 安隱之事。
善男子。
是名 菩薩摩訶薩 息世譏嫌戒。
善男子。
菩薩摩訶薩 堅持如是 遮制之戒。
與 性重戒 等無差別
善男子。
菩薩摩訶薩 受持如是 諸禁戒已。
作是願言。
寧以此身 投於熾然 猛火深坑。
終不毀犯 過去 未來 現在諸佛 所制禁戒。
與 剎利女 婆羅門女 居士女 而行不淨。
復次善男子。
菩薩摩訶薩 復作是願。
寧以熱鐵 周匝纏身。
終不敢以 破戒之身 受於 信心檀越 衣服。
復次善男子。
菩薩摩訶薩 復作是願。
寧以此口 吞熱鐵丸。
終不敢以 毀戒之口 食於 信心檀越 飲食。
復次善男子。
菩薩摩訶薩 復作是願。
寧臥此身 大熱鐵上。
終不敢以 破戒之身 受於 信心檀越 牀敷臥具。
復次善男子。
菩薩摩訶薩 復作是願。
我寧以身 受三百鉾。
終不敢以 毀戒之身 受於 信心檀越 醫藥。
復次善男子。
菩薩摩訶薩 復作是願。
寧以此身 投熱鐵鑊。
不以破戒 受於 信心檀越 房舍屋宅。
復次善男子。
菩薩摩訶薩 復作是願。
寧以鐵搥 打碎此身 從頭至足 令如微塵。
不以破戒 受諸剎利 婆
復次善男子。
菩薩摩訶薩 復作是願。
寧以熱鐵 挑其兩目。
不以染心 視他好色。
復次善男子。
菩薩摩訶薩 復作是願。
寧以鐵錐 遍身攙刺。
不以染心 聽好音聲。
復次善男子。
菩薩摩訶薩 復作是願。
寧以利刀 割去其鼻。
不以染心 貪嗅諸香。
復次善男子。
菩薩摩訶薩 復作是願。
寧以利刀 割裂其舌。
不以染心 貪著美味。
復次善男子。
菩薩摩訶薩 復作是願。
寧以利斧 斬斫其身。
不以染心 貪著諸觸。
何以故。
以是因緣 能令行者 墮於地獄 畜生 餓鬼。
迦葉。
是名 菩薩摩訶薩 護持禁戒。
菩薩摩訶薩 護持如是 諸禁戒已。
悉以施於 一切眾生。
以是因緣
願令眾生 護持禁戒。
得 清淨戒 善戒 不缺戒 不析戒 大乘戒 不退戒 隨順戒 畢竟戒。
具足成就 波羅蜜戒。
善男子。
菩薩摩訶薩 修持如是 清淨戒時。
即得住於 初不動地。
云何名為 不動地耶。
菩薩住是 不動地中。不動 不墮 不退 不散。
善男子。
譬如 須彌山 旋藍猛風 不能令動 墮落退散。
菩薩摩訶薩 住是地中 亦復如是。
不為 色聲香味 所動。
不墮 地獄 畜生 餓鬼。
不退 聲聞辟支佛地。
不為異見 邪風所散 而作邪命。
復次善男子。
又復動者 不為 貪欲 恚癡所動。
又復墮者 不墮 四重。
又復退者 不退戒 還家。
又復散者 不為違逆 大乘經者 之所散壞。
復次善男子。
菩薩摩訶薩
亦復不為 諸煩惱魔 之所傾動。
不為 陰魔所墮。
乃至 坐於道場 菩提樹下。雖有天魔 不能令其 退於阿耨多羅三藐三菩提。
亦復 不為 死魔所散。
善男子。
是名 菩薩摩訶薩 修習聖行。
善男子。
云何名為聖行。
聖行者 佛 及 菩薩 之所行處故。故名聖行。
以何等故 名佛菩薩 為聖人耶。
如是等人 有聖法故。
常觀諸法 性空寂故。
以是義故 故名聖人。
有聖戒故 復名聖人。
有聖定慧故 故名聖人。
有七聖財。
所謂 信 戒 慚 愧 多開智慧 捨 離。故名聖人。
有七聖覺故 故名聖人。
以是義故 復名聖行
大般涅槃經卷第十一