大般涅槃經
卷第七
如來性品 第四 之四
爾時迦葉白佛言。
世尊。
如上所說 四種人等 應當依耶
佛言。
如是 如是。
善男子。
如我所說 應當依止。
何以故。
有四魔故。
何等為四。
如魔所說 諸餘經律 能受持者。
迦葉菩薩白佛言。
世尊。
如佛所說 有四種魔。
若魔所說 及佛所說。
我當云何 而得分別。
有諸眾生 隨逐魔行。
復有隨順 佛所教者。
如是等輩 復云何知。
佛告迦葉。
我般涅槃 七百歲後。
是魔波旬 漸當沮壞 我之正法。
譬如獵師 身服法衣。
魔王波旬 亦復如是。
作比丘像 比丘尼像 優婆塞像 優婆夷像。
亦復化作 須陀洹身
乃至化作 阿羅漢身 及佛色身。
魔王以此 有漏之形 作無漏身 壞我正法。
是魔波旬 壞正法時。
當作是言。
菩薩 昔於 兜率天上沒 來。
在此 迦毘羅城 白淨王宮。依因父母 愛欲和合 生育是身。
若言有人 生於人中 為諸世間 天人大眾 所恭敬者 無有是處。
又復說言。
往昔苦行 種種布施 頭目髓腦 國城妻子。
是故今者 得成佛道。
以是因緣
為諸人天 乾闥婆 阿修羅 迦樓羅 緊那羅 摩睺羅伽 之所恭敬。
若有經律 作是說者。
當知悉是 魔之所說
善男子。
若有經律 作如是言。
如來正覺 久已成佛。
今方示現 成佛道者。為欲度脫 諸眾生故。
示有父母 依因愛欲 和合而生。隨順世間 作是示現。
如是經律 當知真是 如來所說。
若有隨順 魔所說者 是魔眷屬。
若能隨順 佛說經律 即是菩薩
若有說言
如來生時 於十方面 各行七步 不可信者
是魔所說
若復有說
如來出世 於十方面 各行七步。此是如來 方便示現。
是名如來 所說經律。
若有隨順 魔所說者 是魔眷屬。
若能隨順 佛所說者 即是菩薩。
若有說言
菩薩生已 父王使人 將詣天祠。
諸天見已 悉下禮敬。是故名佛。
復有難言
天者先出 佛在於後。
云何諸天 禮敬於佛。
作是難者 當知即是 波旬所說
若有經言
佛到天祠。是諸天等 摩醯首羅 大梵天王 釋提桓因。皆悉合掌 敬禮其足。
如是經律 是佛所說。
若有隨順 魔所說者 是魔眷屬。
若能隨順 佛所說者 即是菩薩
若有經律說言。
菩薩 為太子時。以貪心故 四方娉妻。
處在深宮 五欲自娛 歡悅受樂。
如是經律 波旬所說
若有說言
菩薩久已 捨離貪心 妻息之屬。
乃至不受 三十三天 上妙五欲 如棄涕唾 何況人欲
剃除鬚髮 出家修道。
如是經律 是佛所說。
若有隨順 魔經律者 是魔眷屬。
若有隨順 佛經律者 即是菩薩
若有說言
佛在舍衛 祇陀精舍。
聽諸比丘
受畜奴婢 僕使牛羊 象馬驢騾 雞豬貓狗。
金銀琉璃 真珠頗梨 車磲馬瑙 珊瑚虎珀。珂具璧玉 銅鐵釜鍑 大小銅盤 所須之物。
耕田種植 販賣市易 儲積穀米。
如是眾事。
佛大慈故 憐愍眾生 皆聽畜之。
如是經律 悉是魔說
若有說言
佛在 舍衛祇陀精舍 那梨樓鬼 所住之處。
爾時如來 因婆羅門 字羖羝德 及 波斯匿王
說言
比丘 不應受畜
金銀琉璃 頗梨真珠 車磲瑪瑙 珊瑚虎珀 珂具璧玉。奴婢僕使 童男童女。
牛羊象馬 驢騾雞豬 貓狗等獸。
銅鐵釜鍑 大小銅槃 種種雜色 牀敷臥具 資生所須。
所謂 屋宅 耕田種殖 販賣市易。
自手作食 自磨自舂。治身呪術 調鷹方法。
仰觀星宿 推步盈虛。占相男女 解夢吉凶。
是男是女 非男非女。
六十四能 復有十八。
惑人呪術 種種工巧。
或說世間 無量俗事。
散香末香 塗香薰香。種種花鬘 治髮方術。
姦偽諂曲 貪利無厭。愛樂憒鬧 戲笑談說。
貪嗜魚肉 和合毒藥 治押香油。
捉持寶蓋 及以革屣。
造扇箱篋 種種畫像。
積聚穀米 大小麥豆 及諸果蓏。
親近國王 王子大臣 及諸女人 高聲大笑 或復默然。
於諸法中 多生疑惑。
多語妄說 長短好醜 或善不善。
好著好衣 如是種種 不淨之物
於施主前 躬自讚歎。
出入遊行 不淨之處。
所謂沽酒 婬女博弈。
如是之人 我今不聽 在比丘中。
應當休道 還俗役使。
譬如稗[禾*秀] 悉滅無餘。
當知是等 經律所制。悉是如來 之所說也。
若有隨順 魔所說者 是魔眷屬。
若有隨順 佛所說者 即是菩薩
若有說言
菩薩為欲 供養天神 故入天祠。
所謂梵天 大自在天。違陀天 迦旃延天。
所以入者。為欲調伏 諸天人故。
若言不爾。無有是處。
若言菩薩 不能入於 外道邪論。知其威儀 文章伎藝。
僕使鬪諍 不能和合。
不為男女 國王大臣 之所恭敬。
又亦不知 和合諸藥。
以不知故 乃名如來。
如其知者 是邪見輩。
又復如來 於怨親中 其心平等。
如 以刀割 及 香塗身。
於此二人 不生增益 \ 損減之心。
唯能處中 故名如來。
如是經律 當知是魔 之所說也
若有說言
菩薩如是 示入天祠。外學法中 出家修道。
示現知其 威儀禮節。能解一切 文章伎藝。
示入書堂 伎巧之處。能善和合 僕使鬪諍。
於諸大眾 童男童女 後宮妃后 人民長者 婆羅門等 王及大臣 貧窮等中 最尊最上。
復為是等 之所恭敬。亦能示現 如是等事。
雖處諸見 不生愛心。
猶如蓮花 不受塵垢。
為度一切 諸眾生故。善行如是 種種方便 隨順世法。
如是經律 當知即是 如來所說。
若有隨順 魔所說者 是魔眷屬。
若能隨順 佛所說者 是大菩薩。
若有說言
如來為我 解說經律。
若惡法中 輕重之罪 及偷蘭遮 其性皆重。
我等律中 終不為之。
我久忍受 如是之法。
汝等不信 我當云何 自捨己律 就汝律耶。
汝所有律 是魔所說
我等經律 是佛所制。
如來先說 九部法印。
如是九印 印我經律。
初不聞有 方等經典。一句一字
如來所說。無量經律 何處有說 方等經耶。
如是等中 未曾聞有 十部經名。
如其有者。當知必定 調達所作。
調達惡人 以滅善法 造方等經 我等不信。
如是等經 是魔所說。
何以故。
破壞佛法 相是非故。
如是之言。
汝經中有 我經中無。
我經律中 如來說言。
我涅槃後 惡世當有 不正經律。
所謂大乘 方等經典。
未來之世 當有如是 諸惡比丘。
我又說言。
過九部經 有方等典。
若有人能 了知其義。
當知是人 正了經律。遠離一切 不淨之物。微妙清淨 猶如滿月。
若有說言
如來雖為 一一經律 說如恒河沙等義味。
我律中無 將知為無。
如其有者。
如來何故 於我律中 而不解說。
是故我今 不能信受。
當知是人 則為得罪。
是人復言。
如是經律 我當受持。
何以故。
當為我作 知足少欲 斷除煩惱 智慧涅槃 善法因故。
如是說者 非我弟子
若有說言
如來為欲 度眾生故 說方等經。
當知是人 真我弟子。
若有不受 方等經者。
當知是人 非我弟子。
不為佛法 而出家也。
即是邪見 外道弟子。
如是經律 是佛所說。
若不如是 是魔所說。
若有隨順 魔所說者 是魔眷屬。
若有隨順 佛所說者 即是菩薩
復次善男子。
若有說言
如來不為 無量功德 之所成就。無常變異
以得空法 宣說無我 不順世間。
如是經律 名魔所說
若有人言
如來正覺 不可思議。
亦為 無量阿僧祇等 功德所成。
是故 常住無有變異。
如是經律 是佛所說。
若有隨順 魔所說者 是魔眷屬。
若有隨順 佛所說者 即是菩薩
復有人言。
或有比丘 實不毀犯 波羅夷罪。
眾人皆謂 犯波羅夷。如斷多羅樹。
而是比丘 實無所犯。
何以故。
我常說言。四波羅夷。若犯一者。
猶如析石 不可還合。
若有自說 得過人法。
是則名為 犯波羅夷。
何以故。
實無所得 詐現得相故。
如是之人 退失人法。是名 波羅夷。
所謂 若有比丘 少欲知足。
持戒清淨 住空閑處。
若王大臣 見是比丘。
生心念言
謂得羅漢。
即前讚歎 恭敬禮拜。
復作是言。
如是大師。捨是身已 當得阿耨多羅三藐三菩提。
比丘聞已 即答王言。
我實未得 沙門道果。
王莫稱我 已得道果。
唯願大王。勿為我說 不知足法。
不知足者
乃至 謂得 阿耨多羅三藐三菩提 皆默然受。
我今若當 默然受者。
當為諸佛 之所呵責。
知足之行 諸佛所讚。
是故我欲 終身歡樂 奉修知足。
又知足者。
我定自知 未得道果。
王稱我得。我今不受。故名知足。
時王答言。
大師實得 阿羅漢果 如佛無異。
爾時其王 普皆宣告 內外人民 中宮妃后。悉令皆知 得沙門果。
是故咸令 一切聞者。心生敬信 供養尊重。
如是比丘 真是梵行 清淨之人。
以是因緣 普令諸人 得大福德。
而是比丘 實不毀犯 波羅夷罪。
何以故。
前人自生 歡喜之心 讚歎供養故。
如是比丘 當有何罪。
若有說言 是人得罪。當知是經 是魔所說
復有比丘 說佛祕藏 甚深經典。一切眾生 皆有佛性。
以是性故 斷無量億 諸煩惱結。
即得成於 阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。
若王大臣 作如是言。
比丘 汝當作佛 不作佛耶。有佛性不。
比丘答言。
我今身中 定有佛性。
成以不成 未能審之。
王言大德。
如其 不作一闡提者 必成無疑。
比丘言
爾 實如王言。
是人雖言 定有佛性。亦復不犯 波羅夷也。
復有比丘。即出家時
作是思惟。
我今必定 成阿耨多羅三藐三菩提。
如是之人 雖未得成 無上道果。
已為得福 無量無邊 不可稱計。
假使有人 當言是人 犯波羅夷。
一切比丘 無不犯者。
何以故。
我於往昔 八十億劫。常離一切 不淨之物。
少欲知足 威儀成就。善修如來 無上法藏。
亦自定知 身有佛性。
是故我今 得成 阿耨多羅三藐三菩提。
得名為佛 有大慈悲。
如是經律 是佛所說。
若有不能 隨順是者 是魔眷屬。
若能隨順 是大菩薩
復有說言
無四波羅夷 十三僧殘 二不定法 三十捨墮 九十一墮 四懺悔法 眾多學法 七滅諍等。
無偷蘭遮 五逆等罪 及一闡提。
若有比丘 犯如是等 墮地獄者。
外道之人 悉應生天。
何以故。
諸外道等 無戒可犯。
是故如來 示現怖人 故說斯戒。
若言佛說
我諸比丘 若欲行婬。
應捨法服 著俗衣裳 然後行婬。
復應生念
婬欲因緣 非我過咎。
如來在世 亦有比丘 習行婬欲 得正解脫。
或命終後 生於天上。
古今有之 非獨我作。
或犯四重。或犯五戒。或行一切 不淨律儀。
猶故而得 真正解脫。
如來雖說 犯突吉羅 如忉利天 日月歲數 八百萬歲 墮在地獄。
亦是如來 示現怖人。
言波羅夷 至突吉羅 輕重無差。
是諸律師 妄作此言 言是佛制。
畢定當知 非佛所說。
如是言說 是魔經律。
若復說言。
於諸戒中 若犯小戒 乃至 微細 當受苦報 無有齊限。
如是知已 防護自身 如龜藏六。
若有律師 復作是言。
凡所犯戒 都無罪報。
如是之人 不應親近。
如佛所說
若過一法 是名妄語
不見後世 無惡不造
是故不應 親近是人。
我佛法中 清淨如是。
況復有犯 偷蘭遮罪 或犯僧殘 及波羅夷 而非罪耶。
是故應當 深自防護 如是等法。
若不守護 更以何法 名為禁戒。
我於經中亦說。
有犯 四波羅夷 乃至 微細突吉羅 等。
應當苦治
眾生 若不護持禁戒。
云何當得 見於佛性。
一切眾生 雖有佛性。
要因持戒 然後乃見。
因見佛性 得成 阿耨多羅三藐三菩提。
九部經中 無方等經。
是故不說 有佛性也。
經雖不說 當知實有。
若作是說。當知是人 真我弟子
迦葉菩薩白佛言。
世尊。
如上所說
一切眾生 有佛性者。九部經中 所未曾聞。
如其說有。云何不犯波羅夷耶
佛言善男子。
如汝所說。
實不毀犯 波羅夷也。
善男子。
譬如有人 說言大海 唯有七寶 無八種者。是人無罪。
若有說言 九部經中 無佛性者。亦復無罪。
何以故。
我於大乘 大智海中 說有佛性。
二乘之人 所不知見。
是故說無 不得罪也。
如是境界 諸佛所知。
非是聲聞 緣覺所及。
善男子。
若人不聞 如來甚深祕密藏者。云何當知 有佛性耶。
何等名為 祕密之藏。
所謂 方等大乘經典。
善男子。
有諸外道
或說我常 或說我斷。
如來不爾。
亦說有我 亦說無我。
是名 中道。
若有說言
佛說中道
一切眾生 悉有佛性。煩惱覆故 不知不見。
是故應當 勤修方便 斷壞煩惱。
若有能作 如是說者。當知是人 不犯四重。
若不能作 如是說者。是則名為 犯波羅夷。
若有說言
我已成就 阿耨多羅三藐三菩提。
何以故。
以有佛性故。
有佛性者 必定當成 阿耨多羅三藐三菩提。
以是因緣 我今已得 成就菩提。
當知是人 則名為 犯波羅夷罪。
何以故。
雖有佛性
以未修習 諸善方便 是故未見。
以未見故 不能得成 阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。
以是義故 佛法甚深 不可思議。
迦葉菩薩白佛言。
世尊。
有王問言。
云何比丘 墮過人法
佛告迦葉。
若有比丘。為利養故。為飲食故。作諸諛諂 姦偽欺詐。
云何當令 諸世間人 定實知我 是乞士也。
以是因緣 令我大得 利養名譽。
如是比丘 多愚癡故。
長夜常念
我實未得 四沙門果。
云何當令 諸世間人 謂我已得。
復當云何 令諸優婆塞 優婆夷等。
咸共指我 作如是言。是人福德 真是聖人。
如是思惟。正為求利 非為求法。
行來出入 進止安詳。執持衣鉢 不失威儀。獨坐空處 如阿羅漢。
令世間人 咸作是言。
如是比丘 善好第一。精勤苦行 修寂滅法。
以是因緣 我當大得 門徒弟子。
諸人亦當 大致供養 衣服飲食 臥具醫藥。令多女人 敬念愛重。
若有比丘 及 比丘尼。作如是事 墮過人法。
復有比丘 為欲建立 無上正法 住空寂處。非阿羅漢
而欲令人 謂是羅漢。是好比丘。是善比丘。寂靜比丘。
令無量人 生於信心。
以此因緣
我得無量 諸比丘等 以為眷屬。
因是得教 破戒比丘 及 優婆塞 悉令持戒。
以是因緣 建立正法。光揚如來 無上大事。
開顯 方等大乘 法化度脫 一切無量眾生。
善解如來 所說經律 輕重之義。
復言 我今亦有佛性。
有經名曰 如來祕藏。
於是經中 我當必定 得成佛道。能盡無量 億煩惱結。
廣為無量 諸優婆塞。說言汝等 盡有佛性。
我之與汝 俱當安住 如來道地。成阿耨多羅三藐三菩提。
盡無量億 諸煩惱結。
作是說者。
是人不名 墮過人法。名為菩薩。
若言有犯 突吉羅者。
忉利天上 日月歲數 八百萬歲。墮地獄中 受諸罪報。
何況 故犯 偷蘭遮罪。
此大乘中 若有比丘 犯偷蘭遮 不應親近。
何等名為 大乘經中 偷蘭遮罪。
若有長者 造立佛寺。
以諸花鬘 用供養佛。
有比丘見 花貫中縷 不問輒取 犯偷蘭遮。
若知不知 亦如是犯。
若以貪心 破壞佛塔 犯偷蘭遮。
如是之人 不應親近。
若王大臣 見塔朽故。為欲修補 供養舍利。
於是塔中 或得珍寶 即寄比丘。
比丘得已 自在而用。
如是比丘 名為不淨 多起鬪諍。
善優婆塞 不應親近 供養恭敬。
如是比丘
名為 無根。
名為 二根。
名 不定根。
不定根者
欲貪女時 身即為女。
欲貪男時 身即為男。
如是比丘 名為惡根。
不名為男。不名為女。
不名出家。不名在家。
如是比丘 不應親近 供養恭敬。
於佛法中 沙門法者。
應生悲心 覆育眾生 乃至 蟻子 。 應施無畏 是沙門法。
遠離飲酒 乃至嗅香。是沙門法。
不得妄語 乃至夢中 不念妄語。是沙門法。
不生欲心 乃至夢中 亦復如是。是沙門法
迦葉菩薩白佛言。
世尊。
若有比丘 夢行婬欲 是犯戒不
佛言。
不也。
應於婬欲 生臭穢想。乃至不生 一念淨想。
遠離女人 煩惱愛想。若夢行婬 寤應生悔。
比丘乞食 受供養時。應如飢世 食子肉想。
若生婬欲 應疾捨離。
如是法門 當知是佛 所說經律。
若有 隨順魔所說者 是魔眷屬。
若能 隨順佛所說者 是名菩薩。
若有說言
佛聽比丘 常翹一腳 寂默不言。
投淵赴火。自墜高巖。
不避險難。服毒斷食。
臥灰土上。自縛手足。
殺害眾生。方道呪術。
旃陀羅子 無根二根 及不定根 身根不具。
如是等輩 如來悉聽 出家為道。
是名魔說。
佛先聽食 五種牛味 及以油蜜。憍奢耶衣 革屣等物。
除是之外 若有說言
聽著摩訶楞伽。
一切種子 悉聽貯畜。
草木之屬 皆有壽命。
佛說是已 便入涅槃。
若有經律 作是說者。
當知即是 魔之所說。
我亦不聽 常翹一腳。
若為法故 聽 行 \ 住 \ 坐 \臥。
又亦不聽
服毒斷食 五熱炙身。繫縛手足 殺害眾生 方道呪術。
珂具象牙 以為革屣。
儲畜種子 草木有命。
著 摩訶楞伽。
若言世尊 作如是說。
當知是為 外道眷屬。非我弟子。
我唯聽食 五種牛味 及油蜜等。
聽著革屣 憍奢耶衣。
我說四大 無有壽命。
若有經律 作是說者。是名佛說
若有隨順 佛所說者。當知是等 真我弟子。
若有不隨 佛所說者 是魔眷屬。
若有隨順 佛經律者 當知是人 是大菩薩。
善男子。
魔說 \ 佛說 差別之相。
今已為汝 廣宣分別。
迦葉白佛言。
世尊。
我今始知 魔說 \ 佛說 差別之相。
因是得入 佛法深義。
佛讚迦葉。
善哉善哉。善男子。
汝能如是 曉了分別。是名黠慧
善男子。
所言苦者 不名聖諦。
何以故。
若言苦是 苦聖諦者。
一切牛羊驢馬 及 地獄眾生 應有聖諦。
善男子。
若復有人 不知如來 甚深境界 常住不變 微密法身。
謂是食身 非是法身。
不知如來 道德威力 是名為苦。
何以故。
以不知故
法見非法 非法見法。
當知是人
必墮惡趣 輪轉生死。增長諸結 多受苦惱。
若有能知 如來常住 無有變易。
或聞 常住 二字音聲。
若一經耳 即生天上。
後解脫時 乃能證知 如來常住 無有變易。
既證知已 而作是言。
我於往昔 曾聞是義。今得解脫 方乃證知。
我於本際 以不知故 輪轉生死 周遍無窮。
始於今日 乃得真智。
若如是知。真是修苦 多所利益。
若不知者。雖復勤修 無所利益。
是名知苦 名苦聖諦。
若人不能 如是修習。
是名為苦 非苦聖諦。
苦集諦者。
於真法中 不生真智
受不淨物 所謂奴婢
能以非法 言是正法。
斷滅正法 不令久住。
以是因緣 不知法性。
以不知故 輪轉生死 多受苦惱。不得生天 及正解脫。
若有深知 不壞正法。
以是因緣 得生天上 及正解脫。
若有不知 苦集諦處
而言 正法 無有常住 悉是滅法。
以是因緣 於無量劫 流轉生死 受諸苦惱。
若能知法 常住不異。
是名 知集
名 集聖諦。
若人不能 如是修習。
是名為 集
非集聖諦。
苦滅諦者。
若有多修 習學空法。是為不善。
何以故。
滅一切法故。
壞於如來 真法藏故。
作是修學 是名修空。
修苦滅者。
逆於一切 諸外道等。
若言 修空 是滅諦者。
一切外道 亦修空法 應有滅諦。
若有說言
有 如來藏 雖不可見
若能滅除 一切煩惱 爾乃得入。
若發此心 一念因緣。於諸法中 而得自在。
若有修習 如來密藏 無我空寂。
如是之人 於無量世。在生死中 流轉受苦。
若有不作 如是修者。
雖有煩惱 疾能滅除。
何以故。
因知 如來祕密藏故。
是名 苦滅聖諦。
若能如是 修習滅者。是我弟子。
若有不能 作如是修。
是名修空 非滅聖諦。
道聖諦者。
所謂 佛法僧寶 及 正解脫。
有諸眾生 顛倒心 言 ：
無佛法僧 及正解脫。生死流轉 猶如幻化。
修習是見。以此因緣 輪轉三有 久受大苦。
若能發心
見於如來 常住無變。法 \ 僧解脫 亦復如是。
乘此一念 於無量世 自在果報 隨意而得。
何以故。
我於往昔 以四倒故 非法計法 受於無量 惡業果報。
我今已滅 如是見故 成佛正覺。
是名 道聖諦。
若有人言 三寶無常。
修習是見 是虛妄修 非道聖諦。
若修是法 為常住者。
是我弟子。 真見修習 四聖諦法。
是名 四聖諦。
迦葉菩薩復白佛言。
世尊。
我今始知 修習甚深 四聖諦法
佛告迦葉。
善男子。
謂 四倒者。
於非苦中 生於苦想。名曰顛倒。
非苦者 名為 如來。
生苦想者 謂於如來 無常變異。
若說如來 是無常者 名大罪苦。
若言 如來 捨此苦身 入於涅槃 如薪盡火滅。
是名非苦 而生苦想。是名顛倒
我若說言 如來常者 即是我見。
以我見故 有無量罪。
是故應說 如來無常。
如是說者 我則受樂。
如來無常 即為是苦。
若是苦者 云何生樂。
以於苦中 生樂想故。名為顛倒。
樂生苦想。名為顛倒。
樂者 即是如來。
苦者 如來無常。
若說如來 是無常者。是名樂中 生於苦想。
如來常住。是名為樂。
若我說言 如來是常。云何復得 入於涅槃。
若言如來 非是苦者。云何捨身 而取滅度。
以於樂中 生苦想故。名為顛倒。
是名初倒。
無常常想 常無常想。是名顛倒。
無常者 名 不修空。
不修空故 壽命短促。
若有說言 不修空寂 得長壽者。是名顛倒。
是名 第二顛倒。
無我我想 我無我想。是名顛倒。
世間之人 亦說有我。
佛法之中 亦說有我。
世間之人 雖說有我 無有佛性。
是則名為 於無我中 而生我想
是名顛倒。
佛法有我 即是佛性。
世間之人 說佛法無我。
是名 我中 生無我想。
若言佛法 必定無我
是故如來 敕諸弟子 修習無我 名為顛倒。
是名 第三顛倒。
淨不淨想 不淨淨想。是名顛倒。
淨者 即是 如來常住。
非雜食身 非煩惱身 非是肉身。非是筋骨 繫縛之身。
若有說言
如來無常 是雜食身。乃至 筋骨繫縛之身。
法僧解脫 是滅盡者。
是名顛倒。
不淨淨想 名顛倒者。
若有說言
我此身中 無有一法 是不淨者。
以無不淨 定當得入 清淨之處。
如來所說 修不淨觀 如是之言 是虛妄說 是名顛倒。
是則名為 第四顛倒
迦葉菩薩白佛言。
世尊。
我從今日 始得正見。
世尊。
自是之前 我等悉名 邪見之人。
世尊。
二十五有 有我 不耶
佛言善男子。
我者 即是 如來藏義。
一切眾生 悉有佛性 即是 我義。
如是我義 從本已來 常為無量 煩惱所覆。
是故眾生 不能得見。
善男子。
如貧女人 舍內多有 真金之藏。家人大小 無有知者。
時有異人 善知方便 語貧女人。
我今雇汝 汝可為我 芸除草穢。
女即答言。
我不能也。
汝若能示 我子金藏。然後乃當 速為汝作。
是人復言。
我知方便 能示汝子。
女人答言。
我家大小 尚自不知。
況汝能知。
是人復言。
我今審能。
女人答言。
我亦欲見 并可示我。
是人即於 其家掘出 真金之藏。
女人見已 心生歡喜。生奇特想 宗仰是人。
善男子。
眾生佛性 亦復如是。
一切眾生 不能得見。
如彼寶藏 貧人不知。
善男子。
我今普示 一切眾生 所有佛性。為諸煩惱 之所覆蔽。
如彼貧人 有真金藏 不能得見。
如來今日 普示眾生 諸覺寶藏。所謂佛性。
而諸眾生 見是事已 心生歡喜 歸仰如來。
善方便者 即是如來。
貧女人者 即是一切 無量眾生。
真金藏者 即佛性也
復次善男子。
譬如女人 生育一子 嬰孩得病。
是女愁惱 求覓醫師。
醫師既來 合三種藥。酥乳石蜜。與之令服
因告女人。
兒服藥已 且莫與乳。
須藥消已 爾乃與之。
是時女人 即以苦物 用塗其乳。
母語兒言。
我乳毒塗 不可復觸。
小兒渴乏 欲得母乳。
聞乳毒氣 便遠捨去。
遂至藥消 母人以水 淨洗其乳。
喚其子言。
來與汝乳。
是時小兒 雖復飢渴。
先聞毒氣 是故不來。
母復語言。
為汝服藥 故以毒塗。
汝藥已消 我已洗竟。
汝便可來 飲乳無苦。
是兒聞已 漸漸還飲。
善男子。
如來亦爾。
為度一切 教諸眾生 修無我法。
如是修已 永斷我心 入於涅槃。
為除世間 諸妄見故。
示現出過 世間法故。
復示世間 計我虛妄 非真實故。
修無我法 清淨身故。
喻如女人 為其子故
以苦味塗乳。
如來亦爾 為修空故
說言諸法 悉無有我。
如彼女人 淨洗乳已
而喚其子 欲令還服。
我今亦爾 說如來藏。
是故比丘 不應生怖。
如彼小兒
聞母喚已 漸還飲乳。
比丘亦爾。
應自分別 如來祕藏 不得 不有
迦葉菩薩白佛言。
世尊。
實無有我。
何以故。
嬰兒生時 無所知曉。
若有我者 即生之日 尋應有知。
以是義故 定知無我。
若定有我。
受生已後 應無終歿。
若使一切 皆有佛性 是常住者 應無壞相。
若無壞相 云何而有 剎利婆羅門 毘舍首陀 及 旃陀羅 畜生差別。
今見業緣 種種不同 諸趣各異。
若定有我 一切眾生 應無勝負。
以是義故 定知佛性 非是常法。
若言佛性 定是常者。
何緣復說 有殺盜婬 兩舌惡口 妄言綺語 貪恚邪見。
若我性常。何故酒後 迷荒醉亂。
若我性常。盲應見色。聾應聞聲。啞應能語。拘躄能行。
若我性常。不應避於 火坑大水 毒藥刀劍 惡人禽獸。
若我常者 本所更事 不應忘失。
若不忘失 何緣復言 我曾何處 見是人耶。
若我常者 則不應有 少壯老等 衰盛力勢 憶念往事。
若我常者 止住何處。為在涕唾 青黃赤白 諸色中耶。
若我常者 應遍身中
如胡麻油 間無空處。若斷身時 我亦應斷。
佛告迦葉。
善男子。
譬如王家 有大力士。其人眉間 有金剛珠。
與餘力士 較力相撲
而彼力士 以頭 抵觸其額上。珠尋沒膚中 都不自知 是珠所在。
其處有瘡 即命良醫 欲自療治。
時有明醫 善知方藥。
即知是瘡 因珠入體
是珠入皮 即便停住。
是時良醫 尋問力士。
卿額上珠 為何所在。
力士驚答
大師醫王。我額上珠 乃無去耶。
是珠今者 為何所在。將非幻化
憂愁啼哭。
是時良醫 慰喻力士。
汝今不應 生大愁苦。
汝因鬪時 寶珠入體 今在皮裏 影現於外。
汝曹鬪時 瞋恚毒盛 珠陷入體 故不自知。
是時力士 不信醫言。
若在皮裏 膿血不淨 何緣不出。
若在筋裏 不應可見。
汝今云何 欺誑於我。
時醫執鏡 以照其面。
珠在鏡中 明了顯現。
力士見已 心懷驚怪 生奇特想。
善男子。
一切眾生 亦復如是。
不能親近 善知識故。
雖有佛性 皆不能見。
而為 貪婬 瞋恚 愚癡 之所覆蔽故。
墮地獄 畜生 餓鬼 阿修羅 旃陀羅 剎利 婆羅門 毘舍首陀。
生如是等 種種家中。
因心所起 種種業緣。
雖受人身 聾盲 瘖啞 拘躄 癃跛。
於二十五有 受諸果報。
貪婬 瞋恚 愚癡 覆心 不知佛性。
如彼力士 寶珠在體 謂呼失去。
眾生亦爾
不知親近 善知識故。
不識如來 微密寶藏 修學無我。
喻如 非聖。
雖說有我 亦復不知 我之真性
我諸弟子 亦復如是。
不知親近 善知識故。
修學無我 亦復不知 無我之處。
尚自不知 無我真性。
況復能知 有我真性。
善男子。
如來 如是說 諸眾生 皆有佛性。
喻如良醫 示彼力士 金剛寶珠。
是諸眾生 為諸無量億煩惱等 之所覆蔽 不識佛性。
若盡煩惱 爾時乃得 證知了了。
如彼力士 於明鏡中 見其寶珠。
善男子。
如來祕藏 如是無量 不可思議
復次善男子。
譬如雪山 有一味藥。名曰樂味。
其味極甜 在深叢下 人無能見。
有人聞香 即知其地 當有是藥。
過去往世 有轉輪王。於此雪山 為此藥故。
在在處處 造作木筒 以接是藥。
是藥熟時 從地流出 集木筒中。其味真正。
王既歿已
其後是藥。或醋或鹹 或甜或苦 或辛或淡。
如是一味 隨其流處 有種種異。
是藥真味 停留在山 猶如滿月。
凡人薄福 雖以[钁-(目*目)+賏]斸 加功困苦 而不能得。
復有聖王 出現於世。
以福因緣 即得是藥 真正之味。
善男子。
如來祕藏 其味亦爾。
為諸煩惱 叢林所覆 無明眾生 不能得見。
一味者
喻 如佛性 以煩惱故 出種種味。
所謂 地獄 畜生 餓鬼 天人。男女 非男 非女。剎利 婆羅門 毘舍首陀。
佛性雄猛 難可沮壞。
是故無有 能殺害者。
若有殺者 則斷佛性。
如是佛性 終不可斷
性若可斷。無有是處。
如 我性者 即是 如來祕密之藏。
如是祕藏 一切無能 沮壞燒滅。
雖不可壞 然不可見。
若得成就 阿耨多羅三藐三菩提 爾乃證知。
以是因緣 無能殺者
迦葉菩薩復白佛言。
世尊。
若無殺者
應當 無有不善之業
佛告迦葉。
實有殺生。
何以故。
善男子。
眾生佛性 住五陰中。
若壞五陰 名曰殺生。
若有殺生 即墮惡趣。
以業因緣 而有 剎利 婆羅門 等 毘舍首陀 及 旃陀羅。
若男 若女 非男非女。二十五有 差別之相 流轉生死。
非聖之人 橫計於我 大小諸相。
猶如稗子 或如米豆 乃至母指。
如是種種 妄生憶想 妄想之想 無有真實。
出世我相 名為佛性。
如是計我 是名最善
復次善男子。
譬如有人 善知伏藏。
即取利[钁-(目*目)+賏] 斸地直下 磐石沙礫 直過無難。
唯至金剛 不能穿徹。
夫金剛者 所有刀斧 不能沮壞。
善男子。
眾生佛性 亦復如是。
一切論者 天魔波旬 及諸人天 所不能壞。
五陰之相 即是起作。
起作之相 喻如 石沙 可穿可壞。
佛性者 喻如 金剛 不可沮壞。
以是義故
壞五陰者 名為殺生。
善男子。
必定當知 佛法如是 不可思議
大般涅槃經卷第七