大般涅槃經
卷第六
如來性品
第四之三
善男子。
是大涅槃 微妙經中
有四種人 能護正法 建立正法 憶念正法
能多利益 憐愍世間 為世間依 安樂人天。
何等為四。
有人出世 具煩惱性
須陀洹人 是名第一。
斯陀含人 是名第二。
阿那含人 是名第三。
阿羅漢人 是名第四。
是四種人 出現於世。
能多利益 憐愍世間 為世間依 安樂人天
云何名為 具煩惱性。
若有人 能奉持禁戒 威儀具足 建立正法。
從佛所聞 解其文義 轉為他人 分別宣說。
所謂 少欲是道。多欲非道。
廣說如是 八大人覺。
有犯罪者 教令發露 懺悔滅除。
善知菩薩 方便所行 祕密之法。
是名凡夫 非第八人。
第八人者 不名凡夫
名為菩薩 不名為佛
第二人者 名須陀洹 斯陀含。
若得正法 受持正法 從佛聞法。
如其所聞 聞已書寫 受持讀誦 轉為他說。
若聞法已 不寫不受 不持不說。而言奴婢 不淨之物 佛聽畜者 無有是處。
是名第二人。
如是之人 未得第二 第三住處
名為菩薩 已得受記
第三人者 名 阿那含。
阿那含者
誹謗正法 \ 若言聽畜 奴婢僕使 不淨之物 \
受持外道
典籍書論 \
及為客塵
煩惱所障
諸舊煩惱
之所覆蓋
若藏如來 真實舍利 及為外病 之所惱害 \ 或為 四大毒蛇 所侵。論說我者 悉無是處。
若說無我 斯有是處。
說著世法 無有是處。
若說大乘 相續不絕 斯有是處。
若所受身 有八萬虫 亦無是處。
永離婬欲 乃至夢中 不失不淨 斯有是處。
臨終之日 生怖畏者 亦無是處。
阿那含者 為何謂也。
是人不還
如上所說 所有過患 永不能污。往返周旋
名為 菩薩 已得受記。
久得成 阿耨多羅三藐三菩提。
是則名為 第三人也
第四人者 名 阿羅漢。
阿羅漢者 斷諸煩惱 捨於重擔。逮得己利 所作已辦
住第十地 得自在智。
隨人所樂 種種色像 悉能示現 如所莊嚴
欲成佛道 即能得成。
能成如是 無量功德 名 阿羅漢。
是名四人 出現於世
能多利益 憐愍世間 為世間依 安樂人天。
於人天中 最尊最勝 猶如如來。
名 人中勝 為歸依處
迦葉白佛言
世尊。
我今不依 是四種人。
何以故。
如 瞿師羅經 中 佛為 瞿師羅 說。
若天魔梵 為欲破壞
變為佛像。具足莊嚴 三十二相 八十種好
圓光一尋。面部圓滿 猶月盛明 眉間毫相 白踰珂雪。
如是莊嚴 來向汝者。
汝當撿校 定其虛實。
既覺知已 應當降伏。
世尊。
魔等尚能 變作佛身
況當不能 作羅漢等 四種之身。
坐臥空中 左脅出水 右脅出火 身出煙炎 猶如火聚。
以是因緣
我於是中 心不生信。
或有所說 不能稟受
亦無敬念 而作依止。
佛言善男子
於我所說 若生疑者 尚不應受
況如是等。
是故應當 善分別知 是善\不善 可作 \ 不可作。
如是作已 長夜受樂。
善男子。
譬如偷狗 夜入人舍。
其家婢使 若覺知者
即應驅罵 汝疾出去。
若不出者 當奪汝命。
偷狗聞之 即去不還。
汝等從今 亦應如是 降伏波旬。
應作是言
波旬 汝今不應 作如是像。
若故作者 當以五繫 繫縛於汝。
魔聞是已 便當還去。
如彼偷狗 更不復還
迦葉白佛言
世尊。
如佛為 瞿師羅 長者說。
若能如是 降伏魔者。亦可得近 大般涅槃。
如來何必 說是四人 為依止處。
如是四人 所可言說 未必可信。
佛告迦葉。
善男子。
如我所說 亦復如是
非為不爾。
善男子。
我為聲聞 有肉眼者 說言降魔。
不為修學 大乘人說。
聲聞之人 雖有天眼 故名肉眼。
學大乘者 雖有肉眼 乃名佛眼。
何以故。
是大乘經 名為佛乘。
而此佛乘 最上最勝。
善男子。
譬如有人 勇健威猛
有怯弱者 常來依附。
其勇健人 常教怯者。
汝當如是 持弓執箭 修學槊道 長鉤罥索。
又復告言。
夫鬪戰者 雖如履刃 不應生於 怖畏之想。
當視人天 生輕弱想。
應自生心 作勇健想。
或時有人 素無膽勇 詐作健相。執持弓刀 種種器仗 以自莊嚴。
來至陣中 唱呼大喚。
汝於是人 亦復不應 生於憂怖。
如是輩人 若見汝時 不怖畏者。
當知是人 不久散壞 如彼偷狗。
善男子。
如來亦爾
告諸聲聞。
汝等不應 畏魔波旬。
若魔波旬 化作佛身 至汝所者。
汝當精勤 堅固其心 降伏於魔。
時魔即當 愁憂不樂 復道而去。
善男子。
如彼健人 不從他習。
學大乘者 亦復如是。
得聞種種 深密經典 其心欣樂 不生驚怖。
何以故。
如是修學 大乘之人。
已曾供養 恭敬禮拜 過去無量 萬億佛故。
雖有無量 億千魔眾 欲來侵嬈。
於是事中 終不驚畏。
善男子。
譬如有人 得阿竭陀藥 不畏一切毒蛇等。
畏是藥力故 亦能消除一切毒等。
是大乘經 亦復如是。
如彼藥力 不畏一切 諸魔毒等。
亦能降伏 令更不起
復次善男子。
譬如有龍 性甚妒憋。
欲害人時 或以眼視 或以氣噓。
是故一切 師子虎豹 豺狼狗犬 皆生怖畏。
是等惡獸 或 聞聲見形 或 觸其身 無不喪命。
有善呪者 以咒力故
能令如是 諸惡毒龍 金翅鳥等 惡象師子 虎豹豺狼。皆悉調善 任為御乘。
如是等獸 見彼善呪 即便調伏。
聲聞緣覺 亦復如是。
見魔波旬 皆生恐怖。
而魔波旬 亦復不生 畏懼之心 猶行魔業。
學大乘者 亦復如是。
見諸聲聞 怖畏魔事 於此大乘 不生信樂。
先以方便 降伏諸魔 悉令調善 堪任為乘。 因為廣說 種種妙法。
聲聞緣覺 見調魔已 不生怖畏。
於此大乘 無上正法 方生信樂。
作如是言
我等從今 不應於此 正法之中 而作障礙
復次善男子。
聲聞緣覺 於諸煩惱 而生怖畏。
學大乘者 都無恐懼。
修學大乘 有如是力。
以是因緣
先所說者。為欲令彼 聲聞緣覺 調伏諸魔 非為大乘
是 大涅槃微妙經典 不可消伏 甚奇甚特。
若有聞者 聞已信受。
能信如來 是常住法。
如是之人 甚為希有 如優曇花。
我涅槃後 若有得聞 如是 大乘微妙經典 生信敬心。
當知是等 於未來世 百千億劫 不墮惡道
爾時佛告迦葉菩薩。
善男子。
我涅槃後 當有百千無量眾生 誹謗不信 是 大涅槃微妙經典。
迦葉菩薩 復白佛言。
世尊。
是諸眾生 於佛滅後 久進便當 誹謗是經。
世尊。
復有何等 純善眾生。
當能拔濟 是謗法者
佛告迦葉。
善男子。
我般涅槃後 四十年中 於閻浮提 廣行流布。
然後乃當 隱沒於地。
善男子。
譬如甘蔗 稻米石蜜 乳酥醍醐
隨有之處。其土人民 皆言是味 味中第一。
或復有人 純食粟米 及以稗子。
是人亦言 我所食者 最為第一。
是薄福人 受業報故。
若是福人 耳初不聞 粟稗之名。
所食唯是 粳糧甘蔗 石蜜醍醐。
是大涅槃 微妙經典 亦復如是。
鈍根薄福 不樂聽聞。
如彼薄福 憎惡粳糧 及石蜜等。
二乘之人 亦復如是。
憎惡 無上大涅槃經。
或有眾生 其心甘樂 聽受是經 聞已歡喜 不生誹謗。
如彼福人 食於稻糧
善男子。
譬如有王 居在山中 險難惡處。
雖有甘蔗 稻糧石蜜
以其難得 貪惜積聚 不敢噉食
懼其有盡 唯食粟稗。
有異國王 聞之憐笑。
即以車載 稻糧甘蔗 而送與之。
其王得已 即便分張 舉國共食。
民既食已 皆生歡喜。
咸作是言 因彼王故 令我得是 希有之食。
善男子。
是四種人 亦復如是。
為此 無上大法之將。
是四種中 或有一人
見於他方 無量菩薩 雖學如是 大乘經典 若自書寫 若令他書。
為利養故 為稱譽故 為了法故 為依止故。為用博易 其餘經故。
不能廣為 他人宣說。
是故持是 微妙經典 送至彼方 與彼菩薩。
令發無上 菩提之心 安住菩提。
而是菩薩 得是經已
即便 廣為他人演說 令無量眾 得受如是 大乘法味。
皆悉是此 一菩薩力 所未聞經 悉令得聞。
如彼人民 因王力故 得希有食。
又善男子。
是大涅槃 微妙經典 所流布處。
當知其地 即是金剛。
是中諸人 亦如金剛。
若有能聽 如是經者。
即不退轉 於阿耨多羅三藐三菩提。
隨其所願 悉得成就
如我今日 所可宣說。
汝等比丘 應善受持。
若有眾生 不能聽聞 如是經典。
當知是人 甚可憐愍。
何以故。
是人不能 受持如是 大乘經典 甚深義故
迦葉菩薩白佛言。
世尊。
如來滅後 四十年中
是大乘典 大涅槃經 於閻浮提 廣行流布。
過是已後 沒於地者。
却後久近 復當還出
佛言善男子。
若我正法 餘八十年 前四十年。
是經復當 於閻浮提 雨大法雨
迦葉菩薩復白佛言。
世尊。
如是經典 正法滅時 正戒毀時。非法增長時 無如法眾生時。
誰能聽受 奉持讀誦。
令其 通利供養 恭敬 書寫 解說
唯願如來。憐愍眾生 分別廣說
令諸菩薩 聞已受持。
持已 即得不退 阿耨多羅三藐三菩提心
爾時佛讚迦葉。
善哉 善哉。善男子。
汝今善能 問如是義。
善男子。
若有眾生 於熙連河沙等諸佛 所發菩提心。
乃能 於是惡世 受持如是經典 不生誹謗。
善男子。
若有能於 一恒河沙等諸佛世尊 發菩提心。
然後乃能 於惡世中 不謗是法 愛樂是典。不能為人 分別廣說。
善男子。
若有眾生 於二恒河沙等佛 所發菩提心。
然後乃能 於惡世中 不謗是法。正解 信樂 受持 讀誦 亦不能 為他人廣說。
若有眾生 於三恒河沙等佛所 發菩提心。
然後乃能 於惡世中 不謗是法。受持讀誦書寫經卷 雖為他說 未解深義。
若有眾生 於四恒河沙等佛所 發菩提心。
然後乃能 於惡世中 不謗是法。受持讀誦 書寫經卷
為他廣說 十六分中 一分之義。
雖復演說 亦不具足。
若有眾生 於五恒河沙等佛所 發菩提心。
然後乃能 於惡世中 不謗是法。受持讀誦 書寫經卷
廣為人說 十六分中 八分之義。
若有眾生 於六恒河沙等佛所 發菩提心。
然後乃能 於惡世中 不謗是法。受持讀誦 書寫經卷
為他廣說 十六分中 十二分義。
若有眾生 於七恒河沙等佛所 發菩提心。
然後乃能 於惡世中 不謗是法。受持讀誦 書寫經卷
為他廣說 十六分中 十四分義。
若有眾生 於八恒河沙等佛所 發菩提心。
然後乃能 於惡世中 不謗是法。
受持讀誦 書寫經卷 亦勸他人 令得書寫。
自能聽受 復勸他人 令得聽受 讀誦通利。
擁護堅持 憐愍世間 諸眾生故 供養是經。
亦勸他人 令其供養 恭敬尊重 讀誦禮拜 亦復如是。
具足能解 盡其義味。
所謂
如來 常住不變 畢竟安樂。
廣說眾生 悉有佛性。
善知如來 所有法藏。
供養如是 諸佛等已。
建立如是 無上正法 受持擁護。
若有始發 阿耨多羅三藐三菩提心。
當知是人 未來之世 必能建立 如是正法 受持擁護。
是故汝今 不應不知 未來世中 護法之人。
何以故。
是發心者 於未來世 必能護持 無上正法。
善男子。
有 惡比丘 聞我涅槃 不生憂愁。
今日如來 入般涅槃 何期快哉。
如來在世 遮我等利
今入般涅槃 誰復當有 遮奪我者。
若無遮奪
我則還得 如來利養。
如來在世 禁戒嚴峻
今入涅槃 悉當放捨。
所受袈裟 本為法式
今當廢壞 如木頭幡。
如是等人 誹謗拒逆 是大乘經。
善男子。
汝今應當 如是憶持。
若有眾生 成就具足 無量功德。
乃能信是 大乘經典 信已受持。
其餘眾生 有樂法者。
若能廣為 解說此經。
其人聞已 過去無量 阿僧祇劫 所作惡業 皆悉除滅。
若有不信 是經典者。
現身當為 無量病苦 之所惱害。
多為眾人 所見罵辱。
命終之後 人所輕賤 顏貌醜陋。
資生艱難 常不供足
雖復少得 麤澀弊惡。
生生常處 貧窮下賤 誹謗正法 邪見之家。
若臨終時 或值荒亂 刀兵競起。
帝王暴虐 怨家讎隙 之所侵逼。
雖有善友 而不遭遇。
資生所須 求不能得。
雖少得利 常患飢渴。
唯為凡下 之所顧識。
國王大臣 悉不齒錄。
設復聞其 有所宣說 正使是理 終不信受。
如是之人 不至善處。
如折翼鳥 不能飛行。
是人亦爾 於未來世 不能得至 人天善處。
若復有人 能信如是 大乘經典。
本所受形 雖復麤陋。
以經功德 即便端正 威顏色力 日更增多。
常為人天 之所樂見。恭敬愛戀 情無捨離。
國王大臣 及家親屬 聞其所說 悉皆敬信。
若我聲聞弟子之中 欲行第一希有事者。
當為世間 廣宣如是 大乘經典
善男子。
譬如霧露 勢雖欲住 不過日出。
日既出已 消滅無餘。
善男子。
是諸眾生 所有惡業 亦復如是。
住世勢力 不過得見 大涅槃日。
是日既出 悉能除滅 一切惡業
復次善男子。
譬如有人 出家剃髮 雖服袈裟。故未得受 沙彌十戒。
或有長者 來請眾僧。
未受戒者 即與大眾 俱共受請。
雖未受戒 已墮僧數。
善男子。
若有眾生 發心始學 是大乘典 大涅槃經。書持讀誦 亦復如是。
雖未具足 位階十住
則已 墮於十住數中。
或有眾生 是佛弟子 或非弟子。
若因貪怖 或因利養
聽受是經 乃至一偈。聞已不謗
當知是人 則為已近 阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。
以是因緣 我說四人 為世間依。
善男子。
如是四人 若以 佛說 言 非佛說 無有是處。
是故我說 如是四人 為世間依。
善男子。
汝應供養 如是四人。
世尊。
我當云何 識知是人 而為供養
佛告迦葉。
若有建立 護持正法。
如是之人 應從啟請 當捨身命 而供養之。
如我於是 大乘經說
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋
迦葉菩薩白佛言。
世尊。
如佛所說 供養師長 正應如是。
今有所疑 唯願廣說。
若有長宿 護持禁戒。從年少邊 諮受未聞
云何是人 當禮敬不。
若當禮敬 是則不名 為持戒也。
若是年少 護持禁戒。從諸宿舊 破戒人邊 諮受未聞
復應禮不。
若出家人 從在家人 諮受未聞 復當禮不。
然出家人 不應禮敬 在家人也。
然佛法中 年少幼小 應當恭敬 耆舊長宿。
以是長宿 先受具戒 成就威儀。是故應當 供養恭敬。
如佛言曰
其破戒者。是佛法中 所不容受。
猶如良田 多有稊稗。
又如佛說
有知法者。若老若少 故應供養 如事帝釋。
如是二句 其義云何。
將非如來 虛妄說耶。
如佛言曰
持戒比丘 亦有所犯。
何故如來 而作是說。
世尊亦於 餘經中說
聽治破戒。
如是所說 其義未了。
佛告迦葉。
善男子。
我為未來 諸菩薩等 學大乘者 說如是偈。
不為聲聞弟子說也。
善男子。
如我先說
正法滅已 毀正戒時 增長破戒。
非法盛時
一切聖人 隱不現時。
受畜奴婢 不淨物時。
是四人中 當有一人 出現於世。
剃除鬚髮 出家修道。
見諸比丘 各各受畜 奴婢僕使 不淨之物。
淨與不淨 一切不知。
是律非律 亦復不識。
是人為欲 調伏如是 諸比丘故。
與共和光 不同其塵。
自所行處 及佛行處 善能別知。
雖見諸人 犯波羅夷 默然不舉。
何以故。
我出於世 為欲建立 護持正法。
是故默然 而不舉處。
善男子。
如是之人 為護法故
雖有所犯 不名破戒
善男子。
如有國王 遇病崩亡。
有旃陀羅 豐饒財寶 巨富無量 多有眷屬。自以強力
伺國虛弱 篡居王位
治化未久
雖有在者 乃至不欲 眼見是王。
或有長者 婆羅門等 不離本土。
譬如諸樹 隨其生處 即是中死。
旃陀羅王 知其國人 逃叛者眾
尋即還遣 諸旃陀羅 守邏諸道。
復於七日 擊鼓唱令 諸婆羅門。
有能為我 作灌頂師者。當以半國 而為爵賞。
諸婆羅門 聞是語已 悉無來者 各作是言。
何處當有 婆羅門種 作如是事。
旃陀羅王 復作是言。
婆羅門中 若無一人 為我師者。
我要當令 諸婆羅門 與 旃陀羅 共住食宿 同其事業。
若有能來 灌我頂者。
半國之封 此言不虛。
呪術所致 三十三天上 妙甘露 不死之藥。亦當共分 而服食之
爾時有一婆羅門子。年在弱冠 修治淨行 長髮為相 善知呪術。
往至王所 白言大王。
王所敕使 我悉能為。
爾時大王 心生歡喜。
受此童子 作灌頂師。
諸婆羅門 聞是事已。皆生瞋恚 責此童子。
汝婆羅門。云何乃作 旃陀羅師。
爾時其王 即分半國 與是童子。
因共治國 經歷多時。
爾時童子 語其王言。
我捨家法 來作王師。
然教大王 微密呪術。而今大王 猶不見親。
時王答言。
我今云何 不親汝耶。
童子答言。
先王所有 不死之藥 猶未共食。
王言
善哉 善哉 大師。
我實不知
師若須者 唯願持去。
是時童子 聞王語已。
即取歸家 請諸大臣 而共食之。
諸臣食已 即共白王。
快哉大師。有是甘露 不死之藥。
王既知已 語其師言。
云何大師。獨與諸臣 服食甘露 而不見分。
爾時童子 更以其餘 雜毒之藥 與王令服。
王既服已 須臾藥發。悶亂躄地 無所覺知 猶如死人。
爾時童子 立本儲君 還以為王。
作如是言。
師子御座 法不應令 旃陀羅昇。
我從昔來 未曾聞見 旃陀羅種 而為王也。
若旃陀羅 治國理民 無有是處。
汝今應還 紹繼先王 正法治國。
爾時童子 經理是已。
復以解藥 與 旃陀羅 令其醒寤。
既醒寤已 驅令出國。
是時童子 雖為是事 猶故不失 婆羅門法。
其餘居士 婆羅門等 聞其所作 歎未曾有。
讚言
善哉 善哉 仁者。
善能驅遣 旃陀羅王。
善男子。
我涅槃後 護持正法 諸菩薩等 亦復如是。
以方便力
與彼 破戒假名 受畜一切 不淨物僧 同其事業。
爾時菩薩
若見有人 雖多犯戒
能治毀禁 諸惡比丘。
即往其所 恭敬禮拜 四事供養。經書什物 悉以奉上。
如其自無 要當方便 從諸檀越 求覓而與。
為是事故 應畜八種 不淨之物。
何以故。
是人為治 諸惡比丘。
如彼童子 驅旃陀羅。
爾時菩薩 雖復恭敬 禮拜是人
受畜八種 不淨之物。悉無有罪。
何以故。
以是菩薩 為欲擯治 諸惡比丘。
令清淨僧 得安隱住。
流布 方等大乘經典 利益一切 諸天人故。
善男子。
以是因緣 我於經中 說是二偈。
令諸菩薩 皆共讚嘆 護法之人。
如彼居士 婆羅門等 稱讚童子 善哉善哉。
護法菩薩 正應如是。
若有人見 護法之人 與破戒者 同其事業 說有罪者。
當知其人 自受其殃。
是護法者 實無有罪。
善男子。
若有比丘 犯禁戒已。憍慢心故 覆藏不悔。
當知是人 名 真破戒。
菩薩摩訶薩 為護法故 雖有所犯 不名破戒。
何以故。
以無憍慢 發露悔故。
善男子。
是故我於 經中覆相 說如是偈
有知法者 若老若少 故應供養 恭敬禮拜
猶如事火 婆羅門等 如第二天 奉事帝釋
以是因緣
我亦不為 學聲聞人。
但為菩薩 而說是偈
迦葉菩薩白佛言。
世尊。
如是等 菩薩摩訶薩 於戒極緩。
本所受戒 為具在不。
佛言善男子。
汝今不應 作如是說。
何以故。
本所受戒 如本不失。
設有所犯 即應懺悔 悔已清淨。
善男子。
如故堤塘 穿穴有孔 水則淋漏。
何以故。
無人治故。
若有人治 水則不出。
菩薩亦爾。
雖與破戒 共作布薩 受戒自恣 同其僧事。
所有戒律 不如堤塘 穿穴淋漏。
何以故。
若無清淨 持戒之人
僧 則 損減 \ 慢緩 \ 懈怠 日有增長。
若有清淨 持戒之人。
即能具足 不失本戒。
善男子。
於乘緩者 乃名為緩。
於戒緩者 不名為緩。
菩薩摩訶薩 於此大乘 心不懈慢 是名 本戒。
為護正法 以大乘水 而自澡浴。
是故菩薩 雖現破戒 不名為緩。
迦葉菩薩白佛言。
眾僧之中 有四種人。
如菴羅果 生熟難知。
破戒 \ 持戒 云何可識
佛言善男子。
因大涅槃 微妙經典 則易可知。
云何因是 大涅槃經 可得知耶。
譬如田夫 種稻穀等 芸除稗[禾*秀]。
以肉眼觀 名為淨田。至其成實 草穀各異。
如是八事 能污染僧
若能除却 以肉眼觀 則知清淨。
若有持戒 破戒 不作惡時。以肉眼觀 難可分別。
若惡彰露 則易可知。
如彼稗[禾*秀] 易可分別。
僧中亦爾
若能遠離 於八不淨 毒蛇之法 是名清淨。
聖眾福田 應為人天 之所供養。
清淨果報 非是肉眼 所能分別。
復次善男子。
如迦羅迦林 其樹眾多。
於是林中 唯有一樹 名鎮頭迦。
是 迦羅迦樹 鎮頭迦樹。二果相似 不可分別。
其果熟時
有一女人 悉皆拾取。
鎮頭迦果 纔有一分。
迦羅迦果 乃有十分。
是女不識 齎來詣市 而衒賣之。
凡愚小兒 復不別故。
買迦羅迦果 噉已命終。
有智人輩 聞是事已
即問女人。
姊於何處 持是果來。
是時女人 即示方所。
諸人即言。
如是方所 多有無量 迦羅迦樹。
唯有一根 鎮頭迦樹。
諸人知已 笑而捨去。
善男子。
大眾之中 八不淨法 亦復如是。
於是眾中 多有受用 如是八法。
唯有一人 清淨持戒。不受如是 八不淨法。
而知諸人 受畜非法。
然與同事 不相捨離。
如彼林中 一鎮頭迦樹。
有優婆塞 見是諸人 多有非法。併不恭敬 供養是人。
若欲供養 應先問言。
大德。如是八事 為受畜不。佛所聽不。
若言佛聽。
如是之人 得共布薩 羯磨自恣不。
是優婆塞 如是問已。
眾皆答言。
如是八事 如來憐愍 皆悉聽畜。
優婆塞言。
祇洹精舍 有諸比丘 或言金銀 佛所聽畜 或言不聽
有言聽者。
是 不聽者 不與共住 說戒自恣。
乃至不共 一河飲水。
利養之物 悉不共之。
汝等云何 言佛聽許 ?
佛天中天 雖復受之。
汝等眾僧 亦不應畜。
若有受者 乃至不應 與共說戒 自恣羯磨 同其僧事。
若共說戒 自恣羯磨 同僧事者。命終即當 墮於地獄。
如彼諸人 食迦羅果已 而便命終
復次善男子。
譬如城市 有賣藥人。
有妙甘藥 出於雪山。
亦復多賣 其餘雜藥 昧甘相似。
時有諸人 咸皆欲買 然不識別。
至賣藥所 問言。
汝有 雪山藥不。
其賣藥人 即答言
有。
是人欺詐 以餘雜藥 語買者言。
此是雪山 甘好妙藥。
時買藥者 以肉眼故。不能善別 即買持去。
復作是念
我今已得 雪山甘藥。
迦葉。
若聲聞僧中
有 假名僧
有 真實僧。
有 和合僧
若持戒 \ 破戒。於是眾中 等應供養 恭敬禮拜。
是優婆塞 以肉眼故 不能分別。
喻如彼人 不能分別 雪山甘藥。
誰是持戒 \ 誰是破戒 \ 誰是真僧 \ 誰是假僧。
有天眼者 乃能分別。
迦葉。
若 優婆塞 知是比丘 是破戒人
不應給施 禮拜供養。
若知是人 受畜八法
亦復不應 給施所須 禮拜供養。
若於僧中 有破戒者
不應以被 袈裟因緣 恭敬禮拜
迦葉菩薩 復白佛言。
世尊。
善哉善哉。
如來所說 真實不虛 我當頂受。
譬如金剛 珍寶異物。
如佛所說
是諸比丘 當依四法。
何等為四。
依法不依人。
依義不依語。
依智不依識。
依了義經 不依不了義經
如是四法 應當證知 非四種人
佛言善男子。
依法者。
即是如來 大般涅槃。一切佛法 即是法性。
是法性者 即是如來。是故如來 常住不變。
若復有言 如來無常。
是人不知 不見法性。
若不知見 是法性者 不應依止。
如上所說 四人出世 護持法者。應當證知 而為依止。
何以故。
是人善解 如來微密 深奧藏故。能知如來 常住不變。
若言如來 無常變易 無有是處。
如是四人 即名如來。
何以故
是人能解 如來密語 及能說故。
若有人能了知 如來甚深密藏。
及知 如來 常住不變。
如是之人 若為利養 說言 如來 是無常者 無有是處。
如是之人 尚可依止。
何況不依 是四人也。
依法者 即是 法性。
不依人者 即是 聲聞。
法性者 即是 如來。
聲聞者 即是 有為。
如來者 即是 常住。
有為者 即是 無常。
善男子。
若人破戒 為利養故。說言 如來 無常變易。
如是之人 所不應依。
善男子。
是名 定義
依義不依語者。
義者 名曰 覺了。
覺了 義者 名 不羸劣。
不羸劣者 名曰 滿足。
滿足義者。名曰 如來 常住不變。
如來常住 不變 義者 即是法常。
法常義者 即是僧常。
是名 依義不依語也。
何等語言 所不應依。
所謂 諸論 綺飾文辭。
如佛所說 無量諸經。
貪求無厭 多姦諛諂。詐現親附 現相求利。經理白衣 為其執役。
又復唱言。
佛聽比丘 畜諸奴婢 不淨之物。
金銀珍寶 穀米倉庫 牛羊象馬。販賣求利
於飢饉世 憐愍子故。
聽諸比丘 儲貯陳宿 手自作食 不受而噉。
如是等語 所不應依
依智不依識者。
所言 智者 即是如來。
若有聲聞 不能善知 如來功德。
如是之識 不應依止。
若知 如來 即是 法身。
如是真智 所應依止。
見 如來方便之身。言是 陰界諸入所攝 食所長養 亦不應依。
是故知識 不可依止。
若復有人 作是說者。及其經書 亦不應依。
依了義經 不依不了義經。
不了義經者。
謂 聲聞乘。聞佛如來 深密藏處 悉生疑怪。
不知是藏 出大智海。
猶如嬰兒 無所別知。
是則名為 不了義也
了義者
名為菩薩 真實智慧 隨於自心。
無礙大智 猶如大人 無所不知。
是名了義。
又聲聞乘 名 不了義。
無上大乘 乃名 了義。
若言如來 無常變易 名 不了義。
若言如來 常住不變 是名 了義。
聲聞所說 應證知者 名 不了義。
菩薩所說 應證知者 名為 了義。
若言如來 食所長養 是 不了義。
若言常住 不變易者 是名 了義。
若言如來 入於涅槃 如薪盡火滅 名 不了義。
若言如來 入法性者 是名 了義。
聲聞乘法 則不應依。
何以故。
如來為欲 度眾生故。以方便力 說聲聞乘。
猶如長者 教子半字。
善男子。
聲聞乘者 猶如初耕 未得果實。
如是名為 不了義也。
是故不應 依聲聞乘。
大乘之法 則應依止。
何以故。
如來為欲 度眾生故。
以方便力 說於大乘
是故應依 是名 了義。
如是四依 應當證知
復次 依義者。
義 名 質直。
質直者 名曰 光明。
光明者 名 不羸劣。
不羸劣者 名曰 如來。
又光明者 名為 智慧。
質直者 名為 常住
如來常者 名為 依法。
法者 名 常 亦名 無邊。
不可思議 不可執持 不可繫縛 而亦可見。
若有說言 不可見者。如是之人 所不應依。
是故 依法 不依於人。
若有人 以微妙之語 宣說無常。
如是之言 所不應依。
是故 依義 不依於語。
依智者。
眾僧是常 無為不變。不畜八種 不淨之物。
是故 依智 不依於識。
若有說言 識作識受 無和合僧。
何以故。
夫和合者 名無所有。無所有者 云何言常。
是故此識 不可依止
依了義者。
了義者 名為 知足。
終不詐現 威儀清白。
憍慢自高 貪求利養。
亦於如來 隨宜方便 所說法中 不生執著。是名 了義。
若有能住 如是等中。
當知是人 則為已得 住第一義。
是故名為 依了義經 不依不了義。
不了義者
如經中說。一切燒燃 一切無常 一切皆苦 一切皆空 一切無我。是名 不了義。
何以故。
以不能了 如是義故。
令諸眾生 墮阿鼻獄。
所以者何。
以取著故 於義不了。
一切燒者
謂 如來說 涅槃亦燒。
一切無常者
涅槃亦無常。
苦空無我 亦復如是。
是故名為 不了義經 不應依止。
善男子。
若有人言
如來憐愍 一切眾生 善知時宜。
以知時故 說輕為重 說重為輕。
如來觀知 所有弟子 有諸檀越 供給所須 令無所乏。
如是之人 佛則不聽 受畜奴婢 金銀財寶 販賣市易 不淨物等。
若諸弟子 無有檀越 供給所須。時世飢饉 飲食難得。為欲建立 護持正法。
我聽弟子 受畜奴婢 金銀車乘 田宅穀米 賣易所須。
雖聽受畜 如是等物 要當淨施 篤信檀越。
如是四法 所應依止。
若有戒律 阿毘曇 修多羅。
不違是四 亦應依止。
若有說言：
有時非時 有能護法 \ 不能護法。
如來悉聽 一切比丘 受畜如是 不淨物者。
如是之言 不應依止。
若有 戒律 阿毘曇 修多羅中 有同是說。
如是三分 亦不應依。
我為肉眼 諸眾生等 說是四依。
終不為於 有慧眼者。
是故我今 說是四依。
法者 即是 法性。
義者 即是 如來常住不變。
智者 了知 一切眾生 悉有佛性。
了義者 了達 一切大乘經典
大般涅槃經卷第六