大方廣三戒經
卷中
復次迦葉。
當于是時 多不知恩 勇健為惡。
作何等惡
數數言說 稱佛名號 以致供養。
復次迦葉。
當于是時 呵解脫戒 不護口業。
不護口業故 不護威儀 住不淨處。
住不淨處 而演說法。
我法是時 漸當薄賤
如是漸漸 多有女人 棄捨其夫 遊諸僧坊。
入僧坊已 為一女人 而獨說法 示解脫法。
迦葉。
我見爾時 純是非法。
五百非法門。五百煩惱門。不修行人。
當于爾時 悉是無戒 在家無異。
迦葉。
當于爾時 戒法極惡。
若希望利益 求菩提者。
不應親近 於比丘尼。
不住是處 離不親近 更勿親近。
捨世利養 依乞食行。
捨愛衣服 受糞掃衣。
捨離臺觀 牀臥敷具。
依止山林 坑澗窟舍。
捨離一切 甘美病藥 依陳棄藥。
於諸眾生 生親愛想 修行慈心。
當忍一切 毀罵撾打。
捨離一切 知識親族 修業自活。
不應同彼 在家之人 說 解脫戒 當隨順行。
迦葉。
若違 解脫戒。
便違如來 力無所畏等。
則違 過去 \ 未來 \現在 諸佛菩薩。
如是罪報 若三千大千世界 所有一切眾生 悉墮地獄。
是等眾生 所受苦痛 比是苦痛 百分不及一。千分百千分。百千億。乃至 算數譬喻 所不能及。
若欲得離 如是等苦。
應當捨離 是癡惡人 百千由旬。
若聞其聲 猶應當離。
況復見聞 而不離之。
應親近一法。
云何一法。
一切諸法 悉無所有。
若忍諸法 悉無所有。
應當遠離 如是惡人 而不親近。
又復應當 親近二法。
何等二法。
一切諸法 悉無所有。
求集諸法 不著集心。
云何為集。
如所集者 都不可得。
不可得中 而不生心。
如離邪見 捨離三有 亦復如是
行菩薩行。離諸相心 行菩薩行。
行菩薩行時 捨離如上所說。
捨離是已 值彌勒佛 離諸怖畏 作如是言。
快哉 安樂
快哉 得離於魔伴侶。
快哉 得離遠於惡道。
迦葉。
若聞是經已 不怖不驚。自見己身 生能持心。
如來 悉知是人 能持於我法藏。
迦葉。
猶如長者 多財封祿。
是長者子 所見諸物 起父財想。
初始見時 此是我物。
後持此物 隨所至處 處處藏舉。
如是迦葉。
爾時比丘 聞是等經 作是念言。此是如來 軟妙梵音 之所演說。
復有比丘 聞是法已 而起誹謗。
是持法比丘 作如是言。此是佛說 最為真實。
少於伴侶 是人劣弱。居處不惡 日處藏舉。
迦葉。
我後世 護法城者 甚為極少。
我持是等 委付彌勒 為其伴侶。是等當修 行於大捨。
若有善男子。聞是法已 如教而作。
是當在於 彌勒初會 修行梵行。正見眾生 當護法城。
迦葉。
我不見有 乃至一人 不值於我。
後五百歲 法欲滅時 聞是法已 而不誹謗 能受持讀誦 無有是處。
若已見我 親近恭敬。
於後末世 五百歲時 聞如是經 能受能持 能讀能誦。
如是人等 不待我讀誦斯。自當有一切智心。
念於我已 生於歡喜 作如是言 : 奇哉 奇哉 釋迦牟尼世尊 能受我法 守護於我。
是故迦葉。
當學此法。
學此法者。隨所欲樂 必成無難。
爾時 摩訶迦葉 白言。
世尊。
如我今者。永無希望 失於無上正真之道。
世尊。
若令我具 一切智者。甚用歡喜。
若我 得無上道者。得希有色身。
佛告迦葉。
我不導汝。
我因汝故 說於是等 令少疑惑 速成 無上正真之道。
復次迦葉。
若有眾生 渴法成就 修集成就
是等漸漸 成無上道 普斷一切 所有蓋纏 而為說法。
迦葉。
菩薩應當 成就四法。
何等四。
菩薩應當 發大精進。
云何精進。
精進者
謂不求色受想行識。集無漏法。
云何無漏法者。
無地大。不說地大。
無水火風大。不說水火風大。
一切言說 皆是不實。是菩薩 取言說彼岸。
迦葉白言。
世尊。
設有人問。
如來亦以 言語說法 可不實耶。
如是之人 當云何答。
我今欲從 如來應供正遍覺聞
佛告迦葉。
未來當有 諸惡比丘。不修身 不修戒 不修心 不修慧。
瞋恚勇盛 口業勇健。不受 不持 不讀 不誦 如是等經。
何以故。
是生起 色受想行識。
如是等經 言說之法。
爾時世間 當有比丘 生起於色受想行識。
彼時比丘 當如是住 猶如在家。
終不推求 於 第一義。
迦葉。
如生盲人 著金華鬘 是不自知。
迦葉。
將來比丘 亦復如是。
聞是等經 不能持文。況能推求 解 第一義。
迦葉。
如有男女 為他丈夫 之所呵詰。
而是男女 更於異時。若復聞說 是丈夫名 驚恐怖畏。
如是迦葉。
後末世時 諸比丘等 聞是經說 如實過惡
貪於衣服 知己有過 驚恐怖畏。
迦葉。
猶如獼猴 為枷鎖繫。
而是獼猴 目不欲見 如是枷鎖。
如是迦葉。
後比丘等 亦復如是。
聞是等經 目不喜見 背而捨去。
迦葉。
猶如有狗 馳逐野干。
而是野干 走趣塚間 孔穴深坑。
如是迦葉。
未來比丘 聞是經已。如野干走。
野干馳走 謂犯禁戒。聞是等經 而生誹謗。
迦葉。
如野干走 趣於塚間。
如是迦葉。
未來比丘 聞是法已。馳趣還家 馳趣色欲 馳趣女人。趣於鬪諍 趣於醫術 趣於斷事。
住是諸處 設犯禁戒。我說是等 喻趣塚間。
迦葉。
如野干 趣於孔穴。
如是迦葉。
爾時比丘 身壞命終 趣於地獄。
我說是等 名趣孔穴。
迦葉。
如野干走 趣於深坑。
未來比丘 亦復如是。身壞命終 生刺地獄。
迦葉。
我說是等 名趣深坑 同如野干 諸比丘等
不能推求 如是等經 解其義趣。
但能如是 毀謗揚惡
身壞命終 墮在惡道。
迦葉。
若有比丘 作如是言。
汝說之法 悉是不實。
如來言說 為是真實 為不真實智。
比丘言。
大德今者 為執何事。
為執於空 為執言說。
答言。
我執言說。
問曰。
汝即是佛。何以故。汝今亦以言說故。
答言
我執於空。
問曰。
此當分別。
何以故。
不可分別 名之為空。
汝之空者 即是言說。
又汝空者。
為是我空 為我所空。
為眾生空 故空。
又復問言。
比丘 汝意云何。
汝喜 一切法空不也。
答曰。
我都不喜一切法空。
又問。
大德 久失 沙門釋子之法。
何以故。
是佛世尊 說一切法空。
不說有 我 \ 眾生 \ 壽命。
不說有 人。
答曰。
我今喜樂 一切法空。
問曰。
大德尚喜一切法空。
況復 如來應供正遍覺。
大德 於意云何。
眼 是如來不。
耳鼻舌身意 是如來不。
答曰。
眼 是如來。
耳鼻舌身意 是如來。
問曰。
此當分別。
若其爾者 大德便為 亦是如來。
答曰。
眼是言說 非是如來。
耳鼻舌身意 是言說 非是如來。
問曰。
此當分別
若眼 非如來。
耳鼻舌身意 非是如來。
大德先說。如來 即是言說。
今者何故 說言非也。
答言。
眼非如來。非離眼是如來。
乃至意非如來。不離意是如來。
問曰。
如來說 十二入是眾生。
此當分別。
大德
眼色是如來不。
乃至意法是如來不。
答曰。
眼色是如來。
乃至意法是如來。
問曰。
如汝言者。
一切眾生 即是如來。
一切諸地 一切諸山。樹林草木 悉是如來。
答曰。
眼非如來 乃至 意非如來。
問曰。
若其爾者。
則說如來 是法非法。
答曰。
色 非如來。乃至 法 非如來。
問曰。
大德 法非如來也。
答曰。
法非如來。
問曰。
若其爾者。
有諸眾生。說無父母 無沙門 婆羅門 不淨種性。殺盜 邪婬 妄言 兩舌 惡口 綺語 貪瞋邪見。
如汝所言 皆是如來。
答曰。
非是不善 名為如來。
問曰。
若其爾者。
如汝所說。法 非如來。非法 非如來。
若非法 非非法。則無言說。
如大德言。
無有言說 名為如來。
迦葉。
應當如是 數數折伏 是諸惡人。
迦葉。
我不見 世間人天魔梵。
能與如是 如法說者 而共語論。
唯除瞋癡 不堪忍者 無因緣者
毀呰空法 棄捨而去。
是故迦葉。
汝等當持 如是比經。
迦葉。
未來世 有持是法者。當有三名。
何等三。
謂說 斷滅。
謂說 無物。
說 無陰聚。
無有恭敬。
迦葉。
當爾之時。如是等經 當被誹謗。
迦葉。
汝觀爾時 不恭敬佛。不恭敬法。不恭敬僧。
若不恭敬 佛法僧已。何僧名住。
但依言說 依於名字。
雖唱佛名 於眾顯說。
而不能見 何者是佛。
雖口說法。
而不能知 如來世尊 云何說法。
雖作是言 四向四得 是佛世尊 聲聞之僧 俱知於名 。
而不能知 依名實德。
為於 衣服飲食 臥具病藥 緣故。毀謗於法。
菩薩是中 應勤精進。
於是等經 生希欲樂 應當受持 而讀誦之。
何以故。
是人來世 當護法城。
何以故。
九十一劫 不聞演說 是空法故。
迦葉。
我今惟念 過世千劫。爾時有佛 出現於世。號曰 寂滅。
壽命八萬四千歲。守護菩薩 利益世間。
復有如來 號曰離垢。
壽命 二十一劫。行菩薩道 然後乃成於 無上道。
迦葉。
汝觀如來 作幾難行 攝諸眾生。
迦葉。
劫濁盡時 不應呵是。
何以故。
迦葉。
劫濁盡時 若有一人 能信此法。甚為希有。
當于爾時。持是法者 不被 刀杖瓦石 所害。甚為希有。
何以故。
迦葉。
此法是 大善丈夫法。謂說 一切行 是非行。
若著 我見 眾生見 命見 人見 有見者等。所不能解。
及依見者。謂依 戒見 佛見 法見 僧見 涅槃見。
若有起於 涅槃見者。如來悉知 是為邪見。
何以故。
迦葉。
如來 不有涅槃。不得涅槃。
迦葉。
若有涅槃 得涅槃者。
如來悉說 名為邪見。
若邪見者 說名無智。
若為無智 之所害者 是愚凡夫。
若愚凡夫 生天尚難 況佛菩提。
迦葉。
未來世中 當有比丘。年二十三十四十五十六十七十八十。乃至百歲。老耄無智 莊嚴衣服 剃髮毀形。
癡老之人 無有威德 起於邪業。
是臨終時。復更造惡 作毀戒法。
斯以三事 作於姦詐。
何等三。
示現威儀。 示現持戒。行善人相。
舉指現相 以如此法 用顯己德
是墮大慢 以癡悔心 而取命終。身壞命終 墮於地獄。
是故迦葉。
我今唱令
我為汝等 真是知識。
我教汝等 欲利汝等 憐愍汝等。
不令於後 受大熱惱
迦葉。
我終不聽 著見眾生 而得出家。
著我見者 眾生見者 命見者 著人見者 而得出家。我實不聽
強在我法 而便出家 食重信施。
無有真實 持戒功德。
迦葉。
人寧六日 斷於飲食。
非著 我見 眾生見 命見 人見 乃至 涅槃見 受食信施。
菩薩是中 應勤精進
不著 我見 至 涅槃見。
迦葉。
我是等經。付囑如是 諸善丈夫。
何以故。
是等所行 如我行故。
如是之人 即是我侶 即是我伴。
爾時世尊 而說偈言
諸苦惱眾生 都無有救護
唯除世導師 無有戲論者
諸苦惱眾生 依止下道者
漸增長諸欲 由是墮惡道
無導無利益 住在嶮曠處
趣向不正路 終無有安隱
猶如持財寶 求利行曠野
彼有群賊起 一切悉劫奪
失財已還歸 失利增苦惱
從他所貸財 以此倍增苦
是等亦如是 造業已未還
本所造白業 還來食此財
依止劫奪者 凡夫墮見者
執著於我見 命見及人見
說空法比丘 依我人見者
於是生謗心 速疾墮惡道
生起造瞋恚 更互相輕毀
誹謗說不實 於此慚愧者
身惡及口惡 意業極姦諂
堅執著諸見 斯趣極惡處
作於惡業已 速疾至惡處
多受眾苦惱 無有救護者
未來世當有 瞋恚勇盛人
苦切逼比丘 趣向菩提者
於如是等經 無慈者當毀 而不生信敬
於釋師子法 更互生諍訟 速起大忿諍
更互相謗毀 揚惡遍諸方
造種種誹謗 加彼慚愧者
惡友得勢力 柔軟者弱劣
知正法劣弱 惡法增勢力 是比丘當去
我之所愛子 當去至何方 得於安隱處
眾惡者除放 於此無悲心
我如是等經 常當思念之
導師如是說 以是自娛樂
我當至此處 佛所稱譽者
今法毀壞時 柔和者難得
或有作是言 當速離是處
當至大仙人 得無上道處
復有作是言 善哉說是語
導師如是說 當遊禮諸塔
寧當至是處 可樂菩提樹
非彼嫉妒者 瞋恚忿諍處
是比丘便去 我所說應行
見是餘住處 謂佛所住處
經行及坐處 若石及空處
集趣是處已 數相對啼泣
此是大仙處 經行受用處
佛本在是處 見處不見佛
此無上仙人 所說無上法
我等今不見 有為悉無常
人及諸非人 天龍悉等來
善說令歡悅 我等今不見
至是所住處 謂菩提樹下
既集至此已 正念善思惟
爾時世導師 得無上菩提
驚怖魔王眾 猶如小野干
此本道場地 如來所坐處
過去未來佛 悉在是坐處
此是勇健者 億天所恭敬
加趺坐七日 觀視此樹王
是人供養已 復詣說法處
是處轉法輪 聲聞于梵世
是比丘往彼 數數而啼泣
勇健者來此 調伏是五人
五人見佛已 即生起憂惱
而共計議惡 皆悉勿為起
是大悲世尊 於眾起悲心
為五比丘說 轉甘露法句
禮法輪處已 復數數啼泣
復至涅槃處 見佛最後處
爾時世導師 利益多眾生
碎末破己身 佛此入滅度
咄哉佛世尊 釋師子能仁
今唯聞其名 而不覩其形
是無上仙人 善賢最在後
大智知是已 此是我最後
或遊行命終 或住處命終
遊行竟命終 悉往生善處
於後末世時 是廣大佛法
斯當得涅槃 諸住淨戒者
若毀戒比丘 普亦得供養
服食重供已 速往至惡道
觀此諸比丘 有如是差降
智者於後終 速疾得生天
是等照世燈 憐愍世間者
大智慧菩薩 慈心利眾生
當住營事人 踊躍歡喜心
我當得作佛 亦得值彌勒
當供彼世尊 在一切眾前
一切智記我 如我之所念
是有大勢力 我說如是義
雖不見於佛 當知如面對
我當安慰此 亦復當如是
修行菩提分 悉禮一切佛
若有諸女人 向無上菩提
我亦安慰是 及無量如來
捨是女身已 速成男子身
得見於彌勒 是當供養之
一切所求索 悉皆如其意
隨學是智者 生殷重堅欲
有於堅欲已 持戒廣多聞
斯為彌勒佛 得受於記別
是故聞是利 生起賢善信
堅信而趣向 攝一切眾生
誰有求是處 而有不得者
有慧及精進 菩提不難得
不作諂曲心 修習行慈心
常住閑靜處 此名菩提行
捨棄如是處 但說菩提處
此是大貪賊 一切諸遠離
若為於飲食 及諸利養事
詐現執正法 更互共演說
斯不淨活命 以癡用自活
為眾惡所害 惡道所侵逼
是一味法門 但假比丘名
毀謗如此法 及與解脫戒
若有持戒者 我說禁戒法
像比丘當謗 彼不至賢處
一切天世間 悉皆棄捨離
一切智世尊 亦倍離是人
若身無惡業 口業亦無惡
意業悉清淨 速疾至涅槃
迦葉。
如來滅後 後末世時
有諸比丘。於先佛所 種善根者 悉般涅槃。
純善眾生 命終去盡。
後五百歲時 當有比丘。
貪求無厭 瞋恚別離。麤澀毒惡 瞋面顰蹙。
住於三法。
何等三。
專修醫道。
住於販賣。
親近女人。
住是三法 當失四法。
何等四。
失於戒聚。
失於善道。
失得果證。
失如實見法。
是人 有於此四法已
復增熾四法。
何等四法。
嫉妒熾盛。
瞋恚熾盛。
貪他家熾盛。
貪著利養 貯聚熾盛。
貪愛衣服 造作箱篋 以此為業
空無所有。無沙門法。
聞是法已 當墮四法。
何等四。
墮在謗法。
不知時言。獨為女人 而演說法。
漸毀犯戒。
聞是等法已 墮在災禍。
迦葉。
猶如惡狗 打觸其鼻。
迦葉。
於意云何。
是狗 為當倍惡不。
白言。
如是。當倍增惡。
佛言迦葉。
是等惡人 如彼惡狗。
如毘舍遮。若淨意比丘。持是等法 說是等法。
真實少欲 歎說少欲。
是等聞已 驚怪不信 沈沒怯弱 生於惱熱。復增瞋恚
當住何業。
是時未至 我今預說。
彼聞此經 當生誹謗。如被牟刺 生大瞋怒。作如是言
此非佛說。
毀少欲者 作如是言。
當名是人 為多欲者 非是少欲。
迦葉。
我常種種 歎少欲者。歎知足者 善布薩者。易共住者 行頭陀者。阿練兒處者 淨活命者。
汝等莫共 是雜惡行者 而共是同。
何以故。
此是在家法。
莫以是法 侵欺於人。
是在家法 汝等不應 起大瞋忿。
汝等 莫大多集財物 當捨財賄。
汝等 慎勿顯現異相 歎譽己德。
汝等 應當無所繫戀 勿多貯積。
汝等 勿畜駝馬牛驢。
汝等 不應懈怠嬾惰。當勤精進 斷不善法 修集善法。
迦葉。
我常種種因緣。
讚歎 阿練兒處。清淨寂靜 離親近家。
後末世時 違我此法。
違我法已 欲造眾患 毀謗正法。
迦葉。
猶如有人 熱時服蘇。服已患渴。語餘人言：
汝與我水。
是人答言：
善大丈夫 汝勿求水 以服蘇故。汝莫因此 而便致死。
是人瞋忿 毀罵此人。
不順他故 飲已命終。
如是迦葉。
未來比丘 著有見者 住於諸惡
持是比丘 作如是言。此事應住 此不應住。
反生瞋恚 毀謗罵詈。謗是等經 如來教法。
是故迦葉。
如是等人 反與如來 而共諍競。
迦葉。
汝且觀是 賢護比丘。
如來制戒 諸比丘僧 一坐而食。
聞已瞋恚 於三月中 不至我所。
迦葉。
爾時梵行 清淨完具 尚能如是。
況滅度後 貪著飲食。貪著衣鉢 臥具病藥。為睡眠所覆 瞋恚勇盛。
聞是等經。尚不恭敬 於佛如來。況餘比丘 如法行者。
迦葉。
若是等法 已隱滅者。
極為不善 甚為不善。
迦葉。
若善男子 欲求善利 信我是法。
後末世時 濁惡災變。
我法末時 末世滓穢 瞋恚盛時 善人難得。
時若有聞信 是等深經 當信是人
作於相應 非不相應。
當言信受 非不信受。
迦葉。
我今亦說 名為相應 非不相應。
非是不信。
迦葉。
猶如惡馬 與善調馬 而共同駕。
若安靜無聲 尚不調順。
況當 吹貝 推鍾鳴鼓 能堪忍之。無有是處。
如是迦葉。
破戒比丘。若能堪忍 善丈夫法。無有是處。
迦葉。
猶如惡馬 以鞭一策 是馬驚畏。
如是迦葉。
若聞一說 無我空法。
著我想者 驚畏怖恐 而起諍訟。況復廣說。
迦葉。
應當發起 大精進根 發大莊嚴。
降伏百千萬億諸魔。令其畢竟 不起諍訟。
云何起精進根。
無欲 是精進根。
頭陀功德 是精進根。
無貪 是精進根。
無癡 \ 無瞋 是精進根。
無嫉 是精進根。
離欲 是精進根。
獨無伴侶 是精進根。
離於睡眠 是精進根。
於一切時 不起一切諸惡之心 是精進根。
於一切時 不起欲心 是精進根。
不起疑心 起大精進 離一切疑。
離一切疑 大莊嚴已。
發菩提心 無所依倚。
況復當起 於我想也。
是終不應 起於我想 眾生之想 命想 人想 男想 女想。
不起 地大 水大 火大 風大 之想。
不起 欲界想 色 無色界想。
不起 戒想 犯戒之想。
不起空想。
悉不應起 一切諸想。
至涅槃想 亦不應起。
云何名為 不起諸想。
如是諸想 是中頗得。
迦葉。
若貪欲不實。
知滅欲者 亦復不實。
迦葉。
欲無定處 但虛妄說。
是故如來 如實而說 此欲非我
如是之法 是寂滅法。
云何 寂滅法。
若執無著。
是則著想 如須彌山。
若人著想。
當知是人 敗失聖法。彼不能起 於沙門法。不住沙門法。
是則名為 癡人癡者。永不能起 沙門法。
何以故。
是著想者。無量劫中 為無間獄 之所攝故。
迦葉。
如觀 拘迦離比丘。提婆達多比丘。碎財比丘。黑丘舍比丘。海與比丘。
迦葉。
馬師比丘。滿宿比丘。善星比丘。是我給侍 面聞我說
見我經行 見我端坐 見我神通 經行虛空。
見我降伏 百千外道。
如是等人 尚於我所 不生好心。
以足下蟲 與我相違 自致惡道。
若有實說 如來功德。
應栴檀末 如須彌山 以散其上
作大寶蓋 如三千界。
於是人上 虛空中侍。
何以故。
迦葉。
能有信心 稱佛名號 實信者少。
況有信已 從佛出家 遠離欲穢 修無著禪 甚為希有。
迦葉。
若眾生 能持於我所說禁戒。信解如是 甘露之法。倍為希有。
迦葉。
猶如大眾 聚集祠處 作一革箱。形容極妙 彩畫眾色。盛以糞穢。
若復有人 以上衣裹 持行示人。
中有見知 其不實者 背而捨之。
如是迦葉。
若有比丘。見於 如來功德法祠。
中有比丘 有於我想。
迦葉。
若有我想 則起於欲。
若有他相 則起於欲。
迦葉。
無我想者。聞是等經 不生瞋恚。
何以故。
毀呰他者 此為不善。
以是事故 聞此法已 得於好心。
若有染著 於我相者 是為邪見。
若邪見者 聞於是等 真實教誨。則生瞋恚。
何以故。
迦葉。
有我相者 則起瞋恚。
迦葉。
若比丘 比丘尼 優婆塞 優婆夷。聞是等法 若起瞋恚 誹謗之者。
是人但有 沙門形名。我非彼師 彼非我弟子。
何以故。
其妄語者 非我弟子。我亦非是 妄語者師。
何以故。
迦葉。
如來世尊 是實語者。
如來說言 一切法空。
如來世尊 壞一切我。
迦葉。
是故是人 與如來諍。
若有與佛 如來諍者 說名為魔。
如來不聽 魔黨出家 受具足戒。
迦葉。
若說小馬 從龍象生。
迦葉。
於意云何。是人語者 為可信不。
迦葉白言。
不也世尊。
迦葉。
是語相應不。
迦葉白言。
不也世尊。
迦葉。
若有眾生 著我想 \ 眾生想 \ 命想 \ 人想 乃至 涅槃想。稱我為師 倍不相應。
迦葉。
若有人來 作如是言。金翅鳥王 從烏而生。
迦葉。
汝意云何。如是之言 為可信不。
迦葉白言。
不也世尊。
迦葉。
如是言語 為是相應 為不相應。
迦葉白言。
是不相應。
迦葉。
若有著我 乃至 有著於涅槃者。名我為師 倍不相應。
迦葉。
若使有人 作如是言。有熒火虫 負須彌去。
迦葉。
汝意云何。如是之語 為可信不。
迦葉白言。
不也世尊。
迦葉。
是相應不。
迦葉白言。
不也世尊。
迦葉。
諸惡人等。著於 我見 眾生見 至 涅槃見。名我為師 倍不相應。
迦葉。
猶如大王 有給使人。
更有餘人 人不識者。假依此使 虛傳王令 至大富家。
王作是令 王語某甲 作如是事。
時諸大臣 及諸富人。見是異人 乘自在處。答是人言。我當作是。
時諸富人 往至王所
為活命故。
如是迦葉。
如來福力 具足自在。如王安樂 無有怨敵。王居大地 飲食具足。
如來僧眾 亦復如是 無有怨敵。住佛國界 法食豐足。
有一異人 無有請者 來入眾中。自說我見 至涅槃見。作如是言
如來說是 如來說是。
此應作 此不應作。
諸如來所 有信心者 不違佛教。
聞是說已。自割衣食及妻子。分上妙好者 而給與之。
信恭敬與 信敬而與 至未識時。
如是之人 如彼異人。是食供已 樂喜眾鬧。
論說 王事賊事。論說飲食 論說婬女。論說醫事
作如是言。
月蝕 日蝕 諸王來去 論說王家。
復作是言。
是處得食 是處不得。
作如是等 種種論說。以是盡日 夜還住處。
二宿三宿 乃至六宿。隨所宿處 論說諸事。
種種嫉慢 種種戲笑。言語雜合 唌唾流出 亂想睡眠。
隨所想處 臥則夢見。
夢見自身 往至彼處 承迎恭敬。
既睡寤已 互相說夢。
大德。我夜夢汝 往於是處 得如是物。
彼作是言。
此夢吉祥 宜應速往。
是便往詣 城邑人間。眼目視瞻 搖動眉目。心多所期 逼惱生熱。
心不專一 威儀輕躁。諸根不諦 心亂調動。
至他家已 毀犯禁戒。與一女人 共獨說法。
因緣戲笑 漸現欲相。以其利養。
得利養已 愛樂貪染。
耽重或著 常居止住。
若違本意 啼泣而去。
趣於二處 濃厚之處 及讚歎處。
若不濃厚 罵是施主。
復相聚集 互相問言。
誰施於眾 眾何所得。為得幾許 汝食幾許。
迦葉。
有如是等 不相應行 乃至於死。
迦葉。
是等復有 不相應行。
謂謗正法。
迦葉當知。
應當於是 惡比丘所 生於悲心。
何以故。
是等當獲 大苦報故。
爾時世尊 欲重宣此義 而說頌曰
凡夫王給使 為欲活命故 遊歷於諸家
王作如是令 彼聞敕令已 莫瞋謫罰我
愚凡以此勢 常用自活命
何況佛最勝 於百千億劫 布施於手足 多造眾苦行
此非我法王 令住是謫罰 亦無有問者 為當作不作
在家施比丘 上妙美飲食 衣服中妙者 一切恭敬與
自己不服食 又不與子息 聚集上妙色 以施持戒者
不相應行者 食已速捨去 共集於一處 相問樂食不
說王及賊事 又說關邏事 亦說飲食事 云何佛聚集
或說日月蝕 問王去來事 彼當得於勝 亦說當盡滅
是不相應語 數數恒演說
此是羊應缺 (諸藏皆少一句)
速往於彼家 是多富有處
是家極慳吝 不得上美食
生如是覺想 百種思慮已
惡行不知者 猶驢負重擔
於是夜夢中 見本所憶事 寤已相向說 種種而解釋
無憂大喜笑 汝當得安樂 速往成此事 勿遲後致悔
往詣村城邑 如是不正行 邪視動眉目 猶若如獼猴
是入城邑已 為女人說法 棄捨於佛經 及與解脫戒
既至是處已 云何設麤惡
毀罵是施主 及所知識者
復共相聚集 更互共相問
汝得何等食 所得食妙不
比說如是事 經於百千歲
如是所思覺 以是為自活
是起於諍訟 聚酒及香花
當以此為藥 則便少病痛
佛當奈是何 縱令有百佛
是捨所修行 習近在家法
我見及常見 起見已愛著
彼當修是行 以致至惡道 斯當受皆苦
諸謗正法者 凡夫少覺知 修集在家行
諸是釋師子 實行諸聲聞 不以活命故 而毀犯禁戒
智者不貪食 起於動搖想
於食修不淨 定坐報施恩
斷諸欲漏結 修集於諸想
彼修行方便 從佛法出家 知於無諍法
諸所說空法 數數而修集 中不得賢實
勇健智慧人 知於空道者 魔及眾怖畏
是報信施恩 此終無有愛 亦不毀敗空
是勇健佛子 二足中福田
正法不久住 多有惡人故
柔軟比丘少 不放逸利者
智者作是慮 不久速至死
我夜當云何 晝亦如是盡
世更無救護 唯除二足尊
諸學及無學 皆悉當滅度
此不知如是 隨宜所說法
欺不恭敬佛 及無上正法
正法欲毀滅 應當勤精進
未久當得聞 乃至於少許
大方廣三戒經卷中