傳 心 法 要
黃蘗山斷際禪師著
唐河東裴休集并序
黃蘗斷際禪師宛凌錄
有大禪師，法諱 希運，住 洪州 高安縣 黃蘗山鷲峰下。
乃 曹溪六祖 之嫡孫，西堂百丈 之法姪。
獨佩 最上乘 離文字之印，
唯傳一心，更無別法；
心體亦空，萬緣俱寂；
如大日輪 昇虛空中，光明照耀，淨無纖埃。
證之者 無新舊、無淺深，
說之者 不立義解、不立宗主、不開戶牖，
直下便是，運念即乖，然後為本佛。
故其言簡，其理直，其道峻，其行孤。
四方學徒 望山而趨，觀相而悟，往來海眾 常千餘人。
予 會昌二年 廉于鍾陵，自山迎至州，憩 龍興寺，旦夕問道。
大中二年 廉于宛陵，復去禮迎 至所部，安居開元寺。
旦夕受法，退而紀之，十得一二，佩為心印，不敢發揚；
今恐 入神精義 不聞於未來；遂出之，授門下僧 太舟法建，歸舊山 之廣唐寺；
問長老法眾，與往日常所 親聞同異 何如也？
時 唐 大中十一年
******************************
師謂休曰：
諸佛 與一切眾生 唯是一心，更無別法。
此心 無始已來，不曾生 不曾滅，
不青不黃、無形無相，不屬有無、不計新舊，
非長非短、非大非小，
超過一切 限量名言、蹤跡對待，
當體便是，動念即乖，
猶如虛空，無有邊際，不可測度。
唯此一心 即是佛，
佛與眾生 更無別異；
但是眾生 著相外求，求之轉失，
使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形 終不能得；
不知 息念忘慮，佛自現前。
此心即是佛，佛即是眾生；
為眾生時 此心不減，
為諸佛時 此心不添，
乃至 六度萬行 河沙功德，本自具足，不假修添；
遇緣即施，緣息即寂；
若不決定 信此是佛，
而欲 著相修行 以求功用，皆是妄想，與道相乖。
此心即是佛，更無別佛，亦無別心。
此心明淨 猶如虛空，無一點相貌，
舉心動念，即乖法體，即為著相，
無始已來 無著相佛。
修六度萬行 欲求成佛，即是次第，
無始已來 無次第佛。
但悟一心，更無少法可得，
此即真佛。
佛與眾生 一心無異，
猶如虛空 無雜無壞，
如大日輪 照四天下；
日升之時 明遍天下，虛空 不曾明；
日沒之時 暗遍天下，虛空 不曾暗；
明暗之境 自相陵奪，
虛空之性 廓然不變，
佛及眾生 心亦如此。
若觀佛
作清淨光明 解脫之相，
觀眾生
作垢濁暗昧 生死之相，
作此解者，歷河沙劫 終不得菩提，為著相故。
唯此一心，更無微塵許法可得，
即心是佛；
如今學道人，不悟此心體，
便於
心上生心，向外求佛；
著相修行，皆是惡法，非菩提道。
供養十方諸佛，
不如供養一箇無心道人。
何故？
無心者，無一切心也；
如如之體，
內 如木石 不動不搖，
外 如虛空 不塞不礙，無能所、無方所、無相貌、無得失；
趨者 不敢入此法，
恐落 空無棲泊處，故望崖而退，
例皆 廣求知見，
所以 求知見者 如毛，悟道者 如角。
文殊當理，普賢當行；
理者 真空 無礙之理，
行者 離相 無盡之行。
觀音 當大慈，
勢至 當大智，
維摩者 淨名也；
淨者 性也，
名者 相也，
性 \ 相 不異，故號 淨名。
諸大菩薩所表者，人皆有之，
不離一心，悟之即是。
今學道人，不向 自心中悟，
乃於心外 著相取境，皆與道背。
恆河沙者，佛說是沙；
諸佛菩薩 釋梵諸天 步履而過，沙亦不喜；
牛羊蟲蟻 踐踏而行，沙亦不怒；
珍寶馨香，沙亦不貪；
糞尿臭穢，沙亦不惡；
此心 即 無心之心，
離一切相，眾生諸佛 更無差別；
但能無心，便是究竟。
學道人
若不直下無心，累劫修行
終不成道，
被三乘
功行拘繫，不得解脫。
然證此心 有遲疾，
有聞法一念 便得 無心者，
有至 十信 十住 十行 十迴向 乃得 無心者，
有至 十地 乃得 無心者；
長短 得無心 乃住，
更無 可修可證，實無所得，真實不虛；
一念而得 與 十地而得者，功用恰齊 更無深淺，
祇是歷劫 枉受辛勤耳。
造惡 造善 皆是著相，
著相 造惡 枉受輪迴，
著相 造善 枉受勞苦，
總不如 言下便自 認取本法。
此法即心，心外無法；
此心即法，法外無心。
心自無心，亦無無心者；
將心無心，心卻成有，
默契而已，絕諸思議；
故曰
言語道斷，心行處滅。
此心 是本源清淨佛，人皆有之，
蠢動含靈，與諸佛菩薩，一體不異；
祇為 妄想分別，造種種業果；
本佛上 實無一物，虛通寂靜，明妙安樂而已；
深自悟入，直下便是，圓滿具足，更無所欠。
縱使三祇 精進修行，歷諸地位 及一念證時，祇證 元來自佛，
向上 更不添得一物；
鄰觀 歷劫功用，
總是 夢中妄為。
故如來云：
我於 阿耨菩提 實無所得，
若有所得，然燈佛 則不與我授記。
又云：
是法平等 無有高下，是名菩提。
即此 本源清淨心，與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等，無彼我相。
此 本源清淨心，常自圓明遍照，
世人不悟，祇認 見聞覺知 為心，
為 見聞覺知 所覆，所以不睹 精明本體。
但直下無心，本體自現，
如大日輪 昇於虛空，遍照十方 更無障礙。
故學道人 唯認 見聞覺知 施為動作，
空卻 見聞覺知，即心路絕 無入處，
但於 見聞覺知處 認本心；
然本心 不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知；
但莫於 見聞覺知上 起見解，亦莫於 見聞覺知上 動念，
亦莫離 見聞覺知 覓心，亦莫捨 見聞覺知 取法；
不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。
世人聞道 諸佛皆傳心法，
將謂心上 別有一法 可證可取，遂將心覓法，
不知
心即是法，法即是心，
不可將心 更求於心，歷千萬劫 終無得日；
不如
當下無心，便是本法。
如力士 迷額內珠，向外求覓，周行十方 終不能得；
智者指之，當時 自見本珠如故。
故學道人 迷自本心，不認為佛，
遂向外求覓，起功用行、依次第證，
歷劫勤求 永不成道；
不如 當下無心，
決定 知一切法 本無所有，亦無所得，
無依無住、無能無所，不動妄念，便證菩提；
及證道時，祇證本心佛，
歷劫功用，並是虛修；
如力士 得珠時，祇得本額珠，
不關向外 求覓之力。
故佛言：
我於 阿耨菩提 實無所得，
恐人不信，故引 五眼所見， (五眼所見=大般若經 362卷)
五語所言，真實不虛，是第一義諦。學道人莫疑
四大為身，四大無我，我亦無主，故知此身 無我 亦無主。
五陰為心，五陰 無我 亦無主，故知此心 無我 亦無主；
六根 六塵 六識 和合生滅 亦復如是。十八界 既空，一切皆空，
唯有本心 蕩然清淨。
有識食、有智食，
四大之身，飢瘡為患；隨順給養，不生貪著，謂之智食；
恣情取味，妄生分別，唯求適口，不生厭離，謂之識食。
聲聞者 因聲得悟，故謂之聲聞；
但不了自心，於聲教上起解，
或因神通，或因瑞相，言語運動，
聞有 菩提涅槃，三僧祇劫 修成佛道，皆屬 聲聞道，謂之聲聞佛。
唯直下頓了 自心本來是佛，
無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是 真如佛。
學道人 祇怕一念有，即與道隔矣；
念念無相，念念無為，即是佛。
學道人 若欲得成佛，一切佛法 總不用學，
唯學 無求 無著；
無求 即 心不生，
無著 即 心不滅；
不生不滅，即是佛。
八萬四千法門，對八萬四千煩惱，
祇是 教化接引門，本無一切法，
離即是法，知離者是佛；
但離一切煩惱，是無法可得。
學道人 若欲得知 要訣，
但莫於心上著一物，
言 佛真法身 猶若虛空，
此是喻 法身即虛空，虛空即法身。
常人謂 法身遍虛空處，虛空中含容法身，
不知 法身即虛空，虛空即法身也。
若定 言有虛空，虛空 不是法身；
若定 言有法身，法身 不是虛空；
但莫作虛空解，虛空即法身；
莫作法身解，法身即虛空；
虛空 與 法身 無異相，
佛 與 眾生 無異相，
生死 與 涅槃 無異相，
煩惱 與 菩提 無異相，
離一切相 即是 佛。
凡夫取境，道人取心；
心境雙忘，乃是真法；
忘境猶易，忘心至難；
人不敢忘心，恐落 空無撈摸處，
不知空本無空，唯一真法界耳。
此靈覺性，無始已來，與虛空同壽，
未曾生 未曾滅，未曾有 未曾無，未曾穢 未曾淨，未曾喧 未曾寂，未曾少 未曾老，
無方所 無內外，無數量 無形相，無色象 無音聲，
不可覓 不可求，
不可 以智慧識，
不可 以言語取，
不可 以境物會，
不可 以功用到，
諸佛菩薩 與一切蠢動含靈，同此 大涅槃性。
性 即是 心，
心 即是 佛，
佛 即是 法。
一念離真，皆為妄想；
不可以心 更求於心，
不可以佛 更求於佛，
不可以法 更求於法，
故學道人 直下無心，默契而已，
擬心即差，以心傳心，此為正見。
慎勿向外逐境，認境為心，是認賊為子；
為有貪瞋癡，即立戒定慧；
本無煩惱，焉有菩提？
故祖師云：
佛說一切法，為除一切心；
我無一切心，何用一切法？
本源清淨佛上，更不著一物，
譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住；
佛性同虛空，雖以 無量功德 智慧莊嚴，終不能住；
但迷本性，轉不見耳。
所謂 心地法門，萬法皆依 此心建立，
遇境即有，無境即無，
不可 於淨性上轉 作境解；
所言 定慧 鑑用歷歷、寂寂惺惺、見聞覺知，皆是 境上作解，暫為 中下根人說 即得，
若欲親證，皆不可作 如此見解，盡是境法 有沒處，沒於有地；
但於 一切法 不作有無見，即見法也。
師謂休曰：
自 達磨大師 到中國，
唯說一心，唯傳一法；
以佛傳佛，不說餘佛；
以法傳法，不說餘法；
法 即 不可說之法，
佛 即 不可取之佛，
乃是 本源清淨心也。
唯此一事實，餘二 則非真。
般若 為 慧，
此 慧 即 無相本心 也。
凡夫
不趣道，
唯恣六情，乃行六道。
學道人
一念計生死，即落 魔道；
一念起諸見，即落 外道；
見有生，趣其滅，即落 聲聞道；
不見有生，唯見有滅，即落 緣覺道；
法本不生，今亦無滅，不起二見，不厭不忻，一切諸法 唯是一心，然後乃為 佛乘也。
凡夫 皆逐境生心，心遂忻厭，
若欲無境，當忘其心；
心忘 即境空，境空 即心滅；
若不忘心 而但除境，境不可除 祇益紛擾；
故萬法唯心，
心亦不可得，復何求哉？
學般若人，不見有一法可得，
絕意三乘 唯一真實 不可證得；
謂我能證能得，皆 增上慢人；
法華會上 拂衣而去者，皆斯徒也；
故佛言
我於菩提 實無所得，
默契而已。
凡人 臨欲終時，
但觀 五蘊皆空，四大無我，
真心無相，不去不來，
生時 性亦不來，
死時 性亦不去；
湛然圓寂，心境一如；
但能如是 直下頓了，不為三世所拘繫，
便是出世人也；
切不得有 分毫趣向，
若見善相 諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去；
若見惡相 種種現前，亦無心怖畏；
但自忘心，同於法界，便得自在，
此即是要節也。
師謂休曰：
言 化城者，
二乘 及 十地 等覺 妙覺，皆是權立 接引之教，並為化城。
言 寶所者，
乃 真心本佛 自性之寶，
此寶 不屬情量，不可建立，無佛 無眾生，無能 無所，何處有城？
若問 此既是化城，何處為寶所？
寶所不可指，指即有方所，非真寶所也，
故云 在近而已，不可定量言之，
但當體會 契之即是。
言 闡提者，
信不具也，
一切 六道眾生，乃至二乘，不信有佛果，皆謂之 斷善根闡提。
菩薩者
深信有佛法，不見有 大乘小乘；
佛與眾生 同一法性，乃謂之 善根闡提。
大抵
因聲教 而悟者 謂之 聲聞，
觀因緣 而悟者 謂之 緣覺。
若不向自心中悟，雖至成佛，亦謂之 聲聞佛。
學道人
多於教法上悟，不於心法上悟，
雖歷劫修行，終不是本佛；
若不於心悟，乃至 於教法上悟，
即輕心重教，遂成逐塊 忘於本心。
故但契本心 不用求法，
心即法也。
凡人多為 境礙心 事礙理，
常欲逃境以安心，屏事以存理，
不知乃是 心礙境、理礙事；
但令心空 境自空，
但令理寂 事自寂，
勿倒用心也。
凡人 多不肯空心，恐落於空，
不知自心本空。
愚人
除事不除心，
智者
除心不除事；
菩薩 心如虛空，一切俱捨，所作福德 皆不貪著。
然捨有三等：
內外身心 一切俱捨，猶如虛空 無所取著；然後隨方應物，能所皆忘，是為 大捨。
若一邊 行道布德，一邊旋捨，無希望心，是為 中捨。
若廣修眾善 有所希望，聞法知空 遂乃不著，是為 小捨。
大捨 如 火燭在前，更無迷悟。
中捨 如 火燭在傍，或明或暗。
小捨 如 火燭在後，不見坑井。
故菩薩 心如虛空，一切俱捨；
過去心 不可得，是過去捨；
現在心 不可得，是現在捨；
未來心 不可得，是未來捨；
所謂 三世俱捨。
自如來 付法迦葉 已來，
以心印心，心心不異；
印著空 即 印不成文，
印著物 即 印不成法；
故以心印心，心心不異；
能印所印，俱難契會，故得者少；
然心即無心，得即無得。
佛有三身：
法身說 自性虛通法，
報身說 一切清淨法，
化身說 六度萬行法。
法身說法，
不可 以言語音聲 形相文字而求，
無所說，無所證，自性虛通而已，
故曰
無法可說 是名說法。
報身 \ 化身 皆隨機感現，
所說法 亦隨事 \ 應根 以為攝化，皆非真法，
故曰
報化非真佛，亦非說法者。
所言 同是 一精明，分為 六和合；
一精明者 一心 也，
六和合者 六根 也；
此六根 各與塵合：
眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合；
中間生六識，為十八界；
若了十八界 無所有，束 六和合 為一精明。
一精明者 即心也，
學道人 皆知此，
但不能免 作一精明 六和合解，
遂被法縛，不契本心。
如來現世，欲說 一乘真法，
則眾生 不信興謗 沒於苦海；
若都不說，則墮慳貪，
不為眾生 溥捨妙道；遂設方便 說有三乘，
乘有大小，得有淺深，皆非本法，
故云
唯有一乘道，餘二則非真；
然終未能 顯一心法，
故召迦葉 同法座，別付一心 離言說法，
此一枝法 令別行，
若能契悟者，便至佛地矣。
問：
如何是道？如何修行？
師云：
道是何物，汝欲修行。
問：
諸方宗師相承，參禪學道如何？
師云：
引接 鈍根人語，未可依憑。
云：
此既是 引接鈍根人語，
未審 接上根人 復說何法？
師云：
若是上根人，何處更就人，
覓他自己 尚不可得，何況 更別有法當情，
不見教中云 法法何狀？
云：
若如此，則都不要求覓也。
師云：
若與麼，則省心力。
云：
如是 則渾成斷絕，不可是無也。
師云：
阿誰教他無，他是阿誰？你擬覓他。
云：
既不許覓，何故又言 莫斷他？
師云：
若不覓 即便休，誰教你斷；
你見 目前虛空，作麼生斷他。
云：
此法可得 便同虛空否？
師云：
虛空 早晚向你道 有同有異，
我暫如此說，你便向者 裏生解。
云：
應是 不與人生解耶？
師云：
我不曾障你
要且解 屬於情，
情生 則智隔。
云：
向者裏 莫生情 是否？
師云：
若不生情，阿誰道是。
問：
纔向和尚處發言，為甚麼 便道話墮？
師云：
汝自是 不解語人，有甚麼墮負？
問：
向來 如許多言說，皆是抵敵語，
都未曾有實法 指示於人。
師云：
實法無顛倒，
汝今問處 自生顛倒，覓甚麼實法？
云：
既是問處 自生顛倒，
和尚答處 如何？
師云：
你且 將物照面看，莫管他人。
又云：
祇如箇癡狗相似，見物動處便吠，
風吹草木也不別。
又云：
我此禪宗，從上相承已來，不曾教人 求知求解，只云學道，
早是 接引之詞；然道 亦不可學，
情存學解，卻成迷道；
道無方所，名大乘心，
此心 不在內 \外\中間，實無方所；
第一不得作知解，
只是說汝
如今 情量盡處 為道；
情量若盡，心無方所，
此道天真，本無名字，
只為 世人不識，迷在情中，
所以 諸佛出來 說破此事；
恐汝 諸人不了，權立道名，
不可守名 而生解，
故云
得魚忘筌，身心自然，達道識心；
達本源故，號為沙門；
沙門果者，息慮而成，不從學得，
汝如今 將心求心，傍他家舍，祇擬學取，有甚麼得時？
古人心利，纔聞一言，便乃絕學，
所以喚作 絕學無為閒道人；
今時人 只欲得 多知多解，廣求文義，喚作修行，
不知多知多解，翻成壅塞，
唯知多與 兒酥乳喫，
消與不消 都總不知，
三乘學道人 皆是此樣，
盡名食不消者；
所謂
知解不消，皆為毒藥，盡向 生滅中取，
真如之中 都無此事，
故云
我王庫內 無如是刀，
從前所有 一切解處，盡須併卻令空，更無分別，即是 空如來藏；
如來藏者，更無纖塵可有，即是 破有法王 出現世間，
亦云
我於然燈佛所 無少法可得，
此語 只為空你 情量知解，
但銷鎔 表裏情盡，都無依執，是無事人；
三乘教網，祇是應機之藥，
隨宜所說，臨時施設，各各不同，
但能了知，即不被惑；
第一 不得於 一機 一教邊 守文作解，
何以如此？
實無有定法 如來可說，
我此宗門 不論此事，
但知 息心即休，更不用 思前慮後。
問：
從上來 皆云 即心是佛，
未審 即那箇心是佛？
師云：
你有幾箇心？
云：
為復即 凡心是佛、即聖心是佛？
師云：
你何處有凡聖心耶？
云：
即今三乘中 說有凡聖，
和尚 何得言無？
師云：
三乘中
分明向你道
凡聖心是妄，
你今不解，反執為有，
將空作實，豈不是妄？
妄故迷心，
汝但除卻 凡情聖境，心外更無別佛，
祖師西來，直指一切人 全體是佛，
汝今不識，執凡執聖，向外馳騁，還自迷心，
所以向汝道 即心是佛；
一念情生 即墮異趣，
無始已來 不異今日 無有異法，故名 成等正覺。
云：
和尚所言 即者，是何道理？
師云：
覓什麼道理？
纔有道理，便即心異。
云：
前言 無始已來 不異今日，此理如何？
師云：
祇為覓故，汝自異他；
汝若不覓，何處有異？
云：
既是不異，何更用說即？
師云：
汝若 不認凡聖，
阿誰向汝道即？
即 若 不即，
心 亦 不心，
可中 心即俱忘，
阿 你更擬向 何處覓去？
問：
妄 能障自心，
未審而今 以何遣妄？
師云：
起妄 遣妄 亦成妄，
妄本無根，祇因分別而有，
你但於 凡聖兩處情盡 自然無妄，
更擬 若為遣他？
都不得有 纖毫依執，
名為 我捨兩臂 必當得佛。
云：
既無依執？當何相承？
師云：
以心傳心。
云：
若心相傳，
云何言 心亦無？
師云：
不得一法，名為傳心；
若了此心，即是 無心無法。
云：
若無心無法，云何名傳？
師云：
汝聞道傳心，將謂有可得也，
所以祖師云：
認得心性時，可說不思議，
了了無所得，得時不說知，
此事 若教汝會。何堪也？！
問：
祇如 目前虛空，可不是境，
豈無指境見心乎？
師云：
什麼心 教汝向境上見，
設汝見得，只是箇 照境底心；
如人 以鏡照面，縱然得見 眉目分明，
元來祇是影像，何關汝事？
云：
若不因照，何時得見？
師云：
若也涉因，常須假物，有什麼了時，
汝不見他 向汝道：撒手似君無一物，徒勞謾說數千般。
云：
他若識了，照亦無物耶？
師云：
若是無物，更何用照？
你莫開眼囈語去。
上堂云：
百種多知，不如無求 最第一也；
道人 是無事人，實無許多般心，亦無道理可說。
無事散去！
問：
如何是世諦？
師云：
說葛藤 作什麼？
本來清淨，何假言說問答，
但無一切心，即名無漏智；
汝每日
行住坐臥
一切言語，但莫著有為法，出言瞬目 盡同無漏；
如今末法向去，
多是學禪道者，皆著一切聲色，
何不與我心 心同虛空去，
如枯木石頭去，如寒灰死火去，方有少分相應！
若不如是，
他日盡被 閻老子拷你在；
你但離卻 有無諸法，
心如日輪 常在虛空，光明自然 不照而照，
不是省力底事！
到此之時 無棲泊處，
即是 行諸佛行，
便是 應無所住 而生其心，
此是你 清淨法身，名為 阿耨菩提。
若不會此意，縱你學得多知，勤苦修行，草衣木食，
不識自心，盡名邪行，定作天魔眷屬，
如此修行 當復何益？
誌公云：
佛本是自心作，那得向文字中求？
饒你學得 三賢四果 十地滿心，
也祇是在 凡聖內坐，不見道：
諸行無常，是生滅法；
勢力盡，箭還墜，招得來生不如意！
爭似無為實相門，一超直入如來地，
為你不是與麼人，須要向古人建化門 廣學知解。
誌公云：
不逢出世明師，枉服大乘法藥，
你如今 一切時中 行住坐臥，
但學無心，久久須實得，
為你力量小，不能頓超，
但得 三年五年、或十年，須得 箇入頭處 自然會去；
為汝不能如是，
須要將心 學禪學道，佛法有甚麼交涉？
故云：
如來所說，皆為化人，
如將黃葉為金，止小兒啼，決定不實；
若有實得，非我宗門下客，
且與你本體 有甚交涉？
故經云：
實無少法 可得名為 阿耨菩提，
若也 會得此意，
方知 佛道 魔道 俱錯，
本來清淨 皎皎地，無方圓、無大 小、無長短等相，
無漏無為、無迷無悟，了了見 無一物、亦無人、亦無佛，
大千沙界海中漚，一切聖賢 如電拂，一切不如心真實；
法身從古至今，與佛祖一般，何處欠少一毫毛？
既會如是意，大須努力！
盡今生去，出息不保入息！
問：
六祖不會經書，何得傳衣為祖？
秀上座 是五百人首座，為教授師，講得三十二本經論，云何不傳衣？
師云：
為他有心，是有為法，
所修 所證，將為是也，
所以 五祖 付 六祖。
六祖 當時 祇是默契 得密授 如來甚深意，
所以 付法與他。
汝不見道：
法本法無法，無法法亦法，
今付無法時，法法何曾法？
若會此意，方名 出家兒，方好修行；
若不信，云何 明上座 走來 大庾嶺頭 尋六祖，
六祖便問：汝來求何事？為求衣、為求法？
明上座云：不為衣來，但為法來！
六祖云：汝且暫時斂念，善惡都莫思量；
明 乃稟語。
六祖云：不思善，不思惡，正當與麼時，還我明上座 父母未生時面目來！
明 於言下 忽然默契，
便禮拜云：如人飲水，冷煖自知，
某甲 在五祖會中，枉用三十年功夫，今日方省前非。
六祖云：如是！到此之時，方知祖師西來，直指人心 見性成佛，不在言說。
豈不見 阿難問迦葉云：世尊傳金襴外，別傳何物？
迦葉召阿難，
阿難應：諾！
迦葉云：倒卻門前剎竿著！
此便是祖師之標榜也。
甚深阿難 三十年為侍者，祇為多聞智慧，
被佛訶云：汝千日學慧，不如一日學道；
若不學道，滴水難消！
問：
如何得 不落階級？
師云：
終日喫飯 未曾咬著一粒米，
終日行 未曾踏著一片地，
與疑時 無人我等相；
終日不離一切事，不被諸境惑，方名 自在人；
更時時 念念不見一切相，
莫認 前後三際，
前際無去、今際無住、後際無來，
安然端坐 任運不拘，方名解脫。
努力努力！
此門中 千人萬人，只得 三箇五箇，
若不將為事，受殃有日在！
故云：
著力 今生須了卻，誰能累劫受餘殃？！
黃蘗斷際禪師宛凌錄
裴相公問師曰：
山中四五百人，幾人得和尚法？
師云：
得者 莫測其數，何故？
道在心悟 豈在言說？
言說祇是 化童蒙耳。
問：
如何是佛？
師云：
即心是佛，無心是道；
但無生心動念 —有無長短、彼我能所等心
心本是佛，佛本是心，心如虛空；
所以云 佛真法身 猶若虛空，
不用別求，有求皆苦；
設使恆沙劫 行六度萬行 得佛菩提 亦非究竟。
何以故？
為屬因緣造作故，
因緣若盡，還歸無常。
所以云：
報\化
非真佛，亦非說法者；
但識自心，無我無人，本來是佛。
問：
聖人無心 即是佛，
凡夫無心 莫沈空寂否？
師云：
法無凡聖，亦無沈寂；
法本不有 莫作無見；
法本不無 莫作有見；
有之與無 盡是情見 猶如幻翳。
所以云：
見聞如幻翳，知覺乃眾生。
祖師門中 只論 息機忘見，
所以 忘機則佛道隆，分別則魔軍熾。
問：
心既本來是佛，還修六度萬行否？
師云：
悟在於心，非關六度萬行，
六度萬行 盡是化門 接物度生邊事，
設使 菩提、真如、實際、解脫、法身，直至十地、四果聖位，盡是度門，
非關佛心；
心即是佛，所以一切 諸度門中，佛心第一，
但無生死 煩惱等心，即不用 菩提等法。
所以道：
佛說一切法，度我一切心；
我無一切心，何用一切法！
從佛至祖，並不論別事，
論一心，亦云一乘；
所以 十方諦求，更無餘乘；
此眾無枝葉，唯有諸真實；
所以此意難信，
達磨來此土，至梁魏二國，
祇有 可大師一人 密信自心，
言下便會 即心是佛；
身心俱無 是名大道；
大道 本來平等，所以深信 含生同一真性；
心性不異，即性即心，
心不異性，名之為祖。
所以云：
認得心性時，可說不思議。
問：
佛度眾生否？
師云：
實無眾生 如來度者！
我 尚不可得，非我 何可得？
佛與眾生 皆不可得。
云：
現有 三十二相 及度眾生，
何得言無
師云：
凡所有相 皆是虛妄，
若見諸相非相，即見如來。
佛與眾生，盡是汝作妄見，
只為 不識本心，謾作見解；
纔作佛見，便被佛障；
作眾生見，被眾生障；
作凡 作聖 作淨 作穢 等見，盡成其障，
障汝心故，總成輪轉，
猶如獼猴 放一捉一 無有歇期。
一等是學，直須無學，
無凡無聖、無淨無垢，無大無小、無漏無為，
如是一心中，方便勤莊嚴；
聽汝學得 三乘十二分教 一切見解，總須捨卻，
所以除去所有，唯置一床 寢疾而臥，
祇是不起諸見，無一法可得，
不被法障，透脫三界 凡聖境域，始得名為 出世佛。
所以云：
稽首如空 無所依，出過外道；
心既不異，法亦不異；
心既無為，法亦無為；
萬法 盡由心變，
所以 我心空故，諸法空，
千品萬類 悉皆同，盡十方空界 同一心體，
心本不異，法亦不異，
祇為汝 見解不同，所以差別；
譬如諸天 共寶器食，
隨其福德 飯色有異；
十方諸佛 實無少法可得，名為 阿耨菩提；
祇是一心 實無異相 亦無光彩 亦無勝負；
無勝故 無佛相，
無負故 無眾生相。
云：
心既無相，豈得全無 三十二相八十種好 化度眾生耶？
師云：
三十二相 屬相，凡所有相，皆是虛妄；
八十種好 屬色，若以色見我，是人行邪道，不能見如來。
問：
佛性 與眾生性，為同為別？
師云：
性無同異。
若約 三乘教，
即說 有佛性 有眾生性，
遂有三乘因果，即有同異。
若約佛乘 及祖師相傳 即不說如是事，
惟指一心 非同非異 非因非果。
所以云：
唯此一乘道，無二亦無三，除佛方便說。
問：
無邊身菩薩，為什麼 不見如來頂相？
師云：
實無可見，
何以故？
無邊身菩薩，便是如來，不應更見；
祇教你
不作佛見，不落佛邊；
不作眾生見，不落眾生邊；
不作有見，不落有邊；
不作無見，不落無邊；
不作凡見，不落凡邊；
不作聖見，不落聖邊；
但無諸見 即是 無邊身；
若有見處，即名 外道；
外道者 樂於諸見，
菩薩 於諸見而不動；
如來者
即諸法 如義，
所以云：
彌勒 亦如也，
眾聖賢 亦如也；
如 即 無生，
如 即 無滅，
如 即 無見，
如 即 無聞。
如來頂 即是圓見，
亦無圓見，故不落圓邊，
所以 佛身無為，不墮諸數，
權以虛空為喻，圓同太虛，
無欠無餘，等閑無事，
莫彊辯他境，辯著便成識。
所以云：
圓成 沈識海，流轉 若飄蓬，
祇道：我知也、學得也、契悟也、解脫也、有道理也；
彊處即如意，弱處即不如意，
似者箇見解，有什麼用處？
我向汝道：
等閒無事 莫謾用心，
不用求真 唯須息見；
所以
內見 外見 俱錯，
佛道 魔道 俱惡；
所以文殊 暫起二見，貶向 二鐵圍山；
文殊 即 實智，
普賢 即 權智，
權 \ 實相 對治，
究竟
亦無權實，唯是一心，
心且不佛不眾生，無有異見；
纔有佛見，便作眾生見；
有見無見 常見斷見 便成二鐵圍山 被見障故。
祖師直指 一切眾生 本心本體 本來是佛，
不假修成，不屬漸次，不是明暗，
不是明故 無明，
不是暗故 無暗；
所以 無無明，亦無無明盡。
入我此宗門，切須在意，
如此見得 名之為 法；
見法故，名之為 佛。
佛法俱無，名之為 僧，
喚作無為僧，亦名一體三寶。
夫求法者，
不著佛求，不著法求，不著眾求，應無所求；
不著佛求，故 無佛；
不著法求，故 無法；
不著眾求，故 無僧。
問：
和尚 見今說法，
何得言 無僧亦無法？
師云：
汝若見 有法可說，即是 以音聲求我；
若見有我，即是處所；
法亦無法，法即是心；
所以祖師云：付此心法時，法法何曾法？
無法 無本心，始解心心法。
實無一法可得，名 坐道場；
道場者
祇是不起諸見，悟法本空，喚作 空如來藏；
本來無一物，何處有塵埃？
若得此中意，逍遙何所論！
問：
本來無一物，無物便是否？
師云：
無亦不是；
菩提無是處，亦無無知解。
問：
何者是佛？
師云：
汝心是佛 佛即是心，
心佛不異 故云：即心即佛。
若離於心，別更無佛。
云：
若自心是佛，
祖師西來 如何傳授？
師云：
祖師西來 唯傳心佛，
直指汝等 心本來是佛，心心不異，故名為祖；
若直下見此意，即頓超三乘 一切諸位，
本來是佛，不假修成。
云：
若如此，
十方諸佛出世，說於何法？
師云：
十方諸佛出世，祇共說一心法，
所以佛密付與 摩訶大迦葉，
此一心法體，盡虛空遍法界，名為 諸佛理；
論這箇法，豈是汝於言句上解得他？
亦不是 於一機一境上 見得他！
此意 唯是默契得。
這一門 名為 無為法門，
若欲會得 但知無心 忽悟即得，
若用心擬學取 即轉遠去；
若無歧路心 一切取捨心，
心如木石，始有學道分。
云：
如今現有 種種妄念，何以言無？
師云：
妄本無體，即是 汝心所起；
汝若識心是佛 心本無妄，那得起心 更認於妄；
汝若 不生心動念，自然無妄。
所以云：
心生 則種種法生，
心滅 則種種法滅。
云：
今正 妄念起時，佛在何處？
師云：
汝今 覺妄起時，覺正是佛；
可中 若無妄念，佛亦無。
何故如此？
為汝起心作佛見，便謂 有佛可成；
作眾生見，便謂 有眾生可度；
起心動念，總是汝見處；
若無一切見，佛有何處所？
如文殊 纔起佛見，
便貶向 二鐵圍山。
云：
今正悟時，佛在何處？
師云：
問從何來？覺從何起？
語默動靜 一切聲色 盡是佛事，何處覓佛？
不可更 頭上安頭、嘴上加嘴！
但莫生異見，山是山、水是水，僧是僧、俗是俗，
山河大地、日月星辰 總不出汝心，
三千世界 都來是 汝箇自己，何處有許多般？
心外無法，
滿目青山、虛空世界，皎皎地 無絲髮許，與汝作見解，
所以一切聲色，是佛之慧目。
法不孤起，仗境方生；
為物之故，有其多智。
終日說 何曾說？
終日聞 何曾聞？
所以 釋迦四十九年說，未曾說著一字。
云：
若如此，何處是菩提？
師云：
菩提無是處，
佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提；
不可以身得，不可以心求，
一切眾生 即菩提相。
云：
如何發菩提心？
師云：
菩提無所得；
你今但發 無所得心，
決定 不得一法，即 菩提心；
菩提無住處，是故 無有得者。
故云：我於然燈佛所，無有少法可得，佛即與我授記。
明知一切眾生 本是菩提，不應更得菩提，
你今聞發菩提心，將謂一箇心 學取佛去 唯擬作佛，
任你
三祇劫修，亦祇得箇報化佛，與你本源 真性佛 有何交涉！
故云：
外求有相佛，與汝不相似。
問：
本既是佛，
那得更有 四生六道 種種形貌不同？
師云：
諸佛體圓，更無增減；
流入六道，處處皆圓；
萬類之中，箇箇是佛；
譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓；
若不分時，祇是一塊；
此一即一切，一切即一；
種種形貌 喻如屋舍，捨驢屋 入人屋，捨人身 至天身，乃至 聲聞 緣覺 菩薩佛屋，
皆是汝取捨處，所以有別；
本源之性，何得有別？
問：
諸佛如何 行大慈悲，為眾生說法？
師云：
佛慈悲者，
無緣故，名大慈悲。
慈者 不見有佛可成，
悲者 不見有眾生可度。
其所說法，無說無示；
其聽法者，無聞無得；
譬如幻士 為幻人說法；
這箇法，若為道
我從善知識 言下領得、會也悟也；
這箇慈悲，
若為汝 起心動念 學得他見解，
不是自悟本心，究竟無益。
問：
何者是精進？
師云：
身心不起，是名 第一牢彊精進；
纔起心 向外求者，名為 歌利王 愛遊獵去；
心不外遊，即是 忍辱仙人；
身心俱無，即是 佛道。
問：
若無心行此道，得否？
師云：
無心 便是行此道，
更說什麼 得與不得？
且如瞥起一念，便是境
若無一念 便是境妄心自滅，無復可追尋。
問：
如何是出三界？
師云：
善惡都莫思量，當處便出三界。
如來出世，為破三有；
若無一切心，三界亦非有；
如一微塵 破為百分，九十九分是無，一分是有，摩訶衍 不能勝出；
百分俱無，摩訶衍 始能勝出。
上堂云：
即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。
所以達磨 從西天來，唯傳一心法，
直指一切眾生 本來是佛，不假修行；
但如今 識取自心，見自本性，更莫別求。
云何識自心？
即如今言語者，正是汝心；
若不言語、又不作用，
心體 如虛空相似，無有相貌、亦無方所、亦不一向是無，
有而不可見故。
祖師云：
真性心地藏，無頭亦無尾，
應緣而化物，方便呼為智；
若不應緣之時，不可言其有無；
正應之時，亦無蹤跡。
既知如此，
如今但向 無中棲泊，即是行諸佛路。
經云：
應無所住
而生其心。
一切眾生 輪迴生死者，意緣走作，
心於六道不停，致使受種種苦。
淨名云：
難化之人，心如猿猴。
故以 若干種法，制禦其心，然後調伏。
所以
心生 種種法生，
心滅 種種法滅。
故知一切諸法 皆由心造，
乃至 人天 地獄 六道脩羅 盡由心造。
如今 但學無心 頓息諸緣，莫生妄想分別，
無人無我，無貪瞋、無憎愛、無勝負，
但除卻如許多種妄想，
性自本來清淨，即是修行 菩提法佛等；
若不會此意，縱你廣學 勤苦修行 木食草衣，
不識自心 皆名 邪行，盡作 天魔 外道 水陸諸神；
如此修行 當復何益？
誌公云：
本體是自心作，
那得文字中求。
如今 但識自心 息知思惟，
妄想塵勞 自然不生。
淨名云：
唯置一床，寢疾而臥，心不起也；
如人臥疾，攀緣都息，
妄想歇滅，即是菩提；
如今 若心裏 紛紛不定，
任你學到 三乘 四果 十地諸位，合殺祇向 凡聖中坐，
諸行盡歸無常 勢力皆有盡期，
猶如 箭射於空 力盡還墜，知歸生死輪迴；
如斯修行，不解佛意，虛受辛苦，豈非大錯！
誌公云：
未逢出世明師，枉服大乘法藥。
如今 但一切時中 行住坐臥，但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著，
終日 任運騰騰，如癡人相似，
世人 盡不識你，
你亦不用教人 識不識，
心如頑石頭，都無縫罅，
一切法 透汝心不入，
兀然無著，如此始有 少分相應；
透得三界境過，名為 佛出世；
不漏心相，名為無漏智；
不作人天業，不作地獄業，不起一切心，諸緣盡不生，
即此身心 是自由人；
不是一向不生，
祇是隨意而生，
經云：
菩薩有 意生身 是也；
忽若未會無心，著相而作者，皆屬 魔業；
乃至作淨土佛事，並皆成業，乃名 佛障；
障汝心故 被因果管束，去住無自由分；
所以 菩提等法，本不是有，
如來所說，皆是化人，
猶如黃葉為金，權止小兒啼故，實無有法 名阿耨菩提；
如今既會此意，何用區區？
但隨緣 消舊業，更莫造新殃；
心裏明明，所以 舊時見解 總須捨卻。
淨名云
除去所有，
法華云
二十年中 常令除糞，
祇是除去 心中作見解處；
又云 蠲除戲論之糞，
所以 如來藏 本自空寂，並不停留一法；
故經云：
諸佛國土 亦復皆空。
若言佛道 是修學而得，
如此見解 全無交涉，
或作 一機一境 揚眉動目 祇對相當，便道契會也、得證悟禪理也；
忽逢一人不解，便道都無所知；
對他 若得道理，心中便歡喜；
若被他折伏 不如他，便即心懷惆悵，
如此 心意學禪，有何交涉？
任汝會得 少許道理，祇得箇 心所法，禪道 總沒交涉！
所以 達磨面壁，都不令人有見處。
故云：
忘機是佛道，分別是魔境。
此性 縱汝迷時亦不失，悟時亦不得；
天真自性，本無迷悟；盡十方虛空界，元來是我一心體；
縱汝動用造作，豈離虛空；
虛空 本來無大無小，無漏無為、無迷無悟，
了了見 無一物、亦無人、亦無佛，絕纖毫的量，
是無依倚、無粘綴，一道清流，
是自性 無生法忍，何有擬議？
真佛無口，不解說法；
真聽無耳，其誰聞乎？
珍重！
師本是閩中人。幼於本州黃蘗山出家。
額問隆起如珠。音辭朗潤。志竟沖澹。
後遊天台，逢一僧如舊識，乃同行；
屬澗水暴漲 師倚杖而止，其僧率師同過。
師云：
請兄先過，
其僧 即浮笠於水上便過。
師云：
我卻共箇稍子作隊，悔不一棒打殺！
有僧辭歸宗。
宗云：
往甚處去？
云：
諸方 學五味禪去。
宗云：
諸方 有五味禪，我這裏 祇是一昧禪。
云：
如何是一味禪？
宗便打。
僧云：
會也會也。
宗云：
道道。
僧擬開口，宗又打。
其僧 後到師處，
師問：
甚麼處來？
云：
歸宗來。
師云：
歸宗 有何言句。
僧遂舉前話。
師乃上堂 舉此因緣云：
馬大師 出八十四人 善知識，問著箇箇 屙漉漉地，
祇有歸宗 較些子。
師在鹽官會裏，大中帝為沙彌。
師於佛殿上禮佛。
沙彌云：
不著佛求，不著法求，不著眾求；
長老禮拜，當何所求？
師云：
不著佛求，不著法求，不著眾求，
常禮如是事。
沙彌云：
用禮何為？
師便掌。
沙彌云：
太麤生。
師云：
這裏 是什麼所在，說麤說細；
隨後又掌，沙彌便走。
師行腳時 到南泉。
一日齋時，捧缽向南泉位上坐。
南泉下來見，便問長老
什麼年中行道？
師云：
威音王已前。
南泉云：
猶是
師便下去。
師一日出次，
南泉云：
如許大身材，戴箇些子大笠。
師云：
三千大千世界 總在裏許。
南泉云：
師一日在茶堂內坐。
南泉下來問：
定慧等學，明見佛性，此理如何？
師云：
十二時中 不依倚一物。
泉云：
莫便是 長老見處麼？
師云：
不敢！
泉云：
漿水錢 且置，
草鞋錢 教什麼人還？
師便休。
後溈山 舉此因緣 問仰山：
莫是黃蘗 搆他南泉 不得麼？
仰山云：
不然！
須知黃蘗 有陷虎之機。
溈山云：
子見處 得與麼長！
一日普請。
泉問
什麼處去？
師云：
擇菜去。
泉云：
將什麼擇？
師豎起刀子。
泉云：
只解作賓，不解作主。
師招三下。
一日五人新到，同時相看，
一人不禮拜，以手畫一圓相而立。
師云：
還知道好隻獵犬麼？
云：
尋羚羊氣來。
師云：
羚羊無氣，汝向什麼處尋？
云：
尋羚羊蹤來。
師云：
羚羊無蹤，汝向什麼處尋？
云：
尋羚羊跡來。
師云：
羚羊無跡汝向什麼處尋？
云：
與麼則死羚羊也。
師便休。來日陞座退，
問昨日尋羚羊僧出來，
其僧便出。
師云：
老僧昨日後頭未有語在，作麼生？
其僧無語。
師云：
將謂是本色衲僧，元來祇是義學沙門。
師曾散眾 在 洪州開元寺。
裴相公一日入寺 行次見壁畫，乃問寺主：
這畫是什麼？
寺主云：
畫高僧。
相公云：
形影在這裏，高僧在什麼處？
寺主無對。
相公云：
此間莫有禪僧麼？
寺主云：
有一人。
相公遂請師相見，乃舉前話問師。
師召云：
裴休！休
應：
諾！
師云：
在什麼處？
相公於言下有省，乃再請師開堂。
上堂云：
汝等諸人 盡是哃酒糟漢，與麼行腳，
笑殺他人，總似與麼容易，何處更有今日？
汝還知大 唐國裏 無禪師麼？
時有僧問：
祇如諸方，見今出世，匡徒領眾，為什麼卻道 無禪師？
師云：
不道無禪，祇道無師。
後溈山 舉此因緣 問仰山云：
意作麼生？
仰山云：
鵝王擇乳，素非鴨類。
溈山云：
此實難辨。
裴相一日 托一尊佛 於師前
胡跪云：
請師安名。
師召云：
裴休。
休應：
諾。
師云：
與汝安名竟。
相公便禮拜。
相公一日 上詩一章。師接得便坐卻。
乃問：
會麼？
相公云：
不會。
師云：
與麼不會，猶較些子；
若形紙墨，何有吾宗？
詩曰：
自從大士傳心印，額有圓珠七尺身，
掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡漳濱，
千徒龍象隨高步，萬里香花結勝因，
願欲事師為弟子，不知將法付何人？
師答曰：
心如大海無邊際，口吐紅蓮養病身，
雖有一雙無事手，不曾祇揖等閑人。
夫學道者，
先須屏卻 雜學諸緣，
決定不求，決定不著；
聞甚深法，恰似清風屆耳，瞥然而過，更不追尋，
是為甚深。
入如來禪，離生禪想。
從上祖師 唯傳一心 更無二法。
指心是佛 頓超等妙 二覺之表；
決定 不流至第二念，始似 入我宗門，
如斯之法，汝取次人 到這裏 擬作麼生學？
所以道：
擬心時 被 擬心魔 縛，
非擬心時 又被 非擬心魔 縛，
非非擬心時 又被 非非擬心魔 縛。
魔非外來，出自你心，
唯有無神通、菩薩，足跡不可尋；
若以一切時中，心有常見，即是 常見外道。
若觀一切法空，作空見者，即是 斷見外道。
所以 三界唯心，萬法唯識，此猶是對 外道邪見人 說；
若說法身 以為極果，此對 三賢十聖人 言。
故佛 斷二愚：
一者 微細所知愚，
二者 極微細所知愚。
佛既如是，更說什麼 等妙二覺來？
所以一切人
但欲向明，不欲向闇；
但欲求悟，不受煩惱無明；
便道 佛是覺，眾生是妄；
若作 如是見解，百劫千生 輪迴六道，更無斷絕。
何以故？
為謗 諸佛本源自性故。
他分明向你道：
佛且不明，眾生且不闇，法無明闇故；
佛且不彊，眾生且不弱，法無彊弱故；
佛且不智，眾生且不愚，法無愚智故。
是你出頭，總道解禪，
開著口 便病發；
不說本，祇說末；
不說迷，祇說悟；
不說體，祇說用；
總無你話論處，
他一切法 且本不有，今亦不無；
緣起不有，緣滅不無；
本亦不有，本非本故；
心亦不心，心非心故；
相亦非相，相非相故；
所以道：
無法無本心，
始解心心法；
法即非法，非法即法，
無法無非法，故是心心法。
忽然 瞥起一念，
了知 如幻如化，即流入過去佛；
過去 佛且不有，
未來 佛且不無，
又且不喚 作未來佛；
現在念念不住，不喚作 現在佛；
佛若起時，即不擬他 是覺是迷、是善是惡，
輒不得執 滯他、斷絕他；
如一念瞥起，
千重關鎖 鎖不得，
萬丈繩索 索他不住。
既若如是，爭合便擬 滅他止他？
分明向你道爾 燄識，
你作麼 生擬斷他；
喻如陽燄，
你道近，十方世界 求不可得；
始道遠，看時祇在目前；
你擬趁他，他又轉遠去；
你始避他，他又來逐你；
取又不得，捨又不得。
既若如此，
故知一切法 性自爾，
即不用 愁他慮他。
如言 前念是凡，後念是聖，
如手翻覆一般，
此是三乘 教之極也；
據我禪宗中，
前念 且不是凡，
後念 且不是聖；
前念不是佛，
後念不是眾生；
所以
一切色 是佛色，
一切聲 是佛聲；
舉著一理，一切理皆然；
見一事，見一切事；
見一心，見一切心；
見一道，見一切道，
一切處 無不是道；
見一塵，十方世界山河大地皆然；
見一滴水，即見十方世界一切性水；
又見一切法，即見一切心；
一切法本空，心即不無；
不無即妙有，有亦不有，
不有即有，即真空妙有。
既若如是，
十方世界，不出我之一心；
一切微塵國土，不出我之一念；
若然，
說什麼 內之與外，
如蜜性甜，一切蜜皆然，
不可道這箇蜜甜，餘底苦也，
何處有與麼事？
所以道：
虛空無內外，法性自爾；
虛空無中間，法性自爾；
故 眾生即佛，佛即眾生；
眾生與佛，元同一體；
生死涅槃，有為無為，元同一體；
世間出世間，乃至 六道四生，山河大地，有性無性，亦同一體；
言同者，
名相亦空，
有亦空、無亦空，
盡恆沙世界，元是一空；
既若如此，
何處有佛 度眾生？
何處有眾生 受佛度？
何故如此？
萬法之性 自爾故。
若作自然見，即落 自然外道；
若作無我、無我所見，墮在 三賢十聖位中。
你如今 云何將一尺一寸，便擬量度虛空？
他分明向汝道 法法不相到，
法自寂故，當處自住，當處自真；
以身空故 名 法空，
以心空故 名 性空，
身心總空故 名 法性空；
乃至 千途異說，皆不離你之本心。
如今說 菩提 涅槃 真如 佛性 二乘菩薩者，
皆指葉為黃金、拳掌之說；
若也展手之時，
一切大眾若天若人，皆見掌中都無一物。
所以道
本來無 一物，何處有塵埃？
本既無物，三際本無所有；
故學道人 單刀直入，須見這箇 意始得。
故 達磨大師 從西天 來至此土，
經多少國土，祇覓得 可大師一人，密傳心印，印你本心；
以心印法，以法印心；
心既如此，法亦如此，
同真際，等法性。
法性空中，
誰是授記人？
誰是成佛人？
誰是得法人？
他分明向你道：
菩提者
不可以身得，身無相故；
不可以心得，心無相故；
不可以性得，性即便是 本源自性 天真佛故；
不可以 佛更得佛，
不可以 無相 更得 無相，
不可以 空 更得 空，
不可以 道 更得 道；
本無所得，無得 亦不可得，
所以道 無一法可得；
祇教你 了取本心，
當下了時，不得了相；無了 \ 無不了相，亦不可得；
如此之法，得者即得，
得者 不自覺知，不得者 亦不自覺知；
如此之法，從上已來，有幾人得知？
所以道：
天下忘己者 有幾人？
如今 於一機一境、一經一教、一世一時、一名一字、
六根門前領得，與機關本人何別？
忽有一人出來，不於 一名一相上 作解者，
我說此人 盡十方世界 覓這箇人 不可得，
以無第二人故，繼於祖位，
亦云釋種，無雜純一，
故言 王若成佛時，王子亦隨出家，
此意大 難知！
祇教你莫覓、覓便失卻；
如癡人 山上叫一聲，
響從谷出，便走下山
趁及尋覓不得，又叫一聲，
山上響又應，亦走上山
上趁如是 千生萬劫，祇是 尋聲逐響人，虛生浪死漢！
汝若 無聲即無響，
涅槃者；
無聞 無知 無聲，絕跡絕蹤，
若得如是，稍與祖師鄰房也。
問：
如王庫藏內，都無如是刀。
伏願誨示。
師云：
王庫藏者，
即虛空性也，
能攝十方虛空世界，皆總不出你心，
亦謂之 虛空藏菩薩。
你若道 是有 \ 是無、非有 \ 非無，總成羊角；
羊角者，即你求覓者也。
問：
王庫藏中 有真刀否？
師云：
此亦是羊角。
云：
若王庫藏中 本無真刀，
何故云 王子持王庫中真刀 出至異國，
何獨言無？
師云：
持刀出者，此喻如來使者。
你若言 王子 持王庫中真刀 出去者，庫中 應空去也。
本源虛空性，不可被異人將去，是什麼語
設你有者，皆名羊角。
問：
迦葉 受佛心印 得為傳語人否？
師云：
是。
云：
若是傳語人，應不離得羊角。
師云：
迦葉 自領得本心，所以不是羊角。
若以 領得如來心，見如來意，
見如來色相者，即屬如來使，為傳語人。
所以阿難 為侍者二十年，但見 如來色相，
所以 被佛訶云：唯觀救世者，不能離得羊角。
問：
文殊執劍 於瞿曇前者 如何？
師云：
五百菩薩 得宿命智，見過去生業障；
五百者 即你五陰身是；
以見此 夙命障故，求佛 求菩薩 涅槃；
所以文殊 將智解劍，害此 有見佛心故，
故言 ： 你善害。
云：
何者是劍？
師云：
解心是劍。
云：
解心既是劍，斷此有見佛心，
祇如能斷見心 何能除得？
師云：
還將你 無分別智，
斷此 有見分別心。
云：
如作有見，有求佛心，
將無分別智 劍斷，
爭奈 有智劍 在何？
師云：
若無分別智，害 有見\ 無見，
無分別智 亦不可得。
云：
不可以智更斷智，
不可以劍更斷劍。
師云：
劍自害劍，劍劍相害，
即劍亦不可得；
智自害智，智智相害，
即智亦不可得；
母子俱喪，亦復如是。
問：
如何是見性？
師云：
性即是見，見即是性，
不可 以性更見性。
聞即是性，
不可 以性更聞性，
祇你作性見 能聞能見性，
便有一異法生。
他分明道：
所可見者，不可更見你。
云何 頭上更著頭？
他分明道：
如盤中散珠，大者大圓，小者小圓，
各各不相知，各各不相礙，
起時不言我起，
滅時不言我滅，
所以 四生六道 未有不如時。
且眾生不見佛，佛不見眾生；
四果不見四向，四向不見四果；
三賢十聖 不見 等妙二覺，
等妙二覺 不見 三賢十聖；
乃至
水不見火，火不見水；
地不見風，風不見地；
眾生不入法界，佛不出法界；
所以 法性 無去來，無能所見。
既如此，
因什麼道 我見我聞？
於善知識處 得契悟？
善知識 與我說法？
諸佛出世 與眾生說法？
迦旃延 祇為 以生滅心 傳實相法，
被 淨名 呵責。
分明道：
一切法 本來無縛，何用解他？
本來不染，何用淨他？
故云：
寶相如是，豈可說乎？
汝今祇成 是非心、染淨心，得一知一解，
遶天下行，見人便擬定當取：
誰有心眼？誰彊誰弱？
若也如此，天地懸殊，更說什麼見性？
問：
既言 性即見、見即性，
祇如性 自無障礙、無劑限，
云何隔物 即不見？
又於虛空中，近即見、遠即不見者 如何？
師云：
此是你 妄生異見；
若言 隔物不見，無物言見，
便謂 性有隔礙者，全無交涉；
性 且 非見 \ 非不見，
法 亦 非見 \ 非不見。
若見性人，何處不是我之本性？
所以
六道四生、山河大地，總是我之 性淨明體。
故云
見色便見心，色心不異故，
祇為取相 作見聞覺知。去卻前物 始擬得見者，即墮二乘人中 依通見解也。
虛空中 近則見，遠則不見，此是外道中收。
分明道：
非內亦非外，非近亦非遠。
近而不可見者，萬物之性也；
近尚不可見，更道遠而不可見，有什麼意旨？
問：
學人不會，和尚 如何指示？
師云：
我無一物，從來不曾 將一物與人。
你無始已來，祇為被人指示，覓契覓會，
此可不是 弟子與師 俱陷王難？
你但知
一念不受，即是 無受身；
一念不想，即是 無想身；
決定 不遷流造作，即是 無行身；
莫思量 卜度分別，即是 無識身；
你如今 纔別起一念，即入十二因緣；
無明緣行 亦因亦果，乃至 老死 亦因亦果；
故 善財童子 一百一十處 求善知識，祇向十二因緣中求；
最後見彌勒，
彌勒 卻指見文殊；
文殊者 即汝 本地無明。
若心心別異 向外求善知識者，
一念 纔生即滅，纔滅又生；
所以 汝等比丘，
亦生 亦老 亦病 亦死；
酬因答果已來，即 五聚之生滅；
五聚者 五陰也。
一念不起，即十八界空，
即身便是菩提華果，即心便是靈智，亦云靈臺；
若有所住著，即身為死屍，亦云守死屍鬼。
問：
淨名默然，
文殊讚歎云：是真入 不二法門，如何？
師云：
不二法門，即你本心也；
說與不說，即有起滅；
無言說時，無所顯示，故文殊讚歎。
云：
淨名不說，聲有斷滅否？
師云：
語即默、默即語，語默不二，
故云 聲之實性 亦無斷滅，
文殊本聞 亦無斷滅。
所以 如來常說，未曾有不說時；
如來 說即是法，
法 即是 說法 說不二故。
乃至 報化二身、菩薩聲聞，山河大地、水鳥樹林，一時說法。
所以 語亦說、默亦說，
終日說 而未嘗說。
既若如是，但以默為本。
問：
聲聞人 藏形於三界，不能藏於菩提者，如何？
師云：
形者 質也。
聲聞人
但能 斷三界見修，已離煩惱，不能藏於菩提，
故還被魔王 於菩提中捉得，於林中宴坐，還成微細見菩提心也。
菩薩人
已於 三界菩提 決定不捨不取；
不取故，七大中覓他不得；
不捨故，外魔 亦覓他不得。
汝但 擬著一法，印子早成也；
印著有，即六道 四生文出；
印著空，即無相文現；
如今但知 決定不印一切物，此印為虛空 不一不二；
空本不空，印本不有。
十方虛空世界 諸佛出世，如見電光一般。
觀一切蠢動含靈，如響一般。
見十方微塵國土，恰似海中一滴水相似。
聞一切甚深法，如幻如化。
心心不異，法法不異，
乃至
千經萬論，祇為你之一心；
若能 不取一切相。
故言 如是一心中，方便勤莊嚴。
問：
如我昔為 歌利王 割截身體 如何？
師云：
仙人者 即是你心。
歌利王 好求也，不守王位，謂之貪利。
如今學人，不積功累德，
見者便擬學，與歌利王何別？
如見色時，壞卻仙人眼；
聞聲時 壞卻仙人耳，
乃至覺知時，亦復如是；
喚作節節支解。
云：
祇如 仙人忍時，不合 更有節節支解，
不可一心忍，一心不忍也。
師云：
你作 無生見、忍辱解、無求解，總是傷損。
云：
仙人被割時，還知痛否？
又云：
此中無受者，是誰受痛？
師云：
你既不痛，出頭來覓箇甚麼？
問：
燃燈佛授記，為在五百歲中、五百歲外？
師云：
五百歲中 不得授記。
所言授記者，
你本 決定不忘，不失有為，不取菩提，
但以了 世 非世，
亦不出五百歲外 別得授記，
亦不於五百歲中 得授記。
云：
了世三際相 不可得已否？
師云：
無一法可得。
云：
何故言 頻經 五百世 前後極時長？
師云：
五百世長遠，當知猶是仙人；
故然燈授記時，實無少法可得。
問：
教中云：
銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身者，
如何？
師云：
若以 三無數劫修行 有所證得者，
盡恆沙劫 不得。
若於一剎那中 獲得法身，直了見性者
猶是三乘教 之極談也。
何以故？
以見法身 可獲故， (法身 無形像 可獲成邪見)
皆屬
不了義教中 收。
問：
見法頓了者，見祖師意否？
師云：
祖師 心出虛空外。
云：
有限劑否？
師云：
有無限劑，此皆數量 對待之法。
祖師云：
且非有限量，非無限量，非非有無限量，以絕待故。
你如今學者，未能出得 三乘教外，爭喚作禪師？
分明向汝道：一等學禪，莫取次 妄生異見，
如人飲水，冷煖自知，
一行一住一剎那間，念念不異；
若不如是，不免輪迴。
問：
佛身無為，不墮諸數，
何故 佛身舍利 八斛四斗？
師云：
你作如是見，祇見假舍利，不見真舍利。
云：
舍利 為是本有，為復功勳？
師云：
非是本有，亦非功勳。
云：
若非本有，又非功勳，
何故 如來舍利，唯鍊唯精，金骨常存？
師乃呵云：
你作如此見解，爭喚作學禪人，
你見虛空 曾有骨否？
諸佛心同太虛，覓什麼骨？
云：
如今見有舍利，此是何法？
師云：
此從你 妄想心生，即見舍利。
云：
和尚 還有舍利否？
請將出來看。
師云：
真舍利難見，
你但以十指 撮盡妙高峰 為微塵，即見真舍利。
夫參禪學道，
須得一切處 不生心，
祇論
忘機 即 佛道隆，
分別 即 魔軍盛，
畢竟 無毛頭許 少法可得。
問：
祖傳法 付與何人？
師云：
無法與人。
云：
云何二祖 請師安心？
師云：
你若道有，二祖即合覓得心；
覓心不可得故，所以道與你安心竟；
若有所得，全歸生滅。
問：
佛 窮得無明否？
師云：
無明 即是一切諸佛 得道之處，
所以 緣起 是道場，
所見 一塵一色，便合無邊理性，舉足下足 不離道場。
道場者 無所得也，
我向你道 祇無所得，名為坐道場。
云：
無明者 為明為暗？
師云：
非明 \ 非暗，
明暗 是代謝之法；
無明 且不明、亦不暗；
不明 祇是本明，不明不暗，
祇這一句子，亂卻 天下人眼；
所以道
假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智；
其無礙慧，出過虛空，無你語論處。
釋迦量等 三千大千世界，
忽有一菩薩 出來一跨，跨知 三千大千世界，不出 普賢一毛孔，
你如今 把什麼本領 擬學他？
云：
既是學不得，為什麼道：
歸源性無二，方便有多門，如之何？
師云：
歸源性無二者，
無明實性，即 諸佛性。
方便有多門者，
聲聞人 見無明生，見無明滅；
緣覺人 但見無明滅，不見無明生，念念證寂滅；
諸佛 見眾生 終日生 而無生，終日滅 而無滅，無生無滅，即大乘果；
所以道：
果滿菩提圓，華開世界起。
舉足即佛，下足即眾生；
諸佛兩足尊者，
即 理足、事足、眾生足、生死足、一切等足，
足故不求；
是你如今 念念學佛，即嫌著眾生，
若嫌著眾生，即是謗他十方諸佛；
所以 佛出世來，執除糞器，蠲除戲論之糞，
祇教你除卻 從來 學心見心，
除得盡 即不墮戲論，亦云搬糞出，
祇教你 不生心；
心若不生，自然成大智者，決定不分別 佛與眾生，
一切盡不分別，始得入我 曹溪門下。
故自古先聖云：
少行我法門，所以無行
為我法門，祇是一心門，
一切人到這裏 盡不敢入，
不道全無，祇是少人得，
得者即是佛。
珍重！
問：
如何得 不落階級？
師云：
終日喫飯，未曾咬著一粒米；
終日行，未曾踏著一片地；
與麼時，無人我等相；
終日不離一切事，不被諸境惑，方名 自在人。
念念不見一切相，
莫認前後三際，
前際無去，今際無住，後際無來，
安然端坐，任運不拘，方名 解脫。
努力努力！
此門中 千人萬人，祇得三箇五箇，
若不將為事，受殃有日在。
故云：
著力今生須了卻，
誰能累劫受餘殃？
師於唐大中年中終於本山。
宣宗敕謚斷際禪師。塔日廣業