大般若波羅蜜多經
卷第五百九十七
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
第十六
般若波羅蜜多分之五
爾時舍利子白佛言：
世尊！
云何 菩薩摩訶薩眾 依如是法 行諸境相？
於是佛告舍利子言：
是諸菩薩摩訶薩眾
尚不得法，何況非法！
尚不得道，何況非道！
於淨尸羅 尚無所得 亦無所執，何況犯戒！
是諸菩薩
不墮三界，
亦復 不墮 諸趣死生、
不著身命，何況外境！
於生死流 已作邊際，
已度大海，已超大難。
又舍利子！
是 諸菩薩摩訶薩眾 依如是法 行諸境相，
知一切境 皆無境性。
由此因緣，
是諸善士 於一切境 皆無住著。
如師子王 不著眾境，
是諸善士 於諸境界 無染、無雜，超一切境。
如大商主 無能障礙，
是諸善士 依如是法 行諸境相 無所執著。
又舍利子！
我都不見 此大眾中 有一菩薩，
於如是法 不深信解，
於如是法 疑惑、猶豫。
又舍利子！
今此眾中 一切菩薩 於如是法 疑惑、猶豫 皆已永斷。
此諸善士 於如是法 自無猶豫，
亦能永斷 一切有情 所有疑惑。
是諸善士 由此因緣，於一切法 皆不猶豫，
能為有情 決定宣說 一切法性 都無所有。
復次舍利子！
於當來世 若有得聞 如是法者，於一切法 亦得斷除 疑惑、猶豫，
亦能永斷 一切有情 所有疑惑，
謂為宣說 如我今者 所說法要。
又舍利子！
我終不說 薄少善根 諸有情類，能於此法 深生信解；
薄少善根 諸有情類，非於此法 有所容受，
如是法財 非彼能用。
又舍利子！
薄少善根 諸有情類，於如是法 尚不聞名，
況能受持、思惟、修習！
若有得聞 如是法者，
我定記彼 當得佛法，
彼當來世 於諸佛法 能師子吼，
如我今者 於大眾中 作師子吼、無所畏吼、大丈夫吼、自然智吼。
又舍利子！
若有得聞 如是所說 甚深法要，
下至能起 一信樂心 不生誹謗，
我亦記彼 當得 無上正等菩提。
何以故？
舍利子！
若諸有情 聞甚深法 歡喜信受，極難得故。
又舍利子！
若諸有情 聞甚深法 深生信樂，能發 無上正等覺心，
是諸有情 復甚難得，
我說成就 廣大善根，具大資糧 著大甲冑，
疾證 無上正等菩提。
若諸有情 聞說如是 甚深般若波羅蜜多，歡喜信樂 數數聽受，
彼所獲福 無量無邊，
況能受持 轉為他說
設未、已入 正性離生，若於二乘 不決定者，
我皆記彼 當得 無上正等菩提，利樂有情，窮未來際 常無斷盡。
復次舍利子！
若諸有情 成下劣法，
我不見彼 於廣大法 有容受義，
廣大法者
謂佛菩提。
又舍利子！
諸有情類 多有成就 下劣法者，
所有信解 亦皆下劣，不能種植 廣大善根，
彼於如是 甚深廣大 無染正法 不能信受。
又舍利子！
若諸有情 成廣大法，所有信解 亦皆廣大，
發趣大乘，善辦事業，善著甲冑，善能思擇 甚深義理，
善行大道 無險正直，遠離稠林 其相平等，
無諸荊棘、瓦礫、坑坎，
清淨無穢、不邪不曲，
利益世間、安樂世間、哀愍世間，
與諸天、人 作廣大義 利益安樂，
與諸有情 作大明照 堅固梯蹬，
具大慈悲 哀愍一切，
於諸有情 欲作利益、欲與安樂、欲令安隱，普施有情 諸安樂具，
如是有情 即是菩薩。
是摩訶薩 善能受用 大法財寶，
是摩訶薩 善能尋求 大法財寶，
最勝財寶 屬彼非餘。
所以者何？
若有情類 不近善友、未種善根，薄福德故 下劣信解，
彼於如是 廣大、甚深、無染正法 不能信受。
我依如是 諸有情類 有差別故，
密意說言：
諸有情界 種種差別，
隨類勝劣 各相愛樂。
下劣信解 諸有情類 還樂 下劣信解有情；
廣大信解 諸有情類 還樂 廣大信解有情。
爾時 舍利子 白佛言：
世尊！
如是 般若波羅蜜多，以何等法 為所行境？
於是佛 告 舍利子言：
如是 般若波羅蜜多，以無邊法 為所行境，
譬如風界，行無邊境；
如是 般若波羅蜜多，以無邊法 為所行境，
如虛空界，行無邊境；
如是 般若波羅蜜多，以無邊法 為所行境，
又如風界，以太虛空 為所行境；
如是 般若波羅蜜多，以諸法空 為所行境。
又舍利子！
如虛空界 及如風界，俱無處所 而可見者，亦復 不為生起法相 而現在前。
如是 般若波羅蜜多，於法 都無可顯示者，亦復 不為生起法相 而現在前。
又舍利子！
如虛空界 及如風界 俱不可執，非圓成實 亦無色相 而可算數。
如是 般若波羅蜜多 都不可執，非圓成實、非色等相 算數可知。
又舍利子！
如虛空界 及如風界，無有少法 是圓成實 而可示現。
如是 般若波羅蜜多，無有少法 是圓成實 而可示現。
時舍利子復白佛言：
如是 般若波羅蜜多 以何為相？
於是佛告舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 都無有相。
又舍利子！
如虛空界 及如風界，無有少法 是圓成實 可示其相。
如是 般若波羅蜜多，無有少法 是圓成實 可示其相。
何以故？
舍利子！
如是 般若波羅蜜多 遠離眾相，
無有少相 而可得者。
又舍利子！
如虛空界 無礙著處，
如是 般若波羅蜜多 無礙著處，
由斯故說 甚深般若波羅蜜多 無著 為相。
又舍利子！
非無著法 有相可得，
然隨 世間名言理趣 作如是說：甚深般若波羅蜜多 無著為相。
又舍利子！
雖說 般若波羅蜜多 無著為相，
而此 般若波羅蜜多 無相可得故，不可說 無著為相，
以無著法 無相狀故。
又舍利子！
言 無著者，
謂 著遍知、著不可得、著如實性。
遍知一切 顛倒執著 故名 無著，
非諸著中 有著可得，
由斯故說 著如實性、著不可得。
又舍利子！
言 無著者，
即是 般若波羅蜜多，
此即說為 無著相智。
又舍利子！
諸法皆以 無著為相，
以諸法相 不可得故 名 無著相。
無有少法 為起相故 而現在前，
以於此中 無相可得 故名 無相，
以無相故 說名 無著。
若一切法 有少相者，
應於此中 有著可得，
以一切法 眾相都無，
是故此中 無著可得，
故說諸法 無著為相。
雖作是說 而不如說，
以無著相 不可說故。
所以者何？
以無著相 無所有故、性遠離故、不可得故。
又舍利子！
法無著相 不可示現、無能顯了，
然為有情 方便示現 此無著相 故不應執。
又舍利子！
諸雜染相 即是無相，
非雜染法 為起相故 而現在前。
又舍利子！
諸雜染法 顛倒現前，
諸顛倒者 皆是無相，
諸無相者 皆不可說，
故有相法 即是無相。
又舍利子！
諸清淨法 亦無有相。
所以者何？
諸雜染法 尚無有相。
況清淨法 而可有相！
又舍利子！
若能遍知 諸雜染法 如實性者，
彼諸雜染 皆不可得，
然諸有情 由顛倒故 起諸雜染。
諸顛倒者 皆非真實，
若非真實 則無實體 亦無實相，
若能如是 如實遍知 即名清淨。
諸雜染相 尚不可得，
況清淨相 而有可得！
是故雜染、清淨二法，
俱非有相、非圓成實。
又舍利子！
諸法無相、非圓成實 說名無著，
故說諸法 無著為相。
以一切法 無著相故 說名無著，
愚夫異生 著 無著相。
又舍利子！
如是名為 說 一切法 無著為相。
此 無著相
當知 即是 智所行處，
亦是 般若波羅蜜多 所行之處。
此 無著相智 所行處
亦名 般若波羅蜜多，
故說 般若波羅蜜多 行無邊境，
諸無著性
當知說名 行無邊境。
又舍利子！
所行處者，
當知此顯 非所行處，
甚深般若波羅蜜多 非行處相 可能顯示。
又舍利子！
所行境者，
當知顯示 非所行境，
以一切法 如實之性，如所有性 皆不可得故。
一切法 非所行境，以一切法 無境性故。
若能如是 遍知諸法，是則名為 行一切境，
雖作是說 而不如說。
若能如是 遍知諸法 都無所著，名無著相。
由斯理趣，
故說 般若波羅蜜多 無著為相。
復次舍利子！
如是所說 如來智境 甚深法要，
若欲宣說、分別、開示，助伴甚少。
此中助伴，唯有見諦 趣大菩提 諸聲聞等，及 已不退轉菩薩摩訶薩，
並見具足 補特伽羅，於無上乘 不復退者。
彼見具足補特伽羅，亦於如是 甚深法要，能正修行 遠離疑惑，
身證菩薩 已得淨忍，於斯法要 定無疑惑。
又舍利子！
愚夫異生 如是妙法 非彼行地。
又舍利子！
如是所說 甚深般若波羅蜜多 相應法教 甚為難得，
終不墮於 下劣信解 諸有情手。
若諸有情 曾事多佛，成就最勝 清淨善根，信解廣大，
如是所說 甚深般若波羅蜜多 相應法教 乃墮其手。
當知如是 諸有情類，
已植 無量廣大善根，成就 調柔清淨意樂，
已於 過去無量佛所，植菩提種 發弘誓願，
行菩薩行，乘佛所乘，親近如來、應、正等覺，於甚深法 如理請問，
故此 般若波羅蜜多 相應法教 墮在其手。
當知 如是 諸有情類，
或 已證得無生法忍，或近 當證無生法忍，
故此 般若波羅蜜多 相應法教 墮在其手。
當知 如是諸有情類，疾證無上正等菩提，除悲願力 不求速證。
當知 如是諸有情類，於諸佛所 已得受記，或復不久 當得受記。
當知 如是諸有情類，設未得佛 現前受記，如已得佛 現前記者。
又舍利子！
若諸有情 善根未熟，薄福德故，尚不得聞 如是 般若波羅蜜多經典 名字，
況得手執 讀誦、受持、書寫、供養、為他廣說！
彼能如是，無有是處。
若諸有情 善根已熟，宿願力故，
得遇此經 聽聞、受持、書寫、讀誦、恭敬、供養、為他廣說。
又舍利子！
若諸有情 善根增盛 意樂調善，
如是 般若波羅蜜多 相應法教 乃墮其手。
我記說彼諸善男子、善女人等，或菩薩乘 或聲聞乘，由得此法 深心愛樂，
先雖懈怠，多樂睡眠，起不正知，不住正念，
或心散亂，或耽飲食，或愛珍財，或好粗語，
或喜暴惡，或懷傲慢，或根闇鈍 無所了知；
彼由如是 善根力故，前所說過 一切皆轉。
由得如是 甚深法要，設是聲聞 轉成 菩薩，
於甚深法 倍生愛樂，於諸境界 能不放逸，
於諸善法 愛樂修行，勇猛正勤 離諸懈怠，
一心攝念 守護諸根，不出粗言 不行暴惡，
恒修恭敬 樂習多聞，精進熾然 無所貪染，
善能簡擇 甚深法義。
若欲圓滿 如是功德，
當勤修學 甚深法要。
復次舍利子！
若諸菩薩 或聲聞乘，聞斯法要 獲殊勝果，
謂聞如是 甚深法要，決定不復 行諸放逸，於諸惡法 不生保信，
善欲精進 俱無退減，於所修行 不生慢緩，
於外邪法 不樂思求，於貪、恚、癡不多現起。
如是等果 無量無邊，皆由得聞 此深法要。
又舍利子！
甚深法要 非但耳聞 即名為果，
要不放逸 精進修行，如實了知 遠離眾惡，自他俱利 乃名為果。
又聞法者，
謂於法要 如實了知 精勤修學，
非於正法 起異解行；
若於正法 起異解行，
當知彼類 不名聞法。
又舍利子！
汝等皆應 於所聞義 方便善巧，
起無倒解 安住正行。
若於法義 起顛倒解 不正修行，
當知彼類 於佛正法 定無順忍。
又舍利子！
於我 正法毘奈耶中 如說行者 乃得順忍。
言順忍者，
謂於正法 無倒簡擇 發起正行。
又舍利子！
順忍具足 補特伽羅 安住正行，
當知決定 不墮 地獄、傍生、餓鬼 諸惡趣中，
疾能 證得正法勝果。
又舍利子！
諸有情類 不應保信 微少善根，
謂彼即能 脫諸惡趣。勤行精進 亦不可保，
乃至 於法未具正見，於諸惡趣 猶有墮落。
又舍利子！
若於正法 圓滿修學 得順忍已，
能不復造 感惡趣業，不復懈怠 起順退分，
於下劣位 不恐退墮，於所修行 心不慢緩。
何以故？
舍利子！
彼於 雜染清淨分中 能正遍知 得如實見
達一切法 顛倒所起 虛妄心現 不生執著。
彼於正法 甚深義趣，已得正見 具足順忍，聰敏調柔
住清淨戒 律儀正行、軌則所行，
由得順忍 無不具足。
天、龍、藥叉、阿素洛等 尚恭敬彼，
何況諸人！
天、龍、藥叉、阿素洛等 一切於彼 尚應愛念、歸趣、供養、守護、圍繞，
不令惡緣 損壞身命 及所修行，
何況諸人！
故應勤修 正法順忍，
若得順忍，天、龍、藥叉、阿素洛等 常隨守護、恭敬供養 曾無暫捨。
時舍利子 告善現言：
云何具壽 默然無說？
云何不說 甚深般若波羅蜜多？
今者 如來、應、正等覺 現前為證，
今此大眾 於深般若波羅蜜多 是真法器，意樂清淨 願聞深法。
善現答言：
唯！舍利子！
我於諸法 都無所見，
是故我今 默無所說。
又舍利子！
我都不見 甚深般若波羅蜜多，
亦不見有 諸菩薩眾；
不見能說，不見所說，
亦復不見 由此、為此、因此、屬此、依此而說。
我於此中 既無所見，
云何令我 為諸菩薩 宣說 般若波羅蜜多？
設我欲說？
誰是能說，誰是所說？
亦復不知 何由、何為、何因、何屬、何依而說？
我當云何宣說 如是 甚深般若波羅蜜多？
又舍利子！
甚深般若波羅蜜多 不可宣說、不可顯示、不可戲論。
又舍利子！
甚深般若波羅蜜多 無能宣說、無能顯示、無能戲論。
若能如是 方便表示，即顯 般若波羅蜜多。
又舍利子！
甚深般若波羅蜜多 非過去、非未來、非現在。
又舍利子！
甚深般若波羅蜜多
不可以 過去相說，
不可以 未來相說，
不可以 現在相說。
又舍利子！
甚深般若波羅蜜多 無相、無說。
又舍利子！
我都不見 甚深般若波羅蜜多 有如是相，
可以此相 宣說 般若波羅蜜多。
又舍利子！
蘊、處、界等 三世之相
非深般若波羅蜜多，
蘊、處、界等 三世之相
所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性 是 深般若波羅蜜多。
又舍利子！
蘊、處、界等 三世之相
所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，不可施設、不可顯示、不可戲論，
非語業等 所能詮表。
又舍利子！
甚深般若波羅蜜多，
不由說示 諸法相故 而現在前，
不由說示 蘊、處、界相故 而現在前，
不由說示 行、非行相故 而現在前，
不由說示 緣起相故 而現在前，
不由說示 名色相故 而現在前，
不由說示 我、有情等相故 而現在前，
不由說示 法界相故 而現在前，
不由說示 有繫、離繫相故 而現在前，
不由說示 因緣相故 而現在前，
不由說示 苦樂相故 而現在前，
不由說示 安立、非安立相故 而現在前，
不由說示 生滅相故 而現在前，
不由說示 染淨相故 而現在前，
不由說示 本性、非本性相故 而現在前，
不由說示 世俗、勝義相故 而現在前，
不由說示 諦實、虛妄相故 而現在前，
不由說示 移轉、趣入相故 而現在前。
何以故？
舍利子！
甚深般若波羅蜜多 離眾相故，
不可顯示
此是 般若波羅蜜多、
在此 般若波羅蜜多、
由此 般若波羅蜜多、
為此 般若波羅蜜多、
因此 般若波羅蜜多、
屬此 般若波羅蜜多、
依此 般若波羅蜜多。
又舍利子！
我不見法，由此法故 說示 般若波羅蜜多。
又舍利子！
無有少法 能顯 \ 能取 甚深般若波羅蜜多。
又舍利子！
非深般若波羅蜜多 能顯 \ 能取 諸蘊、處、界、緣起、明脫。
又舍利子！
諸出世間 妙慧通達 亦復不能 顯 \ 取 般若波羅蜜多。
又舍利子！
如法 不能 顯取諸法，
如何顯說 甚深般若波羅蜜多？
然舍利子！
若能了知 如是諸法 真實理趣，
即能了知 宣說 般若波羅蜜多。
復次舍利子！
甚深般若波羅蜜多，不由顯示 所有法故 而現在前。
又舍利子！
甚深般若波羅蜜多，
不由顯示 蘊、處、界故 而現在前，
不由顯示 名及色故 而現在前，
不由顯示 染淨法故 而現在前，
不由顯示 諸緣起故 而現在前，
不由顯示 諸顛倒故 而現在前，
不由顯示 我、有情界等故 而現在前，
不由顯示 地、水、火、風、空、識界故 而現在前，
不由顯示 欲、色、無色界故 而現在前，
不由顯示 布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧故 而現在前，
不由顯示 念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通故 而現在前，
不由顯示 諸諦道果故 而現在前，
不由顯示 聲聞、獨覺、菩薩、佛地法故 而現在前，
不由顯示 所有法智 及非智故 而現在前，
不由顯示 盡無生智 及滅智故 而現在前，
不由顯示 涅槃法故 而現在前。
又舍利子！
如無有法 由顯示法 而現在前，
我當云何宣說 如是 甚深般若波羅蜜多？
然舍利子！
若能了知 如是所說 甚深般若波羅蜜多，
不由顯示 所有法故 而現在前，
即能了知 甚深般若波羅蜜多，
亦能宣說 甚深般若波羅蜜多。
又舍利子！
甚深般若波羅蜜多 不為諸法 有合有散 而現在前。
何以故？
舍利子！
甚深般若波羅蜜多
不為 諸蘊、諸處、諸界 有合有散，
不為 諸行 有合有散，
不為 緣起 有合有散，
不為 顛倒 有合有散，
不為 欲、色、無色界 有合有散，
不為 地、水、火、風、空、識界 有合有散，
不為 我、有情界等 有合有散，
不為 法界 有合有散，
不為 布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧 有合有散，
不為 念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通 有合有散，
不為 諸諦道 及道果 有合有散，
不為 聲聞、獨覺、菩薩、佛地及法 有合有散，
不為 過去、未來、現在 三世平等 有合有散，
不為 無著、盡無生智 有合有散，
不為 涅槃 有合有散 而現在前。
又舍利子！
如無有法 為法合散 而現在前，
我當云何宣說 如是 甚深般若波羅蜜多？
然舍利子！
我觀此義 作如是說：
甚深般若波羅蜜多 不可說示。
又舍利子！
我都不見 有如是法，
可名能說，
可名所說，
可名 由此、為此、因此、屬此、依此 而有所說，
云何令我 為諸菩薩 宣說 般若波羅蜜多？
爾時世尊 告 善勇猛菩薩摩訶薩言：
善男子！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多，
於一切法 都無所行。
何以故？
善勇猛！
以一切法 皆是顛倒 之所等起，
非實非有 邪偽虛妄。
又善勇猛！
譬如於法 有所行者 皆行顛倒 皆行不實；
如是菩薩 若有所行 應行顛倒 應行不實。
非諸菩薩 是顛倒行 及 不實行 之所顯了，
亦非菩薩 行顛倒行 及 不實行 能行 般若波羅蜜多。
又善勇猛！
顛倒、不實 則非所行，
是故菩薩 不於中行。
又善勇猛！
言顛倒者
即是 虛妄愚夫異生 之所執著。
如是諸法 不如是有，
如是所執 不如其相，
是故說名 顛倒、不實。
故諸菩薩 不行顛倒、不行不實，
由此菩薩 名實語者，亦得說名 無倒行者。
若實無倒 則無所行，
故說菩薩 行無所行 一切行斷 名菩薩行。
此菩薩行 不可顯示 是此、由此、在此、從此，
非諸菩薩行 所顯了。
何以故？
善勇猛！
以諸菩薩 息一切行 行菩薩行，
謂 息 異生、聲聞、獨覺 有取著行 行菩薩行。
又善勇猛！
如是菩薩 於諸佛法 亦復不行，
亦不執著 此是佛法、由此佛法、在此佛法、屬此佛法。
如是菩薩 亦復不行 一切分別、異分別行，
謂 諸菩薩 不行分別 及異分別。
一切分別、異分別斷 名 菩薩行。
善勇猛！
分別者
謂於諸法 分別自性，
異分別者
謂於諸法 分別差別，
非一切法 可得分別 及異分別。
以一切法 不可分別、異分別故，
若分別法 則於諸法 作異分別，
然一切法 遠離分別 及異分別。
又善勇猛！
言分別者 是謂一邊，
異分別者 是第二邊，
非諸菩薩 行 邊 \ 無邊。
若諸菩薩 於 邊 \ 無邊 俱無所行，
是諸菩薩 亦不見中，
若見中者 則行於中，
若行中者 則行於邊，
非中 有行、有顯、有示 離行相故。
又善勇猛！
所言中者，
當知即是 八支聖道。
如是聖道 於一切法 都無所得 而現在前，
如是聖道 於一切法 都無所見 而現在前。
又善勇猛！
若時於法 無修無遣，
爾時名為 止息之道。
此止息道
於一切法 無修、無遣、超過修遣，
證一切法 平等實性。
由證諸法 平等實性，
道相尚無，況見有道！
又善勇猛！
止息道者，
謂 阿羅漢 漏盡苾芻。
何以故？
善勇猛！
彼遣道故，非修非遣 故名為遣，
彼遣亦無 故名為遣，
以遣修故 說名為遣。
又善勇猛！
若有修遣 應有所得
不名為遣，
此中遣者
謂 遣修性，
此中無修 故名為遣，
以修無故 遣亦非有，
雖作是說 而不如說。
何以故？
善勇猛！
遣不可說，離遣性故。
復何所離？
謂 顛倒法 不復等起
及 不實法 不復等起。
又善勇猛！
非諸顛倒 能起顛倒。
夫顛倒者 無實所起，非於此中 有實起故；
若於此中 有實所起 不名顛倒，
以無實起 故名顛倒。
又善勇猛！
諸菩薩眾 隨覺諸法 離諸顛倒。
所以者何？
諸菩薩眾 了知顛倒 皆非實有，
謂顛倒中 無顛倒性。
由知顛倒 實無所有，
非顛倒中 有顛倒性故，
說菩薩 隨覺諸法 離諸顛倒。
由覺諸法 離諸顛倒，
不復於法 更生顛倒；
若於此中 無復顛倒，
則於此法 亦無所行。
何以故？
善勇猛！
一切顛倒 皆有所行，
由有所行 則有等起，
所行、等起 皆由顛倒 虛妄分別。
諸菩薩眾 於所行法，皆無分別 亦無等起，
是故說名 遠離顛倒；
由無顛倒 則無所行，由無所行 則無所起，
故說菩薩 行無所行。
無所行者
謂於諸法 都無所行，
亦不觀察 亦不示現 有所行相，
故說菩薩 行無所行。
若能如是 行無所行，
為行 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣 色 行，是行般若波羅蜜多；
不緣 受、想、行、識 行，是行般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 知諸所緣 性遠離故。
若知所緣 其性遠離 則無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣 眼 行，是行 般若波羅蜜多；
不緣 耳、鼻、舌、身、意行，是 行般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 知 諸所緣 性非實故。
若知所緣 其性非實，則無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣 色 行，是行 般若波羅蜜多；
不緣 聲、香、味、觸、法行，是行 般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 知諸所緣 顛倒所起，若顛倒起 則非真實。
若知所緣 顛倒所起 性非真實，則無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣 眼識行，是行 般若波羅蜜多；
不緣 耳、鼻、舌、身、意識行，是行 般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 知諸所緣 皆是虛妄。
若知所緣 皆是虛妄 則無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣 名色 行，是行 般若波羅蜜多，
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 覺諸所緣 無所緣性。
若覺所緣 無所緣性 則無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣 我、有情等 行，是行 般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 如實知 我、有情等想 性非真實。
若能知我、有情等想 性非真實，
則於諸行 都無所行；
若於諸行 都無所行，則離諸行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不行 我想、有情想 乃至 知者想、見者想，是行般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 遣一切想。
若能遣除 一切想者，則於諸想 都無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不行 顛倒、見趣、諸蓋，是行般若波羅蜜多；
不緣 顛倒、見趣、蓋行，是行般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 知諸 顛倒、見、蓋所緣 都非實有。
若知 顛倒、見、蓋所行 都非實有，則無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣 緣起行，是行般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 遍知 緣起 及 彼所緣。
若諸菩薩 遍知 緣起 及 彼所緣，則無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣 欲、色、無色界行，是行般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 普能除遣 三界所緣。
若諸菩薩 普能除遣 三界所緣，則無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣
布施、慳貪、
持戒、犯戒、
安忍、忿恚、
精進、懈怠、
靜慮、散亂、
般若、惡慧行，
是行般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 遍知 布施、慳貪 乃至 般若、惡慧 所緣。
若諸菩薩 遍知如是 一切所緣，則無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣 無倒念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通等行，
是行 般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 於諸所緣 自在覺了 亦能除遣。
若諸菩薩 於諸所緣 自在覺了 亦能除遣，則無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣 苦、集、滅、道諦行，是行般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 除遣 苦、集、滅、道 所緣。
若能除遣 四諦所緣，則無所遣 亦無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣 明
\ 脫 行，是行般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 普能除遣 明 \ 脫 所緣。
若能除遣 明 \ 脫 所緣，則無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣盡、無生、無造作行，是行般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 普能除遣 盡、無生、無造 所緣。
若能除遣 此諸所緣，則無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣 地、水、火、風、空、識界行，是行般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 普能除遣 地、水、火、風、空、識界 所緣。
若能除遣 此諸所緣，則無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣 聲聞、獨覺、菩薩、佛地行，是行般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 普能除遣 聲聞、獨覺、菩薩、佛地 所緣。
若諸菩薩 普能除遣 聲聞、獨覺、菩薩、佛地 所緣，則無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣 聲聞、獨覺、菩薩、佛法行，是行般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 普能除遣 聲聞、獨覺、菩薩、佛法 所緣。
若諸菩薩 普能除遣 聲聞、獨覺、菩薩、佛法 所緣，則無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣 涅槃行，是行般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 遍知 涅槃所緣。
若諸菩薩 遍知 涅槃所緣，則無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣 相好清淨行，是行般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 普能除遣 相好清淨 所緣。
若諸菩薩 普能除遣 相好清淨 所緣，則無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣 佛土清淨行，是行般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 普能除遣 佛土清淨 所緣。
若諸菩薩 普能除遣 佛土清淨 所緣，則無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣 聲聞圓滿功德行，是行般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 普能除遣 聲聞圓滿功德所緣。
若諸菩薩 普能除遣 聲聞圓滿功德所緣，則無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若菩薩摩訶薩
不緣菩薩圓滿功德行，是行般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
是諸菩薩 普能除遣 菩薩圓滿功德所緣。
若諸菩薩 普能除遣 菩薩圓滿功德所緣，則無所行，
故說菩薩 行無所行。
善勇猛！
若諸菩薩 能如是行，為行般若波羅蜜多。
若諸菩薩 能行 般若波羅蜜多，
遍知 一切所緣 而行，
除遣 一切所緣 而行。
大般若波羅蜜多經 卷第五百九十七