大般若波羅蜜多經
卷第五百九十六
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
第十六
般若波羅蜜多分之四
復次善勇猛！
五蘊 不可施設 有去、有來，有住、有不住，
十二處、十八界等 亦不可施設 有去、有來，有住、有不住。
如是 蘊、處、界等 無去、無來，無住、無不住，是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
五蘊 不可施設 有遠、有彼岸，
十二處、十八界等 亦不可施設 有遠、有彼岸。
如是 蘊、處、界等 無遠、無彼岸，是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
五蘊 不可施設 有愛、有恚、有怖、有癡，
十二處、十八界等 亦不可施設 有愛、有恚、有怖、有癡。
如是 蘊、處、界等 無愛、無恚、無怖、無癡，是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
五蘊 無與無取 無持戒無犯戒 無忍無不忍 無精進無懈怠 無等持無心亂 無妙慧無惡慧，
十二處 十八界等 亦無與無取 無持戒無犯戒 無忍無不忍 無精進無懈怠 無等持無心亂 無妙慧無惡慧。
如是 蘊處界等 無與無取 無持戒無犯戒 無忍無不忍 無精進無懈怠 無等持無心亂 無妙慧無惡慧，
是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
五蘊 無顛倒、無不顛倒，
十二處、十八界等 亦無顛倒、無不顛倒。
如是 蘊、處、界等 無顛倒、無不顛倒，是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
五蘊 無念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支，
十二處、十八界等 亦無念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支。
如是 蘊、處、界等 無念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支，是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
五蘊 無明、無解脫，
十二處、十八界等 亦無明、無解脫。
如是 蘊、處、界等 無明、無解脫，是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
五蘊 無靜慮、解脫、等持、等至，
十二處、十八界等 亦無靜慮、解脫、等持、等至。
如是 蘊、處、界等 無靜慮、解脫、等持、等至，是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
五蘊 無有量、無無量，無神通、無非神通，
十二處、十八界等 亦無有量、無無量，無神通、無非神通。
如是 蘊、處、界等 無有量、無無量，無神通、無非神通，是謂般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
五蘊 無空、無不空，無有相、無無相，無有願、無無願，
十二處、十八界等 亦無空、無不空，無有相、無無相，無有願、無無願。
如是 蘊、處、界等 無空、無不空，無有相、無無相，無有願、無無願，是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
五蘊 非有為、非無為，非有漏、非無漏，非世間、非出世間，非有繫、非離繫，
十二處、十八界等 亦非有為、非無為，非有漏、非無漏，非世間、非出世間，非有繫、非離繫。
如是 蘊、處、界等 非有為、非無為，非有漏、非無漏，非世間、非出世間，非有繫、非離繫，
是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
五蘊 非有著、非無著，非有智、非無智，
十二處、十八界等 亦非有著、非無著，非有智、非無智。
如是 蘊、處、界等 非有著、非無著，非有智、非無智，是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
五蘊 無執持、無動搖、無戲論，
十二處、十八界等 亦無執持、無動搖、無戲論。
如是 蘊、處、界等無執持、無動搖、無戲論，是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
五蘊 非有想、非無想，
十二處、十八界等 亦非有想、非無想。
如是 蘊、處、界等 非有想、非無想，是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
五蘊 非寂靜 非不寂靜，
十二處、十八界等 亦非寂靜 非不寂靜。
如是 蘊、處、界等 非寂靜 非不寂靜，是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
五蘊 非涅槃、非不涅槃，
十二處、十八界等 亦非涅槃、非不涅槃。
如是 蘊、處、界等 非涅槃、非不涅槃，是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
所說 五蘊 生起所攝，
非謂 般若波羅蜜多。
所說 五蘊 生起所攝
所有 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
所說 十二處、十八界等 生起所攝，
非謂 般若波羅蜜多。
所說 十二處、十八界等 生起所攝
所有 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
所說緣起 生起所攝，
非謂 般若波羅蜜多。
所說緣起 生起所攝
所有 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
所說 顛倒 生起所攝，
非謂 般若波羅蜜多。
所說 顛倒 生起所攝
所有 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
所說 諸蓋 生起所攝，
非謂般若波羅蜜多。
所說 諸蓋 生起所攝
所有 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
所說 三十六愛行 生起所攝，
非謂 般若波羅蜜多。
所說 三十六愛行 生起所攝
所有 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
所說 六十二見趣 生起所攝，
非謂 般若波羅蜜多。
所說 六十二見趣 生起所攝
所有 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
所說 靜慮、解脫、等持、等至，
非謂 般若波羅蜜多。
所說靜慮、解脫、等持、等至
所有 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
所說 四無量、五神通，
非謂 般若波羅蜜多。
所說 四無量、五神通
所有 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
所說 有為所攝 世間一切善根等法 生起所攝，
非謂 般若波羅蜜多。
所說 有為所攝 世間一切善根等法 生起所攝
所有 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
所說 念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支 生起所攝，
非謂 般若波羅蜜多。
所說 念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支 生起所攝
所有 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
所說 苦、集、滅、道聖諦，
非謂 般若波羅蜜多。
所說 苦、集、滅、道聖諦
所有 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
所說 戒、定、慧、解脫、解脫知見 清淨，
非謂 般若波羅蜜多。
所說 戒、定、慧、解脫、解脫知見 清淨
所有 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
所說 無為所攝 出世間 無依 無漏法，
非謂 般若波羅蜜多。
所說 無為所攝 出世間 無依 無漏法
所有 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
所說 空、無相、無願、無生、無作法，
非謂 般若波羅蜜多。
所說 空、無相、無願、無生、無作法
所有 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
所說 明 解脫、離滅、涅槃，
非謂 般若波羅蜜多。
所說 明 解脫、離滅、涅槃
所有 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
如是 般若波羅蜜多，
非色蘊攝，亦非受、想、行、識蘊攝；
非眼處攝，亦非耳、鼻、舌、身、意處攝；
非色處攝，亦非聲、香、味、觸、法處攝；
非眼界攝，亦非耳、鼻、舌、身、意界攝；
非色界攝，亦非聲、香、味、觸、法界攝；
非眼識界攝，亦非耳、鼻、舌、身、意識界攝；
非地界攝，亦非水、火、風、空、識界攝；
非欲界攝，亦非色、無色界攝；
非有為攝，亦非無為攝；
非世間攝，亦非出世間攝；
非有漏攝，亦非無漏攝；
非善法攝，亦非非善法攝；
非有情界攝，亦非非有情界攝。
亦非遠離 如是等法，
別有 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
甚深般若波羅蜜多 非如是等 諸法所攝，亦非不攝。
如是 所攝、所不攝法 所有 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂 般若波羅蜜多。
善勇猛！
真如者 是何增語？
善勇猛！
真如者
謂諸法性，
非如 愚夫異生所得 亦非異彼。
然諸法性
如諸如來 及 佛弟子、菩薩所見，
如是法性 理趣真實 常無變易
故名真如，
即此真如
說為菩薩 甚深般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
如是 般若波羅蜜多 於一切法
無增、無減，非合、非離，
非缺、非滿，非益、非損，
非移轉、非趣入，
非生、非滅，非染、非淨，
非流轉、非還滅，非集起、非隱沒，
非有相、非無相，非平等、非不平等，
非世俗、非勝義，非樂、非苦，非常、非無常，非淨、非不淨，
非我、非無我，非諦實、非虛妄，非作者、非作具，非容受、非不容受，
非信解、非不信解，非自性、非不自性，
非死、非生，非生、非死，
非出、非沒，非續、非斷，
非和合、非不和合，
非有貪、非離貪，非有瞋、非離瞋，非有癡、非離癡，
非顛倒、非不顛倒，非有所緣、非無所緣，
非有盡、非無盡，非有智、非無智，
非下性、非高性，非有恩、非無恩，
非往去、非還來，非有性、非無性，
非愛、非恚，非明、非闇，
非懈怠、非精進，
非空、非不空，非有相、非無相，非有願、非無願，非造作、非不造作，
非隱沒、非不隱沒，非無明、非解脫，非寂靜、非不寂靜，非涅槃、非不涅槃，
非如理、非不如理，非遍知、非不遍知，非出離、非不出離，
非調伏、非不調伏，非持戒、非犯戒，非散亂、非不散亂，非妙慧、非惡慧，
非識、非不識，非住、非不住，非同分、非異分，非有、非無有，
非得、非不得，非現觀、非不現觀，非作證、非不作證，
非通達、非不通達。
甚深般若波羅蜜多 於一切法，
不為此等 種種事故 而現在前。
復次善勇猛！
如人夢中 說夢所見 種種自性，
如是所說 夢境自性 都無所有。
何以故？
善勇猛！
夢尚非有，
況有夢境 自性可說！
如是 般若波羅蜜多 雖假說有 種種自性，
而此 般若波羅蜜多 實無自性 可得宣說。
復次善勇猛！
如夢 不為顯示諸法 而現在前，
如是 般若波羅蜜多 亦復不為 顯示諸法 而現在前。
復次善勇猛！
譬如幻士 說幻所見 種種自性，
如是所說 幻境自性 都無所有。
何以故？
善勇猛！
幻尚非有，況有 幻境自性 可說！
如是 般若波羅蜜多 雖假說有 種種自性，
而此 般若波羅蜜多 實無自性 可得宣說。
復次善勇猛！
如幻 不為生起諸法 而現在前，
如是 般若波羅蜜多 亦復不為 生起諸法 而現在前。
復次善勇猛！
如光影人 宣說 光影種種自性，
如是所說 光影自性 都無所有。
何以故？
善勇猛！
影尚非有，
況有 光影自性 可說！
如是 般若波羅蜜多 雖假說 有種種自性，
而此 般若波羅蜜多 實無自性 可得宣說。
復次善勇猛！
如影 不為顯示諸法 而現在前，
如是 般若波羅蜜多 亦復不為顯示諸法 而現在前。
復次善勇猛！
如陽焰人 宣說 陽焰種種自性，
如是所說 陽焰自性 都無所有。
何以故？
善勇猛！
焰尚非有，況有 陽焰自性 可說！
如是 般若波羅蜜多 雖假說有 種種自性，
而此 般若波羅蜜多 實無自性 可得宣說。
復次善勇猛！
如焰 不為顯示諸法 而現在前，
如是 般若波羅蜜多 亦復 不為顯示諸法 而現在前。
復次善勇猛！
如人住在 山谷等中，聞谷響聲 都無所見，
若時自語 復聞其聲。
如是 般若波羅蜜多 雖有所聞 種種文句，
而所聞法 都無自性，
唯除說時 可有聞解。
復次善勇猛！
如響 不為顯示諸法 而現在前，
如是 般若波羅蜜多 亦復 不為顯示諸法 而現在前。
復次善勇猛！
譬如有人 見諸聚沫，便說 種種聚沫自性；
如是所說 聚沫自性，若內若外 都不可得。
何以故？
善勇猛！
所說聚沫 尚非實有，況有自性 而可宣說！
如是 般若波羅蜜多 雖假說有 種種自性，
而此 般若波羅蜜多 實無自性 可得宣說。
復次善勇猛！
如沫 不為生起諸法 而現在前，
如是 般若波羅蜜多 亦復 不為生起諸法 而現在前。
復次善勇猛！
譬如有人 見浮泡起，便說種種 浮泡自性，
如是所說 浮泡自性 都無所有。
何以故？
善勇猛！
所說浮泡 尚非實有，
況有自性 而可宣說！
如是 般若波羅蜜多 雖假說有 種種自性，
而此 般若波羅蜜多 實無自性 可得宣說。
復次善勇猛！
如泡 不為生起諸法 而現在前，
如是 般若波羅蜜多 亦復不為 生起諸法 而現在前。
復次善勇猛！
如人 披求芭蕉莖，實雖不可得 而有葉用，
如是 般若波羅蜜多 雖無真實 而有說用。
復次善勇猛！
譬如有人 為欲顯示 太虛空故，
雖有所說，而太虛空 不可顯示。
如是為欲 顯示 般若波羅蜜多 雖有所說，
而此 般若波羅蜜多 不可顯示。
復次善勇猛！
如太虛空 雖以 種種言說顯示，
而太虛空 無真實法 可得顯示。
如是雖以 種種言說 顯示 般若波羅蜜多，
而此 般若波羅蜜多 無真實法 可得顯示。
復次善勇猛！
譬如影光 雖可顯說，而無實法 可令執取，
雖無可執取 而有所顯照。
如是 般若波羅蜜多 雖假文句 種種顯說，而無實法 可令執取，
雖無可執取 而顯照諸法。
復次善勇猛！
如末尼寶 雖有大光明，
而此光明 無內外可得。
如是 般若波羅蜜多 雖能照燭 一切法性，
而此內外 都不可得。
復次善勇猛！
譬如燈光 雖不暫住 而能照了，
令有目者 睹見眾色。
如是 般若波羅蜜多 雖於諸法 都無所住 而能照了，
令諸聖者 見法實性。
爾時舍利子白佛言：
世尊！甚奇！
如來、應、正等覺 雖說 般若波羅蜜多，
而說 般若波羅蜜多 非圓成實。
爾時 世尊告舍利子：
如是！如是！如汝所說。
我說 般若波羅蜜多 非圓成實。
何以故？
舍利子！
五蘊 非圓成實故，
我說 般若波羅蜜多 非圓成實，
十二處、十八界亦 非圓成實故，
我說 般若波羅蜜多 非圓成實。
舍利子！
無明 非圓成實故，
我說 般若波羅蜜多 非圓成實，
行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 亦非圓成實故，
我說 般若波羅蜜多 非圓成實。
舍利子！
常無常、樂苦、我無我、淨不淨、
寂靜不寂靜、顛倒非顛倒、諸蓋見行、增益損減、生滅、住異、集起隱沒 非圓成實故，
我說 般若波羅蜜多 非圓成實。
舍利子！
我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、
作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者 非圓成實故，
我說 般若波羅蜜多 非圓成實。
舍利子！
諦實、虛妄、往去、還來、有見、無見、內、外等法 非圓成實故，
我說 般若波羅蜜多 非圓成實。
舍利子！
地、水、火、風、空、識界，欲、色、無色界，有情界、法界 非圓成實故，
我說 般若波羅蜜多 非圓成實。
舍利子！
業異熟果、因緣斷常、三世三際 非圓成實故，
我說 般若波羅蜜多 非圓成實。
舍利子！
布施、慳吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、
靜慮、散亂、妙慧、惡慧、心意識、無間死生、雜染、清淨 非圓成實故，
我說 般若波羅蜜多 非圓成實。
舍利子！
念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、苦、集、滅、道、
靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通、空、無相、無願 非圓成實故，
我說 般若波羅蜜多 非圓成實。
舍利子！
善非善、有漏無漏、世間出世間、有罪無罪、有為無為、有記無記、
黑白、黑白相違 所攝 劣中 妙貪、瞋、癡 非圓成實故，
我說 般若波羅蜜多 非圓成實。
舍利子！
見聞覺知、恃執、安住、尋伺、所緣、誑諂、嫉慳、
和合二相、無生、無作、止觀、明解、盡離、染滅、棄捨、諸依世俗勝義 非圓成實故，
我說 般若波羅蜜多 非圓成實。
舍利子！
聲聞地法、獨覺地法、一切智智、無著智、自然智、無等等智、菩薩大願、聲聞圓滿、獨覺圓滿、
無量無邊 無等等一切法智、一切法如實無見 一切法智見 非圓成實故，
我說 般若波羅蜜多 非圓成實。
舍利子！
清涼、真實、寂靜、極寂靜、最極寂靜 非圓成實故，
我說 般若波羅蜜多 非圓成實。
舍利子！
成熟有情、嚴淨佛土、相好圓滿、諸力無畏、十八佛不共法等 非圓成實故，
我說 般若波羅蜜多 非圓成實。
舍利子！
涅槃 乃至 一切法 若善 \ 若非善 等 非圓成實故，
我說 般若波羅蜜多 非圓成實。
舍利子！
如太虛空 無色、無見、無對、無性 非圓成實，
如是 般若波羅蜜多 無色、無見、無對、無性 非圓成實。
舍利子！
譬如虹蜺 雖有種種 妙色顯現，而無一實，
如是 般若波羅蜜多 雖假種種 言相顯示，而所顯示 無性可得。
舍利子！
譬如虛空 雖以種種 寸尺量度，
而未曾見 有五指許 是圓成實，
如是 般若波羅蜜多 雖假種種 言相顯示，
而未曾見 有少自體 是圓成實。
時舍利子 復白佛言：
如是 般若波羅蜜多 甚為難見。
佛言：
如是！
以能見者 不可得故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 甚為難覺。
佛言：
如是！
以能覺者 不可得故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不可顯示。
佛言：
如是！
能顯示法 不可得故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 無所顯示。
佛言：
如是！
非為顯法 現在前故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 無性為性。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多
以蘊、處、界緣起 無性為自性故，
以諸顛倒、諸蓋、見趣、愛行 無性為自性故，
以我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、
作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者 無性為自性故，
以地、水、火、風、空、識界 無性為自性故，
以有情界、法界 無性為自性故，
以欲、色、無色界 無性為自性故，
以布施、慳吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、妙慧、惡慧 無性為自性故，
以菩提分法、聖諦、止觀、無量、神通、靜慮、解脫、等持、等至、明脫 無性為自性故，
以盡離、染滅 無性為自性故，
以無生智、滅智、涅槃 無性為自性故，
以聲聞地、獨覺地、佛地、世俗智見、勝義智見 及 無著智、一切智智等法 無性為自性故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 非為成辦、滅壞法故 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多
不為成辦 生起法故，
不為滅壞 無我法故
而現在前。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為緣法 為方便故 而現在前。
佛言：
如是！
以一切法 非所緣故，
無如是法 可為所緣 發起 般若波羅蜜多。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 於一切法 不為增減 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可增減故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為超越 一切法故 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可超越故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為損益 一切法故 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可損益故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為合離 一切法故 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可合離故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為於法 持去調伏 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可得持去 而調伏故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為於法 作恩怨故 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 而可於彼 作恩怨故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為 於法有起、不起 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 而可生起、不生起故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為於法 有少相應、不相應故 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可與相應、不相應故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為於法 有少共住、不共住故 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可與共住、不共住故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為於法 有所生起、不生起故 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可令生起、不生起故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為於法 有所流轉、不流轉故 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可令流轉、不流轉故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為少法 作用、作具 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見少法 而可為彼 作用、作具 現在前故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為於法 證平等性、不平等性 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見少法 可證平等、不平等故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為於法 有取捨故 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可取捨故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為於法 有所作故 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 而可於彼 有所作故。
時舍利子 復白佛言：
如是 般若波羅蜜多 最為甚深。
佛言：
如是！
何以故？
舍利子！
諸蘊、處、界 甚深故，
如是 般若波羅蜜多 最為甚深；
諸緣起支 甚深故，
如是 般若波羅蜜多 最為甚深；
顛倒、五蓋、見趣、愛行 甚深故，
如是 般若波羅蜜多 最為甚深；
我、有情等 甚深故，
如是 般若波羅蜜多 最為甚深；
戲論、不戲論 甚深故，
如是 般若波羅蜜多 最為甚深；
布施、慳吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、妙慧、惡慧 甚深故，
如是 般若波羅蜜多 最為甚深；
念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支 甚深故，
如是 般若波羅蜜多 最為甚深；
苦、集、滅、道、解脫、解脫知見 甚深故，
如是 般若波羅蜜多 最為甚深；
過去、未來、現在三世平 等甚深故，
如是 般若波羅蜜多 最為甚深；
諸力、無畏、十八佛不共法 等甚深故，
如是 般若波羅蜜多 最為甚深；
無量、神通 甚深故，
如是 般若波羅蜜多 最為甚深；
三世無著 知一切佛法 盡智、無生智、滅智、無作智、離染智 甚深故，
如是 般若波羅蜜多 最為甚深；
棄諸蓋智 甚深故，
如是 般若波羅蜜多 最為甚深。
復次舍利子！
譬如大海 深廣無量，
如是 般若波羅蜜多 深廣無量。
言深廣者，
無邊功德 之所證故。
復次舍利子！
譬如大海 無量無邊，大寶、眾寶 之所積集，
如是 般若波羅蜜多 無量無邊，大法、眾法 珍寶積集。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為顯示 一切法故 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見少法 可顯示故 而現在前。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為於法 有智、無智 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見少法 可名 有智 及 無智 故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為於法 有護藏故 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可護藏故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為於法 有所攝受 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可攝受故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為於法 有所依止 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可為依止。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為於法 有執藏故 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可執藏故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為於法 有所執故 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可生執故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為於法 有所著故 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可生著故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為於法 有所住故 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可共住故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為於法 有續有斷 而現在前？
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可續斷故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為於法 起貪瞋癡、離貪瞋癡故 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 起貪瞋癡、離貪瞋癡故。
舍利子言：
如是般若波羅蜜多 不為於法 起能知者 及 使知者 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 起能知者、使知者故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 不為於法 了知本性、非本性故 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可知本性、非本性故。
舍利子言：
如是般若波羅蜜多 不為於法 有清淨故 而現在前。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可清淨故。
時舍利子復白佛言：
甚深般若波羅蜜多 本性清淨。
佛言：
如是！何以故？
舍利子！
諸蘊、處、界 本性清淨故，
如是 般若波羅蜜多 本性清淨；
緣起、顛倒、見趣、愛行、貪、恚、癡等 本性清淨故，
如是 般若波羅蜜多 本性清淨；
我及有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、
作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、見者 本性清淨故，
如是 般若波羅蜜多 本性清淨；
斷、常、邊、無邊 本性清淨故，
如是 般若波羅蜜多 本性清淨；
布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 本性清淨故，
如是 般若波羅蜜多 本性清淨；
念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、慈、悲、喜、捨 本性清淨故，
如是 般若波羅蜜多 本性清淨；
諸無顛倒、苦、集、滅、道、
神通、聖道、
聲聞地、獨覺地、佛地、
佛法僧寶、聲聞乘法、獨覺乘法、菩薩乘法、
解脫、解脫知見、涅槃 本性清淨故，
如是 般若波羅蜜多 本性清淨；
過去未來現在法、無著智見、十八佛不共法等 本性清淨故，
如是 般若波羅蜜多 本性清淨；
欲色無色界、地水火風空識界、有情界、法界 本性清淨故，
如是 般若波羅蜜多 本性清淨。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 無色、無見、無所對礙。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見少法 有色、有見、有所對礙。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 無所造作。
佛言：
如是！
能造作者 不可得故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 無所趣向。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可趣向故。
舍利子言：
如是般若波羅蜜多 不可施設。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可施設故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 即是不共。
佛言：
如是！
甚深般若波羅蜜多 不見有法 可與共故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 即是無相。
佛言：
如是！
以諸法相 不可得故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 無所照了。
佛言：
如是！
能、所照了 不可得故。
舍利子言：
如是 般若波羅蜜多 即是無邊。
佛言：
如是！
何以故？
舍利子！
諸蘊、處、界 無邊故，
般若波羅蜜多 亦無邊；
緣起、顛倒、見趣、愛行、貪、瞋、癡等 無邊故，
般若波羅蜜多 亦無邊；
斷、常、前際、後際、中際 無邊故，
般若波羅蜜多 亦無邊；
布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若無邊故，
般若波羅蜜多 亦無邊；
念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、無顛倒 無邊故，
般若波羅蜜多 亦無邊；
靜慮、解脫、等持、等至、所緣、解脫、解脫知見 無邊故，
般若波羅蜜多 亦無邊；
聲聞地、獨覺地、佛地、佛法僧寶、聲聞乘法、獨覺乘法、菩薩乘法 無邊故，
般若波羅蜜多 亦無邊；
我有情等、欲 \ 色 \ 無色界、無量、神通、諸蓋、過去 \ 未來 \ 現在智見、無著智見、
地水火風空識界、有情界、法界等 無邊故，
般若波羅蜜多 亦無邊。
舍利子！
甚深般若波羅蜜多 初、中、後邊 皆不可得，
於一切法 亦無所得。
舍利子！
甚深般若波羅蜜多 無邊無際。
舍利子！
如太虛空 邊際不可得，
如是 般若波羅蜜多 邊際亦不可得。
舍利子！
如地、水、火、風、空、識界 邊際不可得，
如是 般若波羅蜜多 邊際亦不可得。
舍利子當知！
般若波羅蜜多 初、中、後位 皆無邊際 亦無方域。
舍利子！
諸蘊、處、界，
緣起、顛倒、諸蓋、見趣、愛行、貪、瞋、癡，我、有情等，
布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，菩提分法，
靜慮、解脫、等持、等至，
苦、集、滅、道，
無量、神通、明、解脫、解脫知見，
諸異生法、聲聞、獨覺、菩薩、佛法 及餘法門 無邊際故，
當知 般若波羅蜜多 亦無邊際。
舍利子！
甚深般若波羅蜜多，
邊不可得 故名 無邊，
際不可得 故名 無際。
舍利子！
甚深般若波羅蜜多，
以無邊故 說名 無際，
以無際故 說名 無邊。
舍利子！
甚深般若波羅蜜多，我性、取性 不可得故，
當知說名 無邊無際。
舍利子！
以一切法 無邊際故，
當知 般若波羅蜜多 亦無邊際。
以太虛空 無邊際故，
當知諸法 亦無邊際。
大般若波羅蜜多經卷第五百九十六