大般若波羅蜜多經
卷第五百九十四
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
第十六
般若波羅蜜多分
之二
復次善勇猛！
菩薩摩訶薩 若能於法 如是覺知，
乃可名為 真實菩薩。
言 菩薩者，
謂 能隨覺有情 無實 無生 增語。
又菩薩者，
於一切法 亦能如實 如佛而知。
云何菩薩 如佛而知？
謂 如實知 一切法性 無實無生 亦無虛妄。
又諸菩薩 於諸法性，非如愚夫異生所執，非如愚夫異生所得，
如實而知 故名菩薩。
何以故？
善勇猛！
夫菩提者，
無所執著、無所分別、無所積集、無所得故。
又善勇猛！
非 諸如來、應、正等覺 於 菩提性 少有所得，
以一切法 不可得故，於法無得 說名菩提。
諸佛菩提 應如是說 而不如說，
離諸相故。
又善勇猛！
若諸菩薩 發菩提心，
作如是念：
我於今者 發菩提心。
此是菩提，我今為 趣此菩提故 發修行心。
是諸菩薩 有所得故 不名菩薩，
但可名為 狂亂薩埵。
何以故？
善勇猛！
由彼菩薩
決定執有 發起性故，
決定執有 所發心故，
決定執有 菩提性故。
若諸菩薩 發菩提心 有所執著，
但可名為 於菩提心 有執薩埵，不名 真淨發心菩薩。
彼由造作 發菩提心，
是故復名 造作薩埵，不名 菩薩；
彼由加行 發菩提心，
是故復名 加行薩埵，不名 菩薩。
何以故？
善勇猛！
彼諸菩薩 由有所取 發菩提心，
但可名為 發心薩埵，不名 菩薩。
又善勇猛！
無實能發 菩提心者，
以菩提心 不可發故，菩提無生 亦無心故。
彼諸菩薩 唯執發心，
不了菩提 無生心義。
又善勇猛！
若生平等性 即實平等性，
若實平等性 即心平等性，
若心平等性 即是菩提。
若於此中 有如實性，
即於此中 無所分別；
若有分別 心及菩提，
彼便執著 心及菩提，
由此二種 發菩提心，當知不名 真發心者。
又善勇猛！
菩提與心 非各有異，
非於心內 有實菩提，
非菩提內 得有實心，
菩提與心 如實如理 俱不可說 是覺是心。
由如實覺 菩提與心 俱不可得 無生不生，
故名菩薩，亦名摩訶薩 及如實有情。
所以者何？
以如實知 非實有性。
如實知誰 非實有性？
謂諸世間 皆非實有，非實所攝 非實有生 但假安立。
云何世間 非實有生，但假安立？
非實有者 無實生故。
以無實生 及非實有故，說諸法 無實無性。
由如實知 非實有性故，亦可說 如實有情；
於實有中 亦不執實有故，復可說 隨如實有情。
雖作是說 而不如說。
所以者何？
非如實理 有少有情 或摩訶薩，
何以故？
善勇猛！
以 證入大乘 名 摩訶薩故。
復次善勇猛！
何謂大乘？
謂 一切智 說名 大乘。
云何一切智？
謂 諸所有智，若有為智、若無為智、若世間智、若出世間智，
若能證入 如是等智 名 摩訶薩。
所以者何？
以能遠離 大有情想 名 摩訶薩，
又能遠離 大無明蘊 名 摩訶薩，
又能遠離 大諸行蘊 名 摩訶薩，
又能遠離 大無知蘊 名 摩訶薩，
又能遠離 大眾苦蘊 名 摩訶薩。
又善勇猛！
若能遠離 大有情想 名摩訶薩。
彼於一切心 及心所法 雖無所得，而能了知 心之本性。
彼於菩提 及菩提分法 雖無所得，而能了知 菩提本性。
彼由此智，
非於心內 見有菩提，亦非離心 見有菩提，
非於菩提內 見有實心，亦非離菩提 見有實心。
如是除遣 無所修習、無所除遣，
於所修習 及所除遣 俱無所得、無所恃怙、無所執著，
雖不見有 菩提心性，而能發起 大菩提心。
若能如是 發菩提心，乃可名為 真實菩薩。
彼雖如是 發菩提心，而於菩提 無所引發。
何以故？
善勇猛！
彼已安住 大菩提故。
若能如是 無所執著，
都不見有 心及菩提 生滅差別，
亦不見有 發心趣向 大菩提者，
無見無執、無所分別 當知已住 無上菩提。
若能如是 無所執著，發起勝解 及解脫心，
當知名為 真實菩薩。
又善勇猛！
若諸菩薩 不離心想 及菩薩想 發菩提心，
彼遠菩提 非近菩提。
又善勇猛！
若諸菩薩 不見菩提 有遠有近，
當知彼 近無上菩提，亦名 真發菩提心者。
我依此義 密意說言：
若能自知 無二相者，彼如實知 一切佛法。
所以者何？
彼能證會 我及有情 俱無自性，
即能遍知 諸法無二，
由能遍知 諸法無二，
定能了達 我及有情 與一切法，皆以無性 而為自性，理無差別。
若能了知 諸法無二，即能了知 一切佛法；
若能遍知 諸法無二，即能遍知 一切佛法。
若能遍知我，即遍知三界。
又善勇猛！
若遍知我，彼便能到 諸法彼岸。
云何名為 諸法彼岸？
謂一切法 平等實性。
若不得此 亦不執此，若不得彼岸 亦不執彼岸，
彼名 遍知到彼岸者，
雖作是說 而不如說。
又善勇猛！
諸菩薩眾
應如是趣 諸菩薩地，
應如是證 諸菩薩地，
當知即是 菩薩般若波羅蜜多，
謂於此中 無有少法 可趣可證，
以於此中 不可施設 有往來故。
爾時慶喜 便白佛言：
諸增上慢 行有相者，於佛所說 勿懷恐怖。
時舍利子 語 慶喜言：
非增上慢 行有相者 所行之境，彼何恐怖？
所以者何？
懷恐怖者 離增上慢 惡友所攝，聞甚深法 不能測量，
恐失所求 便生恐怖。
復次慶喜！
諸有為欲 斷增上慢 行正行者，容有怖畏，
諸有為欲 斷增上慢 勤精進者，亦有怖畏。
所以者何？
彼既能了 增上慢失，求無慢性 及求斷慢，
聞甚深法 不能測量，恐失所求 便生怖畏。
復次慶喜！
若有於慢 不得不見 無恃無執，彼於諸法 無恐無怖。
復次慶喜！
如來不為 增上慢者 說如是法，
故彼無容 於此恐怖。
諸有 為欲斷增上慢 勤修行者，
聞如是法 能正了知 亦無恐怖。
復次慶喜！
增上慢名 當知顯示 增益勝法，
若有現行 增上慢者，彼必現行 增益勝法，
以行增益 非平等行。
彼設樂行 平等行者，
於此深法 心懷猶豫、不生恐怖 亦不信受。
復次慶喜！
若於平等、不平等中 俱無所得，
若於平等、不平等中 俱無所恃，
若於平等、不平等中 俱無所執，
彼於諸法 不驚、不恐、不怖、不畏。
復次慶喜！
此甚深法 非諸 愚夫異生 行處，
此甚深法 非諸 愚夫異生 境界，
此甚深法 非諸 愚夫異生 所了，
超過一切 愚夫異生 所行、所攝、所覺事故。
諸有趣向 聲聞乘者 雖行深法，而此深法 非彼所行。
諸有趣向 獨覺乘者 雖行深法，而此深法 非彼所行。
諸有趣向 菩薩乘者 若行有相 遠離善友，惡友所攝，彼於如是 無染著法 亦不能行，非彼境故。
慶喜當知！
唯除見諦 求大菩提 聲聞乘等，及菩薩乘 善友所攝，
於此深法 能生信解，
於此深法 能隨順行，
於此深法 能深證會。
復次慶喜！
若諸菩薩 遠離眾相，
安住無相 行無差別，
於甚深法 畢竟出離 種種疑網 分別執著，隨其所欲 皆能成辦，
於心菩提 俱無所得，於諸法性 無差別解，亦復不起 差別之行，
隨有所趣 皆能悟入。
彼於如是 甚深法門，皆能受持 心無疑惑。
所以者何？
彼於諸法 皆隨順住 無所違逆，
若有於法 起彼彼問，皆能隨順 作彼彼答，
和會此彼 令不相違。佛為彼故 說此深法。
爾時佛告具壽慶喜：
汝應受持 舍利子說，
彼如是說 與我無異。
慶喜當知！
增上慢者 於此法教 不能悟入，以非彼境 非彼地故。
慶喜當知！
如是法教 順諸法性 順佛菩提，於佛菩提 能為助伴。
下劣信解 諸有情類 於此甚深 廣大佛法，心不悟入 不能受行。
慶喜當知！
下劣信解 增上慢者，於佛菩提 及甚深法 違逆而住，
諸有所為 隨增上慢，不能信受 此甚深法。
慶喜當知！
今此眾會，最勝清淨 遠離雜染，
曾多佛所 發弘誓願，種植無量 殊勝善根，奉事無邊 過去諸佛，
於甚深法 久生信解，於甚深行 已熟修行。
故今 如來、應、正等覺 委信此眾 無所猜疑，
所說法門 皆悉明了，無所護惜 為說法要。
慶喜當知！
今此眾會 堅固清淨，無如瓦礫、鹹鹵等者，
已曾供養 多百千佛，於諸佛法 堅固安住。
慶喜當知！
如瓦礫者，
即是 愚夫異生增語，於甚深法 無容納義；
鹹鹵等者，
當知顯示 諸增上慢 有情增語，不能生長 甚深行故。
慶喜當知！
今此眾會 離增上慢，廣大善根 之所集起，是深法器。
復次慶喜！
譬如 無熱大池龍王，
有因緣故，生大歡喜 於自宮中 受五欲樂，
以歡喜故，復於自宮 降澍大雨 具八功德。
時彼諸子 各往自宮，亦復歡娛 受五欲樂，和合遊戲 降大甘雨。
如是 如來、應、正等覺，為諸眾會 降大法雨。
時有無量長子 菩薩摩訶薩眾 聞已結集，
或即於此 堪忍界中，對自如來、應、正等覺，為諸眾會 雨大法雨，
或往彼彼 自佛土中，對諸如來、應、正等覺，各於自眾 雨大法雨。
復次慶喜！
如海龍王 有時歡悅，於自宮內 降澍大雨。
宮中所有 舊住諸龍，隨所降澍 皆歡喜受，於此大雨 善知分齊。
彼諸龍子 亦各歡悅，堪受父王 所降大雨。
所以者何？
有餘龍等，於所降雨 不知分齊，亦復不能 歡喜忍受。
如是 如來、應、正等覺，處大眾會 雨深法寶。
有佛長子 大菩薩眾，久植無量 殊勝善根，甚深法門 之所生長，成就種種 廣大意樂，堪受如來 大法門雨，
聞已歡喜 善知分齊。
為此義故，
今者 如來 清淨眾中 大師子吼，雨大法雨 作大饒益。
復次慶喜！
如轉輪王 多有諸子，母族清淨 形貌端嚴。
其王有時 多集寶藏，總命諸子 分布與之，其心都無 誑惑偏黨。
時諸王子 既獲眾珍，倍於父王 深生敬愛，
各作是念：
我等今者 審知父王 與我同利。
如是 如來、應、正等覺 是大法主 為大法王，
自然召集 諸佛真子，以大法藏 分布與之，其心都無 誑惑偏黨。
時諸佛子 既獲妙法，倍於如來 深生敬愛，
各作是念：
我等今者 審知如來 與我同利，
我等今應 熾然精進，紹隆佛種 令不斷絕。
復次慶喜！
如是法寶 微妙甚深，非餘有情 所能信受。
劣信解者 增上慢者 行惡見者 行有相者 行有所得者 我慢所壞者 為貪瞋癡 所摧伏者 越路行者，
諸如是等 名餘有情 於此法門 不能信受。
慶喜當知！
下劣信解 諸有情類，不能敬愛 輪王財寶，
要輪王子 方生敬愛。
慶喜當知！
貧窮下劣 諸有情類
豈貪輪王 所有輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵將寶，
及餘種種 上妙衣服、末尼、真珠、金、銀、珊瑚、吠琉璃等 多價財寶？
彼貧窮人 設遇獲得，自懷慚恥 不能受用，
設復轉賣 不知價值，所索至微 隨酬便與，
或由於寶 無鑒別故，心便厭賤 而棄捨之。
慶喜當知！
彼貧窮者
非唯不了 寶之價直，
亦復不知 寶之名字。
如是慶喜！
唯有 如來、應、正等覺 法身之子，
或已見諦 求大菩提 諸聲聞等，
或諸菩薩 真淨善友 之所攝持，
乃能信受 此法寶藏。
彼深敬愛 不可得空 相應法寶，
亦能受用 真淨佛法 相應理教，
亦能修行 於一切法 無執無著 諸菩薩行。
慶喜當知！
貧窮下劣 諸有情類，
謂闕正聞、壞正聞者 愚癡無眼，豈能希求 正法寶藏？
設遇獲得 不知敬重，於他有情 輕而衒賣，
或心厭賤 而棄捨之。
復次慶喜！
若旃荼羅、若補羯娑、若諸工匠、若餘貧賤 惡活命者，終不能求 多價珍寶，
設遇獲得 不自受用，隨得少價 即賣與他，
或復厭之 而便棄捨。
慶喜當知！
旃荼羅等
即是一切外道增語，亦是外道諸弟子眾；
諸餘 貧賤惡活命者，
即 諸愚夫異生 增語，
彼常陷沒 惡見淤泥，於一切時 行有所得，樂相縛著 行有相行，
諸有所趣 越路而行，不能欣求 聖法財寶，
設遇獲得 不能受用，或深厭棄 或賤與他。
慶喜當知！
若諸佛子 行佛行處，為欲住持 如來十力、四無畏等 無邊佛法 令不斷盡，
求得如是 深法寶藏。
彼於如是 深法寶藏，起真寶想
深心愛重 善能受用，精勤守護 令不壞失。
慶喜當知！
非師子吼 野干能學，
要師子王 所生之子 能學斯吼。
慶喜當知！
言野干者，
喻諸 邪見愚夫異生，彼定不能 精勤方便 學正等覺 大師子吼，
要諸佛子 從正等覺 自然智生，乃能 精勤學 正等覺 大師子吼，
如是佛子 於正等覺 無上法財 善能受用。
爾時舍利子白佛言：
世尊！甚奇！
如來、應、正等覺 能集如是 清淨眾會。
希有！如來、應、正等覺
能集如是 最勝眾會、自然眾會、難伏眾會、猶若金剛 無動無轉 無擾眾會，
為說 般若波羅蜜多。
爾時世尊 告舍利子：
汝善能讚 眾會功德。
時舍利子 便白佛言：
眾會功德 非我能讚。
所以者何？
今此眾會 成就 無量無邊功德，如妙高山 讚不能盡。
於是佛告舍利子言：
如是！如是！如汝所說。
今此眾會 成就 無邊清淨、希有、殊勝功德，
諸佛世尊 稱揚讚歎 尚不能盡，況餘有情！
又舍利子！
今此眾會 非佛世尊 力所令集，
亦非如來 於此眾會 有所欲樂 而令其集，
但由此眾 自善根力 得聞我名 而來集會。
又此大眾 非為佛來，
亦非如來 神通召命，
但由此眾 自善根力 之所覺發 而來至此。
又法應爾，
若佛世尊 欲說如斯 甚深妙法，
定有如是 諸大菩薩 從諸佛國 而來集會。
又舍利子！
諸佛世尊 若去來今、若十方界，將欲開示 斷一切疑 微妙甚深 菩薩藏法，
必有如是 無量無邊 最勝清淨 功德眾集。
若有如是 無量無邊 最勝清淨 功德眾集，
必說如是 斷一切疑 微妙甚深 菩薩藏法。
爾時 世尊 告 善勇猛菩薩摩訶薩言：
我於處處 為諸菩薩摩訶薩眾，宣說 般若波羅蜜多 令勤修學。
云何 菩薩摩訶薩眾 所學 般若波羅蜜多？
若能遠達 諸法實性，是謂 般若波羅蜜多。
如是 般若波羅蜜多，微妙甚深 實不可說。
今隨汝等 所知境界 世俗文句，方便演說 甚深般若波羅蜜多，
令諸菩薩摩訶薩眾 聞已方便 精勤修學。
善勇猛！
即 色蘊 非 般若波羅蜜多，
即 受、想、行、識蘊 亦非 般若波羅蜜多；
離 色蘊 非 般若波羅蜜多，
離 受、想、行、識蘊 亦非 般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
色蘊 彼岸 ， 非即色蘊，
受、想、行、識蘊 彼岸 ，亦非 即受、想、行、識蘊。
如色蘊彼岸，色蘊亦爾；
如受、想、行、識蘊彼岸，受、想、行、識蘊亦爾。
善勇猛！
此中 色蘊彼岸 ， 非即 色蘊者，
說 色蘊 離繫；
受、想、行、識蘊彼岸，亦非即 受、想、行、識蘊者，
說 受、想、行、識蘊 離繫。
如色蘊彼岸，色蘊亦爾者，
說色蘊 自性如是，
即說色蘊 如所有性 本性不可得；
如受、想、行、識蘊彼岸，受、想、行、識蘊亦爾者，
說受、想、行、識蘊 自性如是，
即說 受、想、行、識蘊 如所有性 本性不可得。
如色蘊 如所有性 本性不可得，
當知 般若波羅蜜多 亦復如是；
如受、想、行、識蘊 如所有性 本性不可得，
當知 般若波羅蜜多 亦復如是。
善勇猛！
即 眼處 非般若波羅蜜多，
即 耳、鼻、舌、身、意處 亦非般若波羅蜜多；
離 眼處 非般若波羅蜜多，
離 耳、鼻、舌、身、意處 亦非般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
眼處彼岸 ，非即 眼處，
耳、鼻、舌、身、意處彼岸 ， 亦非即 耳、鼻、舌、身、意處。
如眼處彼岸，眼處亦爾；
如 耳、鼻、舌、身、意處彼岸，耳、鼻、舌、身、意處亦爾，
善勇猛！
此中 眼處彼岸 ， 非即眼處者，
說眼處 離繫；
耳、鼻、舌、身、意處彼岸 ， 亦非即 耳、鼻、舌、身、意處者，
說耳、鼻、舌、身、意處 離繫。
如眼處彼岸，眼處亦爾者，
說眼處 自性如是，
即說 眼處 如所有性 本性不可得；
如耳、鼻、舌、身、意處彼岸，耳、鼻、舌、身、意處亦爾者，
說耳、鼻、舌、身、意處 自性如是，
即說 耳、鼻、舌、身、意處 如所有性 本性不可得。
如眼處 如所有性 本性不可得，
當知 般若波羅蜜多 亦復如是；
如耳、鼻、舌、身、意處 如所有性 本性不可得，
當知 般若波羅蜜多 亦復如是。
善勇猛！
即 色處 非般若波羅蜜多，
即 聲、香、味、觸、法處 亦非般若波羅蜜多；
離 色處 非般若波羅蜜多，
離 聲、香、味、觸、法處 亦非般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
色處彼岸，非即色處，
聲、香、味、觸、法處彼岸，亦非 即聲、香、味、觸、法處。
如色處彼岸，色處亦爾；
如聲、香、味、觸、法處彼岸，聲、香、味、觸、法處亦爾。
善勇猛！
此中 色處彼岸 非即色處者，
說色處 離繫；
聲、香、味、觸、法處彼岸，亦非 即聲、香、味、觸、法處者，
說聲、香、味、觸、法處 離繫。
如色處彼岸，色處亦爾者，
說色處 自性如是，
即說色處 如所有性 本性不可得；
如聲、香、味、觸、法處彼岸，聲、香、味、觸、法處亦爾者，
說聲、香、味、觸、法處 自性如是，
即說聲、香、味、觸、法處 如所有性 本性不可得。
如色處 如所有性 本性不可得，
當知 般若波羅蜜多 亦復如是；
如聲、香、味、觸、法處 如所有性 本性不可得，
當知 般若波羅蜜多 亦復如是。
善勇猛！
即 眼界 非般若波羅蜜多，
即 耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波羅蜜多；
離 眼界 非般若波羅蜜多，
離 耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
眼界彼岸，非即眼界，
耳、鼻、舌、身、意界彼岸，亦 非即 耳、鼻、舌、身、意界。
如眼界彼岸，眼界亦爾；
如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦爾。
善勇猛！
此中 眼界彼岸 非即眼界者，
說眼界 離繫；
耳、鼻、舌、身、意界彼岸，非即耳、鼻、舌、身、意界者，
說耳、鼻、舌、身、意界 離繫。
如眼界彼岸，眼界亦爾者，
說眼界 自性如是，
即說 眼界 如所有性 本性不可得；
如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦爾者，
說耳、鼻、舌、身、意界 自性如是，
即說 耳、鼻、舌、身、意界 如所有性 本性不可得。
如眼界 如所有性 本性不可得，
當知 般若波羅蜜多 亦復如是；
如耳、鼻、舌、身、意界 如所有性 本性不可得，
當知 般若波羅蜜多 亦復如是。
善勇猛！
即 色界 非般若波羅蜜多，
即 聲、香、味、觸、法界 亦非般若波羅蜜多；
離 色界 非般若波羅蜜多，
離 聲、香、味、觸、法界 亦非般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
色界彼岸，非即色界，
聲、香、味、觸、法界彼岸，亦非即聲、香、味、觸、法界。
如色界彼岸，色界亦爾；
如聲、香、味、觸、法界彼岸，聲、香、味、觸、法界亦爾。
善勇猛！
此中 色界彼岸，非即色界者，
說 色界 離繫；
聲、香、味、觸、法界彼岸，非即聲、香、味、觸、法界者，
說 聲、香、味、觸、法界 離繫。
如 色界彼岸，色界亦爾者，
說 色界 自性如是，
即說色界 如所有性 本性不可得；
如 聲、香、味、觸、法界彼岸，聲、香、味、觸、法界亦爾者，
說 聲、香、味、觸、法界 自性如是，
即說 聲、香、味、觸、法界 如所有性 本性不可得。
如 色界 如所有性 本性不可得，
當知 般若波羅蜜多 亦復如是；
如聲、香、味、觸、法界 如所有性 本性不可得，
當知 般若波羅蜜多 亦復如是。
善勇猛！
即 眼識界 非般若波羅蜜多，
即 耳、鼻、舌、身、意識界 亦非般若波羅蜜多；
離 眼識界 非般若波羅蜜多，
離 耳、鼻、舌、身、意識界 亦非般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
眼識界彼岸，非即眼識界，
耳、鼻、舌、身、意識界彼岸，亦非即耳、鼻、舌、身、意識界。
如眼識界彼岸，眼識界亦爾；
如耳、鼻、舌、身、意識界彼岸，耳、鼻、舌、身、意識界亦爾。
善勇猛！
此中 眼識界彼岸，非即 眼識界者，
說 眼識界 離繫；
耳、鼻、舌、身、意識界彼岸，非即耳、鼻、舌、身、意識界者，
說耳、鼻、舌、身、意識界 離繫。
如 眼識界彼岸，眼識界 亦爾者，
說 眼識界 自性如是，
即說 眼識界 如所有性 本性不可得；
如 耳、鼻、舌、身、意識界彼岸，耳、鼻、舌、身、意識界亦爾者，
說 耳、鼻、舌、身、意識界 自性如是，
即說 耳、鼻、舌、身、意識界 如所有性 本性不可得。
如 眼識界 如所有性 本性不可得，
當知 般若波羅蜜多 亦復如是；
如 耳、鼻、舌、身、意識界 如所有性 本性不可得，
當知 般若波羅蜜多 亦復如是。
善勇猛！
即 一切法，非般若波羅蜜多，
離 一切法，亦非般若波羅蜜多，
何以故？
善勇猛！
一切法彼岸，非即一切法。
如一切法彼岸，一切法亦爾。
善勇猛！
此中 一切法彼岸，非即一切法者，
說一切法 離繫；
如一切法彼岸，一切法亦爾者，
說 一切法 自性如是，
即說一切法 如所有性 本性不可得。
如一切法 如所有性 本性不可得，
當知 般若波羅蜜多 亦復如是。
復次善勇猛！
如是 般若波羅蜜多，
不依 色蘊，
亦不依 受、想、行、識蘊；
如是 般若波羅蜜多，
不依 眼處，
亦不依 耳、鼻、舌、身、意處；
如是 般若波羅蜜多，
不依 色處，
亦不依 聲、香、味、觸、法處；
如是 般若波羅蜜多，
不依 眼界，
亦不依 耳、鼻、舌、身、意界；
如是 般若波羅蜜多，
不依 色界，
亦不依 聲、香、味、觸、法界；
如是 般若波羅蜜多，
不依 眼識界，
亦不依 耳、鼻、舌、身、意識界。
如是 般若波羅蜜多，
於一切法 都無所依。
復次善勇猛！
如是 般若波羅蜜多，
不在色蘊內，
不在色蘊外，
不在兩間，遠離而住；
亦不在受、想、行、識蘊內，
不在受、想、行、識蘊外，
不在兩間，遠離而住。
如是 般若波羅蜜多，
不在眼處內，
不在眼處外，
不在兩間，遠離而住；
亦不在耳、鼻、舌、身、意處內，
不在耳、鼻、舌、身、意處外、
不在兩間，遠離而住。
如是 般若波羅蜜多，
不在色處內、
不在色處外，
不在兩間，遠離而住；
亦不在聲、香、味、觸、法處內，
不在聲、香、味、觸、法處外，
不在兩間，遠離而住。
如是 般若波羅蜜多，
不在眼界內，
不在眼界外，
不在兩間，遠離而住；
亦不在耳、鼻、舌、身、意界內，
不在耳、鼻、舌、身、意界外，
不在兩間，遠離而住。
如是 般若波羅蜜多，
不在色界內，不在色界外，
不在兩間，遠離而住；
亦不在聲、香、味、觸、法界內，
不在聲、香、味、觸、法界外，
不在兩間，遠離而住。
如是 般若波羅蜜多，
不在眼識界內，不在眼識界外，
不在兩間，遠離而住；
亦不在耳、鼻、舌、身、意識界內，
不在耳、鼻、舌、身、意識界外，
不在兩間，遠離而住。
如是 般若波羅蜜多，
不在一切法內，
不在一切法外，
不在兩間，遠離而住。
復次善勇猛！
如是 般若波羅蜜多，
與 色蘊 非相應 非不相應，
與 受、想、行、識蘊 亦 非相應 非不相應。
如是 般若波羅蜜多，
與 眼處 非相應 非不相應，
與 耳、鼻、舌、身、意處 亦 非相應 非不相應。
如是 般若波羅蜜多，
與 色處 非相應 非不相應，
與 聲、香、味、觸、法處 亦 非相應 非不相應。
如是 般若波羅蜜多，
與 眼界 非相應 非不相應，
與 耳、鼻、舌、身、意界 亦 非相應 非不相應。
如是 般若波羅蜜多，
與 色界 非相應 非不相應，
與 聲、香、味、觸、法界 亦 非相應 非不相應。
如是 般若波羅蜜多，
與 眼識界 非相應 非不相應，
與 耳、鼻、舌、身、意識界 亦 非相應 非不相應。
如是 般若波羅蜜多，
與一切法 非相應 非不相應。
復次善勇猛！
色蘊 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多；
受、想、行、識蘊 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
眼處 真如 不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多；
耳、鼻、舌、身、意處 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
色處 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多；
聲、香、味、觸、法處 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
眼界 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多；
耳、鼻、舌、身、意界 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
色界 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多；
聲、香、味、觸、法界 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
眼識界 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多；
耳、鼻、舌、身、意識界 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
一切法 真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，
是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
色蘊者 離 色蘊性，
所以者何？
非色蘊中 ， 有色蘊性。
此無所有，是謂 般若波羅蜜多。
受、想、行、識蘊者 離 受、想、行、識蘊性，
所以者何？
非受、想、行、識蘊中，有受、想、行、識蘊性。
此無所有，是謂 般若波羅蜜多。
眼處者 離 眼處性，
所以者何？
非眼處中 ，有眼處性。
此無所有，是謂 般若波羅蜜多。
耳、鼻、舌、身、意處者 離 耳、鼻、舌、身、意處性，
所以者何？
非耳、鼻、舌、身、意處中 ， 有耳、鼻、舌、身、意處性。
此無所有，是謂 般若波羅蜜多。
色處者 離 色處性，
所以者何？
非色處中 ， 有色處性。
此無所有，是謂 般若波羅蜜多。
聲、香、味、觸、法處者 離 聲、香、味、觸、法處性，
所以者何？
非聲、香、味、觸、法處中，有聲、香、味、觸、法處性。
此無所有，是謂 般若波羅蜜多。
眼界者 離 眼界性，
所以者何？
非眼界中，有眼界性。
此無所有，是謂 般若波羅蜜多。
耳、鼻、舌、身、意界者 離 耳、鼻、舌、身、意界性，
所以者何？
非耳、鼻、舌、身、意界中，有耳、鼻、舌、身、意界性。
此無所有，是謂 般若波羅蜜多。
色界者 離 色界性，
所以者何？
非色界中 ，有色界性。
此無所有，是謂 般若波羅蜜多。
聲、香、味、觸、法界者 離 聲、香、味、觸、法界性，
所以者何？
非聲、香、味、觸、法界中，有聲、香、味、觸、法界性。
此無所有，是謂 般若波羅蜜多。
眼識界者 離 眼識界性，
所以者何？
非眼識界中，有眼識界性。
此無所有，是謂 般若波羅蜜多。
耳、鼻、舌、身、意識界者 離 耳、鼻、舌、身、意識界性，
所以者何？
非耳、鼻、舌、身、意識界中，有耳、鼻、舌、身、意識界性。
此無所有，是謂 般若波羅蜜多。
一切法者 離 一切法性，
所以者何？
非一切法中，有一切法性。
此無所有，是謂般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
色蘊自性，離色蘊，
受、想、行、識蘊自性，離受、想、行、識蘊；
此離自性，是謂 般若波羅蜜多。
眼處自性，離眼處，
耳、鼻、舌、身、意處自性，離耳、鼻、舌、身、意處；
此離自性，是謂 般若波羅蜜多。
色處自性，離色處，
聲、香、味、觸、法處自性，離聲、香、味、觸、法處；
此離自性，是謂 般若波羅蜜多。
眼界自性，離眼界，
耳、鼻、舌、身、意界自性，離耳、鼻、舌、身、意界；
此離自性，是謂 般若波羅蜜多。
色界自性，離色界，
聲、香、味、觸、法界自性，離聲、香、味、觸、法界；
此離自性，是謂 般若波羅蜜多。
眼識界自性，離眼識界，
耳、鼻、舌、身、意識界自性，離耳、鼻、舌、身、意識界；
此離自性，是謂 般若波羅蜜多。
一切法自性，離一切法，
此離自性，是謂 般若波羅蜜多。
復次善勇猛！
色蘊，無色蘊自性，
受、想、行、識蘊，無受、想、行、識蘊自性；
此無自性，是謂 般若波羅蜜多。
眼處，無眼處自性，
耳、鼻、舌、身、意處，無耳、鼻、舌、身、意處自性；
此無自性，是謂 般若波羅蜜多。
色處，無色處自性，
聲、香、味、觸、法處，無聲、香、味、觸、法處自性；
此無自性，是謂 般若波羅蜜多。
眼界，無眼界自性，
耳、鼻、舌、身、意界，無耳、鼻、舌、身、意界自性；
此無自性，是謂 般若波羅蜜多。
色界，無色界自性，
聲、香、味、觸、法界，無聲、香、味、觸、法界自性；
此無自性，是謂 般若波羅蜜多。
眼識界，無眼識界自性，
耳、鼻、舌、身、意識界，無耳、鼻、舌、身、意識界自性；
此無自性，是謂 般若波羅蜜多。
一切法，無一切法自性，
此無自性，是謂 般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第五百九十四