大般若波羅蜜多經
卷第五百九十三
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
第十六
般若波羅蜜多分
之一
如是我聞：
一時薄伽梵 住王舍城 竹林園中 白鷺池側，與大苾芻眾 千二百五十人俱。
菩薩摩訶薩 無量無數，從種種佛土 俱來集會，皆是 一生所繫菩薩。
爾時世尊 多百千眾 恭敬圍遶 而為說法。
時大眾中 有菩薩摩訶薩 名善勇猛，從座而起 頂禮佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬 而白佛言：
欲問 如來、應、正等覺 少分深義，
唯願世尊 哀愍我等 許問垂答
於是佛 告 善勇猛言：
如來 今者 恣汝所問，
隨問而答 令汝心喜。
爾時 善勇猛菩薩摩訶薩 便白佛言：
世尊處處 為諸菩薩摩訶薩眾 宣說般若波羅蜜多，
何謂 般若波羅蜜多？
云何 菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多？
云何 菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多 令速圓滿？
云何 菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多，一切惡魔 不能得便，所有魔事 皆能覺知？
云何 菩薩摩訶薩 安住 般若波羅蜜多，速能圓滿 一切智法？
爾時世尊 讚 善勇猛菩薩摩訶薩言：
善哉！善哉！善男子！
汝今乃能 請問 如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多。
汝為 菩薩摩訶薩眾 得義利故，
欲令眾生 得利益故，亦為眾生 得安樂故，
哀愍世間 大眾生故，利益安樂 諸天、人故，
欲為 現在未來 菩薩摩訶薩等 作照明故，
請問 如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多。
世尊于時 知而復問 善勇猛菩薩摩訶薩言：
善男子！
汝觀何義，請問 如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多？
善勇猛菩薩摩訶薩言：
我今哀愍 一切有情，為作利益 安樂事故，
請問 如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多。
何以故？
甚深般若波羅蜜多 通攝 聲聞、獨覺、菩薩 及 正等覺 一切法故。
唯願世尊 哀愍我等，為具宣說 如來境智！
若有情類 於聲聞乘性 決定者，聞此法已，速能證得 自無漏地；
若有情類 於獨覺乘性 決定者，聞此法已，速依自乘 而得出離；
若有情類 於無上乘性 決定者，聞此法已，速證 無上正等菩提；
若有情類 雖未已入 正性離生，而於 三乘性 不定者，聞此法已，皆發 無上正等覺心。
唯願 如來、應、正等覺 為答所問 甚深般若波羅蜜多，
令諸有情 善根生長！
復次世尊！
我今不為 下劣信解 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 守貧窮心 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 成貧窮乘 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 懈怠懶墮 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 怠墮所蔽 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 陷惡見泥 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 魔罥所縶 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 無慚無愧 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 性不廉儉 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 忘失正念 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 心常迷亂 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 沒欲淤泥 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 多行諂曲 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 多行誑惑 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 不知報恩 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 成就惡欲 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 樂行惡行 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 毀壞尸羅 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 戒不清淨 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 毀壞正見 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 樂行魔境 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 好自稱譽 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 好譏毀他 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 愛重利養 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 貪著衣缽 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 潛行矯詐 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 好綺謬語 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 詐現異相 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 激磨求索 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
亦復不為 以利規利 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多。
世尊！
我今不為 此等 種種穢惡 諸有情故，請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多。
復次世尊！
若諸有情 深心欣樂 一切智智、無著智、自然智、無等等智、無上智，
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
若諸有情 於自所有 尚無所得，況自稱譽！
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
若諸有情 於他所有 尚無所得，況譏毀他！
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
若諸有情 摧伏憍慢 如折角獸，
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
若諸有情 求拔種種 煩惱毒箭，
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
若諸有情 其心謙下 如旃荼羅子，
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
若諸有情 其心平等 如四大虛空，
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
若菩薩摩訶薩 於一切法 尚無所得 亦無執著，況於非法！
我今為彼 請問 如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
若菩薩摩訶薩 意樂清淨、無諂、無誑、其性質直，
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
若菩薩摩訶薩 其心平等，哀愍利樂 一切有情，
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
若菩薩摩訶薩 常於善法 示現、勸導、讚勵、慶喜一切有情，
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
若菩薩摩訶薩 能荷大擔、能乘大乘、能建大事，
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩 以慈悲心 引發一切有情利樂，
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
若菩薩摩訶薩 於諸有情 能為引導、勝導、遍導，
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
若菩薩摩訶薩 於一切法 無所依住，
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
若菩薩摩訶薩 於諸生處 無所希求，
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多：
若菩薩摩訶薩 解脫一切 惡魔罥網，
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
若菩薩摩訶薩 有大樂欲，具大精進 常無放逸，
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
若菩薩摩訶薩 欲到諸法 究竟彼岸，
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
若菩薩摩訶薩 欲善斷滅 一切疑網，
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
若菩薩摩訶薩 於證佛智 尚無憍慢、無執、無著，況於餘智！
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
若菩薩摩訶薩 超越一切 憍慢執著，能住正道、能行正道、能說正道，
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
若菩薩摩訶薩 恒為饒益 一切有情，能為利益、能為安樂、能令安隱，
我今為彼 請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多。
復次世尊！
我為普施 一切有情 無染安樂、無上安樂、無勝安樂、涅槃安樂、諸佛安樂、無為安樂，
請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
我為永斷 一切有情 種種疑網、煩惱、纏結，
請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多；
我為自斷 種種疑網、煩惱、纏結，
請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多。
若我 疑網、煩惱、纏結 自永斷者，
乃能如實 為諸有情 說 斷疑網、煩惱、纏結 種種法要。
所以者何？
一切有情 皆欣安樂 並厭危苦，
一切有情 皆設方便 追求安樂，
我都不見 有餘少分 安樂可求，唯除 般若波羅蜜多；
我都不見 有餘少分 安樂可求，唯除 菩薩摩訶薩乘；
我都不見 有餘少分 安樂可求，唯除 大乘。
我今觀見 如是義利，欲施有情 微妙安樂，
請問 如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多。
我今觀見 一切菩薩摩訶薩眾 如是義利，
請問如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多，
唯願世尊 哀愍為答！
爾時世尊 告 善勇猛菩薩摩訶薩言：
善哉！善哉！善男子！
汝能哀愍 大生等眾，請問 如來、應、正等覺 甚深般若波羅蜜多，
汝由此緣 功德無量。
汝應諦聽！極善思惟，
吾當為汝 分別解說。
善勇猛言：
善哉！世尊！
唯願為說！我等樂聞。
佛 告 善勇猛菩薩摩訶薩：
汝先所問
世尊處處 為諸菩薩摩訶薩眾 宣說 般若波羅蜜多，何謂 般若波羅蜜多者，
汝等當知！
實無少法 可名 般若波羅蜜多，
甚深般若波羅蜜多 超過一切 名言道故。
何以故？
善勇猛！
甚深般若波羅蜜多
實不可說 此是 般若波羅蜜多，
亦不可說 屬彼 般若波羅蜜多，
亦不可說 由彼 般若波羅蜜多，
亦不可說 從彼 般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
慧能遠達 諸法實性，故名 般若波羅蜜多；
如來智慧 尚不可得，況得 般若波羅蜜多！
善勇猛！
般若者
謂 解諸法 及 知諸法，故名 般若。
善勇猛！
云何般若 解知諸法？
謂諸法異，名言亦異；
然一切法 不離名言，若解諸法 若知諸法 俱不可說，
然順有情 所知而說，故名般若。
善勇猛！
般若者
謂假施設，由假施設 說為般若。
然一切法 不可施設、不可動轉、不可宣說、不可示現，如是知者 名如實知。
善勇猛！
般若者
非知、非不知，非此、非餘處，故名般若。
復次 善勇猛！
般若者
謂智所行、非智所行，非非智境 亦非智境，以智遠離一切境故。
若智是境 即應非智，
不從非智 而得有智，亦不從智 而有非智；
不從非智 而有非智，亦不從智 而得有智；
不由非智 說名為智，亦不由智 說名非智；
不由非智 說名非智，亦不由智 說名為智。
然即非智 說名為智，由斯即智 說名非智。
此中智者
不可示現 此名為智，
不可示現 此智所屬，
不可示現 此智所由，
不可示現 此智所從，
是故智中 無實智性，亦無實智 住智性中，
智與智性 俱不可得。非智與性 亦復如是，
決定不由 非智名智，
若由非智 說名智者，一切愚夫 皆應有智。
若有如實 於智非智 俱無所得，於智非智 如實遍知，是名為智。
然智實性 非如所說。
所以者何？
以智實性 離名言故。
智非智境 非非智境，
以智超過 一切境故，不可說是 智非智境。
善勇猛！
是名 如實宣說 智相。
如是智相 實不可說、不可示現，
然順有情 所知說示；
其能知者 亦不可說，智境尚無 況有智者！
若能如是 如實了知 如實隨覺 是名般若。
復次善勇猛！
若能如是 現觀作證，是則名為 出世般若，
如是所說 出世般若 亦不可說。
所以者何？
世尚非有，況有出世！
所出尚無，況有能出！
由斯 出世般若 亦無。
所以者何？
以都不得 世及出世 能出所出故，得說名 出世般若，
若有所得 則不名為 出世般若。
此般若性 亦不可得，
離有無等 可得性故。
又善勇猛！
世名 假立，非假立世 實有可出，
然出諸假 故名出世，
又出世者
非實於世 有出不出。
所以者何？
此中都無 所出能出 少法可得，故名 出世。
又出世者，
無世無出世、無出 無不出，故名出世。
若能如是 如實了知，是則名為 出世般若。
如是般若 非如所說。
所以者何？
出世般若 超過一切 名言道故。
雖名出世 而無所出，
雖名般若 而無所知，
所出所知 不可得故，能出能知 亦不可得，
如是如實知 名 出世般若。
由此般若 無所不出，
是故名為 出世般若。
復次善勇猛！
此亦名為 通達般若。
如是般若 何所通達？
謂此般若 無所通達。
若此般若 有所通達 即是假立，
若是假立 則不名為 通達般若，
謂於此中 都無所有，無此無彼 亦無中間，
無能通達 無所通達 無通達處 無通達時 無通達者，故名通達；
又於此中 都無所有，
無能行者、無所行處，無此、無彼 亦無中間，故名通達。
又通達慧 名通達者，
此通達慧 都無所有，
無上無下，無遲無速，無進無退，無往無來，故名通達。
又善勇猛！
通達慧者 何所通達？
謂 有所見 皆悉通達。
由何通達？
謂由般若。
如是般若 云何通達？
謂假立相 而有通達。
諸假立相 一切非相，如是非相 名假立相。
又善勇猛！
諸有成就 如是般若，即能如實 通達三界。
云何如實 通達三界？
謂非三界 說名三界。
所以者何？
此中無界 而可通達，通達三界 即為非界。
由能如是 通達三界，故名成就 通達般若。
云何成就 通達般若？
謂無少事 不善通達，
於一切事 皆善通達，是故名為 通達般若，
如是般若 於一切事 皆悉超越。
若有成就 如是般若，諸所 見聞、嗅嘗、覺了 皆悉通達。
云何通達？
謂 無常故、苦故、癰故、病故、箭故、空故、礙故、害故、他故、壞故、壞法故、動故、速滅故、
無我故、無生故、無滅故、無相故，如是等。
善勇猛！
若能通達，是則名為 清涼離箭，
如有良藥 名曰離箭，
隨所著處 眾箭皆除，毒藥於中 無得住者，
此藥威力 所逼遣故。
如是若有 諸苾芻等，成就此法 清涼離箭，
所謂成就 通達般若，具六恒住 通達般若，遠離一切 三界染著，超越一切 惡魔罥網。
又善勇猛！
譬如金剛 為鑽物故，隨所鑽處 無不通達。
如是若有 諸苾芻等 金剛喻定，由通達慧 之所攝受，隨所觀法 無不通達；
此通達慧 金剛喻定 之所攝受，隨所觀法 無不通達。
若有成就 此通達慧，能出世間 正盡眾苦，趣眾苦盡 無所染著，此通達慧 亦名三明。
善勇猛！
言明者
謂永息滅無明 增語，
即此亦說 無明遍知，亦名 能息苦蘊 增語。
譬如良醫 聰明博達，隨有所作 皆善觀察，
成就觀察 微妙慧故，善識諸藥、善達病因，善知病相 能救眾苦，
隨所療疾 無不除癒。
所以者何？
彼善通達 藥、病、因、相 和合等方，是故 能除一切病苦。
如是若有 成第三明，
能滅諸無明，能息一切苦，能除一切生老病死 及 諸愁歎苦憂惱法，
是名
出世通達般若。
復次 善勇猛！
我依此義 密意說言：
一切世間 慧為最勝，
謂能通達 諸法實性，由此正知 令有生盡。
有生盡者 是何增語？
謂 善通達出沒 增語。
云何名為 通達出沒？
謂 善通達 諸有集法 皆有滅法，如是名為 通達出沒。
善勇猛！
出者 謂 生 增語，
沒者 謂 滅 增語，
雖作是說，而不如說 有出有沒。
又善勇猛！
諸所有集 非實出法。
何以故？
善勇猛！
集 謂 等出，
非等有出，亦非有沒，
等隨起故，說名為集。
等隨起者，非於此中 有出有沒。
如是自體 自然破壞，即名為滅，
此中無物 說名為滅，謂無間滅；
非於此生 即於此滅，說名為滅；
即無生故 說名為滅。
如是通達 若出若沒 無生無滅，
故名 通達若出若沒。
復次善勇猛！
言通達者，
謂能遍知 所有緣起。
由諸緣故 諸法得起，故名緣起。
如是緣起 都無所有，如是名為 通達緣起，
即此名為 遍知緣起，謂能顯示 如實無起。
以無起故 說名緣起，平等無起 故名緣起，
謂於是處 起尚非有，況當有滅！
隨覺緣起，若順若違 皆不可得，無等起故 說名緣起。
若無等起 則無有生，
若無有生 則無過去 亦無已生，
若無過去 亦無已生 則無有滅，
若無有滅 即無生智，
由無生智
更不復生 亦不證滅。
由無生故 即亦無滅，
由有生故 施設有滅，既無有生 是故無滅。
於一切法 如是知見 通達作證，說名 盡智。
善勇猛！
盡智者，
謂盡無知 故名盡智。
由何名盡？
謂由無盡 故名為盡，不見有法 可名為盡。
然離無知 說名盡智，
即盡無知 說名盡智。
遍知一切無知法故 名盡無知，
由盡無知 說名盡智。
非無知法 有盡不盡，
然離無知 故名盡智。
如實遍知 此無知法 都無所有 故名為離，
由如是智 知無知法 無別可得 名離無知。
然無知法 實不可得，智尚非有 況有無知！
若能於盡 得解脫者 名為盡智。
雖作是說 而不如說，
所有盡智 都不可說，
但假名說 名盡無知，亦名盡智。
若以如是 無盡 盡智 觀察諸法，盡智亦無，
若如是知 便離盡智 至無盡際，
此無盡際 即是無際 亦涅槃際；
雖作是說 而不如說，
以一切法 皆是無際 亦涅槃際，
諸際永斷 名涅槃際；
雖作是說 而不如說，
以涅槃際 永離名言，一切名言 於中永滅。
又善勇猛！
如來雖說 有涅槃界，而不如說，
以涅槃界 都不可說 超一切說，涅槃界中 諸說永斷。
若如是說 涅槃界相，
即名為說 出世通達般若之相。
又善勇猛！
非涅槃界 可說方處 在此在彼，
是故涅槃 實不可說。
復次善勇猛！
此中何謂 甚深般若波羅蜜多？
善勇猛！
非此 般若波羅蜜多 有遠彼岸 少分可得。
善勇猛！
若此 般若波羅蜜多 有遠彼岸 少分可得，如來應說 甚深般若波羅蜜多 有遠彼岸。
善勇猛！
非此 般若波羅蜜多 有遠可得，是故不說 此有彼岸。
又善勇猛！
此名 般若波羅蜜多者，
謂妙智作業 到一切法 究竟彼岸，故名 般若波羅蜜多，
雖作是說 而不如說。
所以者何？
非語 非業 能至 般若波羅蜜多。
何以故？
善勇猛！
甚深般若波羅蜜多 不可說故。
又善勇猛！
甚深般若波羅蜜多 隨覺諸法，
若能隨覺 即違覺悟。
所以者何？
此中無物 可名隨覺，
隨覺無故 覺悟亦無，即於諸法 無通達義。
隨覺通達 平等法性 是菩提故，
隨覺諸法 故名菩提。
云何此能 隨覺諸法？
此中無物 可名菩提，故於此中 亦無隨覺。
何以故？
善勇猛！
若有菩提 少分可得，即菩提內 應得菩提；
然菩提中 菩提非有，應作如是 現證菩提，
非隨覺故，非通達故 說名覺悟。
雖作是說 而不如說，
以一切法 不可隨覺、不可通達，
又法非法 俱無自性，由覺此理 故名菩提。
何以故？
善勇猛！
非諸如來、應、正等覺 能得菩提；
非諸如來、應、正等覺 能了菩提，如實菩提 不可了故，不可表故；
非諸如來、應、正等覺 生起菩提，菩提無生 無起性故。
又善勇猛！
言菩提者 無所繫屬，
非菩提內 有少有情、有情施設。
於菩提內 既無有情、有情施設，
云何可說
此是菩提 所有薩埵，此是菩提薩埵 般若波羅蜜多？
又善勇猛！
非菩提中 菩提可得，
非菩提中 薩埵可得。
何以故？
善勇猛！
菩提超越、菩提無生、菩提無起、菩提無相，
非菩提中 有薩埵性，
非菩提中 薩埵可得，
非由薩埵 施設菩提，
非由菩提 施設薩埵，
隨覺薩埵 無自性故 說名菩提。
知菩提中 實無薩埵，是故說名 菩提薩埵。
何以故？
善勇猛！
菩提薩埵 非薩埵想 之所顯示，
除薩埵想 故名菩薩，
雖作是說 而不如說。
所以者何？
菩提薩埵 離名言故。
菩提薩埵 離薩埵性，
菩提薩埵 離薩埵想，
知菩提故 說名菩薩。
云何菩薩 能知菩提？
謂知菩提 超越一切，
菩提無作 菩提無生 菩提無滅，
非菩提性 能了菩提，亦非菩提 是所顯了，
不可顯了 不可施設 不可引轉 故名菩提。
若能無倒 隨覺通達，無所分別，分別永斷，
是故說名 菩提薩埵，
雖作是說 而不如說。
何以故？
善勇猛！
菩提薩埵 不可得故。
若有菩提薩埵可得，
即應可得 此是菩提、此屬菩提、此是薩埵、此屬薩埵；
然不可說 此是菩提、此屬菩提，
亦不可說 此是薩埵、此屬薩埵，
以能隨覺 實無薩埵，無薩埵性、離薩埵性 故名菩薩，
由無薩埵 除薩埵想 故名菩薩。
何以故？
善勇猛！
有情界者 即是 無實有情增語，
非有情中 有有情性，有情無故 名有情界；
若有情中 有有情性，則不應說 為有情界。
有情界者 即顯無界，以有情界 無界性故。
若有情界 即界性有，則應實有 命者即身；
若有情界 離界性有，則應實有 命者異身；
然有情界 無實界性，但由世俗 假說為界。
非有情界中 可有界性，亦非界性中 有有情界；
非即界性 是有情界，非離界性 有有情界，
以一切法 無界性故。
復次善勇猛！
我依此義 密意說言：
諸有情界 不可施設 有減有滿。
所以者何？
以有情界 非有性故，
諸有情界 離有性故。
如有情界 不可施設 有減有滿，
諸法亦爾 不可施設 有減有滿，
以一切法 皆無實性 故不可言 有減有滿；
若能如是 隨覺諸法，
是則名為 隨覺佛法。
我依此義 密意說言：
如有情界 不可施設 有減有滿，
諸法亦爾 不可施設 有減有滿；
若一切法 無減無滿，以無真實 而為方便，即是佛法 無減無滿。
如是隨覺 一切法故，即名佛法 無減無滿，
以一切法 無減滿故 說名佛法。
佛法 即 非佛法增語，
非諸佛法有物 能令或減或滿。
所以者何？
以即隨覺 一切法故，
若能隨覺 一切法性，此中無法 或減 或滿。
一切法者 當知即是 法界增語，
非彼法界 有減有滿。
所以者何？
以彼法界 無邊際故。
非有情界 及彼法界 差別可得，
非有情界 及彼法界 或減、或滿、或得、或有，
如是隨覺 即名菩提。
由此故言：
非諸佛法 可得施設 有減有滿。
又善勇猛！
無減滿性 若能如實 無分別者，
當知名為 如實見者，
非於此中 能有取捨，
如是隨覺 說名菩提。
善勇猛！
菩提者 即是佛相，
云何佛相？
謂 一切相 畢竟無相 即是 佛相。
何以故？
善勇猛！
畢竟無相 與菩提相 自性離故。
如是隨覺 說名菩提，
雖作是說 而不如說。
何以故？
善勇猛！
要能隨覺 如是法故 說名菩薩。
若有菩薩 實不了知 如是法性，
而謂：『我能如實隨覺 自稱菩薩』
當知彼類 遠菩薩地、遠菩薩法，以菩薩名 誑惑天、人、阿素洛等。
又善勇猛！
若但虛言 自稱菩薩 成菩薩者，則一切有情 皆應是菩薩。
又善勇猛！
非但虛言 入菩薩地 得菩薩法，
非由語故 能證 無上正等菩提，
非由語業 自稱名故 便得菩提，
亦非由語 自稱名故 入菩薩地 得菩薩法。
又善勇猛！
一切有情 行菩提行 不知不覺 諸法實性，不名菩薩。
所以者何？
不知有情 非有情故。
若知有情 非有情性，行菩提行 應成菩薩；
然諸有情 由顛倒故，不能覺了 自行自境、自所行處，
若於自行 如實了知，則不復行 有分別行；
由分別行，
一切愚夫 緣虛妄境 起顛倒行，亦緣菩提 而起慢執。
彼緣妄境 起倒慢行 分別行故，尚不能得 諸菩薩法 況得菩提！
若能了知 如是法者，則不復起 緣虛妄行，亦不復緣 諸法起慢，
是名 菩薩行於無行。
菩薩不應 由分別故 起分別行，
若於是處 無所分別，非於此處 而有所行；
若於是處 不起分別，非於此處 復有所行。
諸佛菩薩 於一切行 無所分別 而修行故，一切憍慢 畢竟不起。
菩薩如是 知一切法，於一切法 不復攀緣，不復分別、不遊、不履，
如是名為 真菩薩行 以無所行 為方便故。
若諸菩薩 能如是行，是則名為 真菩薩行。
何以故？
善勇猛！
以能如是 隨覺諸法、通達諸法 名菩薩故。
復次善勇猛！
無有情者
當知即是 菩薩增語，以能遣除 一切想故。
所以者何？
以能了達
一切有情 非實有情，
一切有情 皆非有情，
一切有情 皆是 顛倒執著 有情，
一切有情 皆是 遍計所執 有情，
一切有情 皆是 虛妄所緣 有情，
一切有情 皆是 敗壞自行 有情，
一切有情 皆是 無明緣行 有情。
何以故？
善勇猛！
若法、一切有情 非有，諸有情類 造作彼法
是名 無明緣行 有情。
何法非有？
謂所執我、所執我所，我我所執 所執 所恃 彼法非有。
若有彼法，一切有情 皆執為我、執為我所，我我所執 所執所恃 皆應實有，不名虛妄；
以無彼法，而諸有情 妄執為我、執為我所，我 我所執 所執所恃 皆非實有，皆是虛妄，
故作是說：
一切有情 非實有情，
一切有情 皆是 無明緣行有情。
又善勇猛！
非有情名 有少實法，可執為我，或為我所，或為二執 所執所恃；
以無實法 是故可說 一切有情 非實有情。
非有情者，
當知即是 非實增語；
言非實者，
當知即 非有情增語。
又如 非實有情想中，一切有情 妄執為實，
故作是說：一切有情
非實有情。
又善勇猛！
言非實者，
謂於此中 無實無起，
以一切法 皆無真實 亦無起故。
此中有情 虛妄執著 而自纏繫，
是故可說 一切有情 皆是 虛妄所緣有情。
彼於自行 不能了知，
是故可說 非實有情 即是於中 無遍覺義。
若於諸行 有遍覺者 當知彼類 可名菩薩。
大般若波羅蜜多經卷第五百九十三