大般若波羅蜜多經

卷第五百九十一

大唐三藏法師玄奘奉詔譯

第十五 靜慮波羅蜜多 分之一

如是我聞：一時，薄伽梵 住 王舍城 鷲峰山 中，

與大苾芻眾千二百五十人俱。

爾時 具壽舍利子 白佛言：

世尊！

若菩薩摩訶薩 欲證無上正等菩提，云何方便安住 靜慮波羅蜜多？

爾時世尊 告舍利子：

若菩薩摩訶薩 欲證 無上正等菩提，應先入 初靜慮。

既入如是 初靜慮已，

應作是念：

我從無際 生死已來，數數曾入 如是靜慮，作所應作，身心寂靜，故此靜慮 於我有恩；

今復應入 作所應作，此為 一切功德 所依。

次復應入 第二靜慮。既入如是 第二靜慮已，

應作是念：

我從 無際生死 已來，數數曾入 如是靜慮，作所應作，身心寂靜，故此靜慮 於我有恩；

今復應入，作所應作，此為 一切功德 所依。

次復應入 第三靜慮。既入如是 第三靜慮已，

應作是念：

我從 無際生死 已來，數數曾入 如是靜慮，作所應作，身心寂靜，故此靜慮 於我有恩；

今復應入，作所應作，此為 一切功德 所依。

次復應入 第四靜慮。既入如是 第四靜慮已，

應作是念：

我從 無際生死 已來，數數曾入 如是靜慮，作所應作，身心寂靜，故此靜慮 於我有恩；

今復應入，作所應作，此為 一切功德 所依。

此菩薩摩訶薩 既入如是 四靜慮已，

復應思惟：

此四靜慮 於諸菩薩摩訶薩眾 有大恩德，與諸菩薩摩訶薩眾 為所依止，

謂諸菩薩摩訶薩眾 將得無上正等覺時，皆漸次入此 四靜慮，

既入如是 四靜慮已，依 第四靜慮 引發五神通，降伏魔軍 成無上覺。

此菩薩摩訶薩 應作是念：

往昔 菩薩摩訶薩眾 皆修 靜慮波羅蜜多，我亦應修；

往昔 菩薩摩訶薩眾 皆學 靜慮波羅蜜多，我亦應學；

往昔 菩薩摩訶薩眾 皆依 靜慮波羅蜜多，隨意所樂 引發 般若波羅蜜多，

我亦應依 如是 靜慮波羅蜜多，隨意所樂 引發 般若波羅蜜多。

又舍利子！

一切菩薩摩訶薩眾 無不皆依 第四靜慮，方便趣入 正性離生，證會真如 捨異生性；

一切菩薩摩訶薩眾 無不皆依 第四靜慮，方便引發 金剛喻定，永盡諸漏 證如來智，

是故當知 第四靜慮 於諸菩薩摩訶薩眾 有大恩德，

能令 菩薩摩訶薩眾

最初 趣入 正性離生，證會 真如 捨 異生性，

最後 證得所求 無上正等菩提。

由此 菩薩摩訶薩眾 應數現入 第四靜慮，

如是 菩薩摩訶薩眾 雖能現入 此四靜慮，

而不味著 四靜慮樂 及此等流 勝妙生處。

又舍利子！

一切菩薩摩訶薩眾 安住如是 四種靜慮，為勝方便 引諸功德。

如是 菩薩摩訶薩眾 依 第四靜慮， 起 空無邊處想，引 空無邊處定。

如是 菩薩摩訶薩眾 依 空無邊處定，起 識無邊處想，引 識無邊處定。

如是 菩薩摩訶薩眾 依 識無邊處定，起 無所有處想，引 無所有處定。

如是 菩薩摩訶薩眾 依 無所有處定，起 非有想、非無想處想，引 非想、非非想處定。

如是 菩薩摩訶薩眾 雖能現入 四無色定，

而不味著 四無色定 及此所得 勝妙生處。

爾時舍利子白佛言：

世尊！

諸菩薩摩訶薩 觀何義故，

雖能現入 滅受想定 而不現入？

爾時佛告舍利子言：

諸菩薩摩訶薩 怖墮 聲聞 及 獨覺地故，

不現入 滅受想定，

勿著此定 寂滅安樂，

便欣證入 阿羅漢果 或 獨覺果 入般涅槃。

諸菩薩摩訶薩 觀如是義，

雖能現入 滅受想定 而不現入。

時舍利子 便白佛言：

諸菩薩摩訶薩 甚為希有 能為難事，

謂雖現入 如是諸定，而於諸定 不生味著，

又雖現入 如是諸定 能起勝用，而不離染。

佛言：

如是！如汝所說。

諸菩薩摩訶薩 甚為希有、能為難事。

又舍利子！

諸菩薩摩訶薩 最極希有，

謂 雖現入 四種靜慮、四無色定 寂靜安樂，

而不味著 亦不離染。

我今為汝 略說譬喻，

令於此義 得圓滿解。

如有生此 贍部洲人，

雖於欲界 未得離染，而或得往 北俱盧洲，

因見彼洲 女無繫屬 形容端正 遊戲自在，

又見彼洲 衣服嚴具 鮮淨殊妙 皆依樹生，

又見彼洲 有香粳米 其味甘美 不種自生，

又見彼洲 觸處皆有 種種珍寶 甚可愛翫，

見彼洲人 於如是類 隨意受用 無定繫屬，

正受用時 非極耽染 既受用已 捨而無戀。

贍部洲人 雖未離染，具觀見彼 種種勝事，而不貪著 捨棄還歸，

當知是人 甚為希有。

如是 菩薩摩訶薩眾，雖復現入 四種靜慮、四無色定 寂靜安樂，

歷觀其中 所起種種 微妙寂靜 殊勝功德

而不味著 還入欲界，

方便善巧 依欲界身，

精勤修學

布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，

精勤修學

內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、

無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 觀，

精勤修學

諸法真如 法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界 觀，

精勤修學

無明緣行 行緣識 識緣名色 名色緣六處 六處緣觸 觸緣受 受緣愛 愛緣取 取緣有 有緣生 生緣老死 觀，

精勤修學

無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故 觸滅，觸滅故 受滅，受滅故 愛滅，

愛滅故 取滅，取滅故 有滅，有滅故 生滅，生滅故 老死滅 觀；

精勤修學

若苦、若無常、若空、若無我 苦聖諦 觀，

精勤修學

若因、若集、若生、若緣 集聖諦 觀，

精勤修學

若滅、若靜、若妙、若離 滅聖諦 觀，

精勤修學

若道、若如、若行、若出 道聖諦 觀，

精勤修學

慈、悲、喜、捨 四無量 觀，

精勤修學

四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，

精勤修學

八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，

精勤修學

空、無相、無願解脫門，

精勤修學

淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地智，

精勤修學

極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，

精勤修學

陀羅尼門、三摩地門，

精勤修學

清淨五眼、六勝神通，

精勤修學

如來十力、四無所畏、四無礙解，

精勤修學

大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，

精勤修學

三十二大士相、八十隨好，

精勤修學

無忘失法、恒住捨性，

精勤修學

一切智、道相智、一切相智，

精勤修學

分別預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提 諸善巧智，

精勤修學

一切菩薩摩訶薩行，

精勤修學

諸佛無上正等菩提，亦勸有情 修諸善法，

如是等事 甚為希有。

爾時 舍利子 白佛言：

世尊！

何緣 如來、應、正等覺，許諸菩薩摩訶薩眾，捨勝定地 寂靜安樂，還受下劣欲界之身？

爾時世尊 告舍利子：

諸佛法爾，不許 菩薩摩訶薩眾 生長壽天。

何以故？

舍利子！

勿謂 菩薩摩訶薩眾 生長壽天，

遠離所修 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 及餘 無邊菩提分法，

由斯遲證 所求 無上正等菩提。

是故 如來、應、正等覺，許 諸菩薩摩訶薩眾，捨 勝定地 寂靜安樂，還受 下劣欲界之身，

不許 菩薩摩訶薩眾 生長壽天 失本所願。

時舍利子 便白佛言：

諸菩薩摩訶薩 甚為希有、能為難事，

謂 捨勝定 寂靜安樂，還取 下劣雜穢地身。

譬如有人 未離欲染，遇見女寶 在空林中，形貌端嚴 甚可愛樂，

雖具觀見 種種身肢，而能制心 不行放逸；

後於餘處 遇見女人，形貌粗醜 鄙穢下賤，返生貪愛 遂行放逸。

如是 菩薩摩訶薩眾，雖數安住 微妙寂靜 四種靜慮 及四無色，

而能棄捨，還受欲界 種種雜穢 下劣之身，

故甚希有、能為難事。

爾時佛告舍利子言：

如是 菩薩摩訶薩眾 棄捨勝地 受欲界身，

當知是為 方便善巧。

何以故？

舍利子！

是諸菩薩摩訶薩眾，勤求 無上正等菩提，捨勝地身 還生欲界，起勝作意 方便善巧。

雖觀 色蘊 常\無常性 都不可得，及觀 受、想、行、識蘊 常\無常性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色蘊 樂\無樂性 都不可得，及觀 受、想、行、識蘊 樂\無樂性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色蘊 我\無我性 都不可得，及觀 受、想、行、識蘊 我\無我性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色蘊 淨\不淨性 都不可得，及觀 受、想、行、識蘊 淨\不淨性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色蘊 空\不空性 都不可得，及觀 受、想、行、識蘊 空\不空性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色蘊 相\無相性 都不可得，及觀 受、想、行、識蘊 相\無相性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色蘊 願\無願性 都不可得，及觀 受、想、行、識蘊 願\無願性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色蘊 遠離\不遠離性 都不可得，及觀 受、想、行、識蘊 遠離\不遠離性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色蘊 寂靜\不寂靜性 都不可得，及觀 受、想、行、識蘊 寂靜\不寂靜性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼處 常\無常性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意處 常\無常性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼處 樂\無樂性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意處 樂\無樂性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼處 我\無我性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意處 我\無我性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼處 淨\不淨性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意處 淨\不淨性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼處 空\不空性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意處 空\不空性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼處 相\無相性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意處 相\無相性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼處 願\無願性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意處 願\無願性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼處 遠離\不遠離性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意處 遠離\不遠離性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼處 寂靜\不寂靜性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意處 寂靜\不寂靜性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色處 常\無常性 都不可得，及觀 聲、香、味、觸、法處 常\無常性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色處 樂\無樂性 都不可得，及觀 聲、香、味、觸、法處 樂\無樂性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色處 我\無我性 都不可得，及觀 聲、香、味、觸、法處 我\無我性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色處 淨\不淨性 都不可得，及觀 聲、香、味、觸、法處 淨\不淨性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色處 空\不空性 都不可得，及觀 聲、香、味、觸、法處 空\不空性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色處 相\無相性 都不可得，及觀 聲、香、味、觸、法處 相\無相性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色處 願\無願性 都不可得，及觀 聲、香、味、觸、法處 願\無願性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色處 遠離\不遠離性 都不可得，及觀 聲、香、味、觸、法處 遠離\不遠離性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色處 寂靜\不寂靜性 都不可得，及觀 聲、香、味、觸、法處 寂靜\不寂靜性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼界 常\無常性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意界 常\無常性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼界 樂\無樂性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意界 樂\無樂性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼界 我\無我性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意界 我\無我性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼界 淨\不淨性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意界 淨\不淨性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼界 空\不空性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意界 空\不空性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼界 相\無相性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意界 相\無相性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼界 願\無願性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意界 願\無願性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼界 遠離\不遠離性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意界 遠離\不遠離性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼界 寂靜\不寂靜性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意界 寂靜\不寂靜性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色界 常\無常性 都不可得，及觀 聲、香、味、觸、法界 常\無常性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色界 樂\無樂性 都不可得，及觀 聲、香、味、觸、法界 樂\無樂性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色界 我\無我性 都不可得，及觀 聲、香、味、觸、法界 我\無我性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色界 淨\不淨性 都不可得，及觀 聲、香、味、觸、法界 淨\不淨性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色界 空\不空性 都不可得，及觀 聲、香、味、觸、法界 空\不空性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色界 相\無相性 都不可得，及觀 聲、香、味、觸、法界 相\無相性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色界 願\無願性 都不可得，及觀 聲、香、味、觸、法界 願\無願性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色界 遠離\不遠離性 都不可得， 及觀 聲、香、味、觸、法界 遠離\不遠離性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 色界 寂靜\不寂靜性 都不可得，及觀 聲、香、味、觸、法界 寂靜\不寂靜性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼識界 常\無常性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意識界 常\無常性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼識界 樂\無樂性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意識界 樂\無樂性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼識界 我\無我性 都不可得，及觀 耳、鼻、舌、身、意識界 我\無我性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼識界 淨\不淨性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意識界 淨\不淨性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼識界 空\不空性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意識界 空\不空性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼識界 相\無相性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意識界 相\無相性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼識界 願\無願性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意識界 願\無願性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼識界 遠離\不遠離性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意識界 遠離\不遠離性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼識界 寂靜\不寂靜性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意識界 寂靜\不寂靜性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼觸 常\無常性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意觸 常\無常性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼觸 樂\無樂性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意觸 樂\無樂性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼觸 我\無我性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意觸 我\無我性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼觸 淨\不淨性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意觸 淨\不淨性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼觸 空\不空性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意觸 空\不空性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼觸 相\無相性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意觸 相\無相性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼觸 願\無願性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意觸 願\無願性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼觸 遠離\不遠離性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意觸 遠離\不遠離性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼觸 寂靜\不寂靜性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意觸 寂靜\不寂靜性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 眼觸為緣 所生諸受 常\無常性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 常無常性 亦不可得，

而不棄捨 一切智智。

雖觀 眼觸為緣 所生諸受 樂\無樂性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 樂無樂性 亦不可得，

而不棄捨 一切智智。

雖觀 眼觸為緣 所生諸受 我\無我性 都不可得，

及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 我\無我性 亦不可得，

而不棄捨 一切智智。

雖觀 眼觸為緣 所生諸受 淨\不淨性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 淨\不淨性 亦不可得，

而不棄捨 一切智智。

雖觀 眼觸為緣 所生諸受 空\不空性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 空\不空性 亦不可得，

而不棄捨 一切智智。

雖觀 眼觸為緣 所生諸受 相\無相性 都不可得，

及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 相\無相性 亦不可得，

而不棄捨 一切智智。

雖觀 眼觸為緣 所生諸受 願\無願性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 願\無願性 亦不可得，

而不棄捨 一切智智。

雖觀 眼觸為緣 所生諸受 遠離\不遠離性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 遠離\不遠離性 亦不可得，

而不棄捨 一切智智。

雖觀 眼觸為緣 所生諸受 寂靜\不寂靜性 都不可得，

及觀 耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 寂靜\不寂靜性 亦不可得，

而不棄捨 一切智智。

雖觀 地界 常\無常性 都不可得，及觀 水、火、風、空、識界 常\無常性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 地界 樂\無樂性 都不可得，及觀 水、火、風、空、識界 樂\無樂性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 地界 我\無我性 都不可得，及觀 水、火、風、空、識界 我\無我性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 地界 淨\不淨性 都不可得，及觀 水、火、風、空、識界 淨\不淨性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 地界 空\不空性 都不可得，及觀 水、火、風、空、識界 空\不空性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 地界 相\無相性 都不可得，及觀 水、火、風、空、識界 相\無相性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 地界 願\無願性 都不可得，及觀 水、火、風、空、識界 願\無願性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 地界 遠離\不遠離性 都不可得，及觀 水、火、風、空、識界 遠離\不遠離性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 地界 寂靜\不寂靜性 都不可得，及觀 水、火、風、空、識界 寂靜\不寂靜性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 因緣 常\無常性 都不可得，及觀 等無間緣、所緣緣、增上緣 並從緣所生法 常\無常性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 因緣 樂\無樂性 都不可得，及觀 等無間緣、所緣緣、增上緣 並從緣所生法 樂\無樂性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 因緣 我\無我性 都不可得，及觀 等無間緣、所緣緣、增上緣 並從緣所生法 我\無我性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 因緣 淨\不淨性 都不可得，及觀 等無間緣、所緣緣、增上緣 並從緣所生法 淨\不淨性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 因緣 空\不空性 都不可得，及觀 等無間緣、所緣緣、增上緣 並從緣所生法 空\不空性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 因緣 相\無相性 都不可得，及觀 等無間緣、所緣緣、增上緣 並從緣所生法 相\無相性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 因緣 願\無願性 都不可得，及觀 等無間緣、所緣緣、增上緣 並從緣所生法 願\無願性 亦不可得，

而不棄捨一切智智。

雖觀 因緣 遠離\不遠離性 都不可得，及觀 等無間緣 所緣緣 增上緣 並從緣所生法 遠離\不遠離性 亦不可得，

而不棄捨 一切智智。

雖觀 因緣 寂靜\不寂靜性 都不可得，及觀 等無間緣 所緣緣 增上緣 並從緣所生法 寂靜\不寂靜性 亦不可得，

而不棄捨 一切智智。

爾時 滿慈子 問 舍利子言：

何緣 如來、應、正等覺，

許諸 菩薩摩訶薩眾 入四靜慮、四無色定，

不許 菩薩摩訶薩眾 久住其中 心生染著？

舍利子言：

勿謂 諸菩薩摩訶薩眾，於四靜慮、四無色定，

心生染著 生長壽天。

是故 如來、應、正等覺，

不許 菩薩摩訶薩眾，於四靜慮、四無色定，心生染著 久住其中。

何以故？

滿慈子！

若生欲界 速能圓滿 一切智智，

生色無色 無斯用故。

時滿慈子 便白 具壽舍利子言：

諸菩薩眾 甚為希有、能為難事，

謂諸菩薩 住勝定已，還棄捨之 受下劣法。

譬如有人 遇見伏藏，手執珍寶 還棄捨之；

彼於後時 見貝珠等，伸手執取 持入舍中。

如是 菩薩摩訶薩眾 入四靜慮、四無色定，寂靜安樂 隨意遊止；

後棄捨之 還生欲界，攝受種種 下劣身心，

依之修行 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 及餘無邊 菩提分法。

佛觀此義，不許菩薩摩訶薩眾 生長壽天，

長時修行 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 及 餘無邊菩提分法，由斯 疾得一切智智。

時滿慈子便白佛言：

我對世尊 作如是說，

豈不顯 佛 是實語者、是法語者、能正宣說法 隨法者？

爾時 佛告滿慈子言：

汝今對我 作如是說，

非顯 如來 是實語者、是法語者、能正宣說法 隨法者。

何以故？

滿慈子！

若諸菩薩 生長壽天，

不能修行 如是功德，

不能疾得 一切智智。

又滿慈子！

若諸菩薩 入四靜慮、四無色定 寂靜安樂，

是諸菩薩 不作是念：

我由此定 生色、無色。

亦不思惟：

我由 靜慮 及 無色定 超 色、無色。

是諸菩薩 入四靜慮、四無色定 寂靜安樂，

但欲引發 自在神通，與諸有情 作大饒益，亦欲調伏 粗重身心，令有堪能 修諸功德。

是諸 菩薩摩訶薩眾 入諸勝定 寂靜安樂，方便善巧 受欲界身，

於諸勝定 亦無退失。

是故 菩薩摩訶薩眾 不超三界 亦不染著，

方便善巧 受欲界身，饒益有情 親近諸佛，疾能證得 一切智智。

時滿慈子復白佛言：

豈不 如來、應、正等覺 一切智智 超過三界？

佛言：

如是！如汝所說。

如來 所得一切智智 超過三界，非三界攝。

一切如來、應、正等覺，不許 菩薩摩訶薩眾 安住 靜慮波羅蜜多，

於三界法 究竟出離。

時滿慈子便白佛言：

一切如來、應、正等覺 觀何義故，

許 諸菩薩摩訶薩眾 求證 無上正等菩提，安住 靜慮波羅蜜多，

不許 菩薩摩訶薩眾 於三界法 究竟出離？

爾時佛告滿慈子言：

若菩薩摩訶薩 求證 無上正等菩提，安住 靜慮波羅蜜多，

如來若許 超過三界，彼便退失 菩薩誓願，安住聲聞 或獨覺地。

一切如來、應、正等覺，觀如是義，

許 諸菩薩摩訶薩眾 求證 無上正等菩提，安住 靜慮波羅蜜多，

不許 菩薩摩訶薩眾 於三界法 究竟出離；

勿捨菩薩 本所誓願，退住聲聞 或獨覺地。

又滿慈子！

若時 菩薩摩訶薩眾 坐菩提座 眾行圓滿，

爾時 菩薩摩訶薩眾 方乃究竟 捨三界法，由斯證得 一切智智，

是故我說 一切智智 超過三界 非三界攝。

又滿慈子！

若菩薩摩訶薩 隨所生起

布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 及餘 無邊菩提分法，

隨所觀察

內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、

無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空

及真如等 甚深理趣，

一一皆發 無染著心，

迴向趣求 一切智智，

是菩薩摩訶薩 由此因緣，

於三界法 漸捨漸遠，展轉鄰近 一切智智。

大般若波羅蜜多經卷第五百九十一