大般若波羅蜜多經

卷第五百八十

大唐三藏法師玄奘奉詔譯

 

第十一  布施波羅蜜多分  之二

 

復次滿慈子!

菩薩摩訶薩  欲證  無上正等菩提,

一切行中  最初應學  無染布施波羅蜜多。

何以故?

滿慈子!

若學  布施波羅蜜多,無始世來  所習 慳垢 即便遠離,

身心相續  漸能親近  一切智智。

 

是故菩薩若時  一切智智  相應作意  相續現前,

爾時漸次  能近一切智智;

 

若時 漸次能近  一切智智,

爾時 漸遠  聲聞  及  獨覺地;

 

若時 漸遠聲聞  及獨覺地,

爾時 漸復鄰近  一切智智。

 

 

又滿慈子!

如天雨時,置甕迴處  承水漸滿,

如是滿時  由諸雨滴  長時連注,匪唯初、後。

 

如是菩薩  求一切智,

非初心起  即能證得,

亦非後時  坐菩提座  最後心起  獨能證得,

 

然由  初心相續  乃至  坐菩提座  最後心起,

展轉相資   得一切智。

 

求一切智,初、中、後心  無不皆能  引一切智,證得  無上正等菩提,

要由諸心  展轉相續  伏斷障法,方成辦故。

 

 

 

又滿慈子!

若諸菩薩  欲疾證得  無上菩提,

不應令心  有所間雜。

 

時滿慈子  便問  具壽舍利子言:

齊何名為  諸菩薩眾  心無間雜?

 

舍利子言:

若諸菩薩  非理作意  現在前時,

能正觀察:

此能隨順一切智智,非為違逆。

 

此諸菩薩  能如實知:

我今  所起非理作意,於一切智  能為助伴,

謂  我所起  非理作意,能引有身,令於  生死相續  久住 饒益有情。

 

我身  若無非理作意  資引令住,即便斷滅,

尚不能令  自行圓滿,豈能饒益  他諸有情!

齊此名為  諸菩薩眾   心無間雜。

 

 

又滿慈子!

若諸菩薩  能觀諸法  若順\若違,皆能助引  一切智智。

此諸菩薩  方便善巧  觀一切法,皆能隨順  所求  無上正等菩提,

不為  順\違心  所間雜,

 

能於  違境心  不生瞋,

於順境中  心不起愛,

若違若順  皆能正知  為資助緣  引一切智,

如是菩薩  於一切時  一切境中  心無間雜。

 

 

又滿慈子!

譬如有人  為他囚執

將詣殺處,其人惶怖  更無餘想,

唯作是念:

我今不久  定當為他  之所殺害。

 

諸菩薩眾  亦復如是,

若常思惟  一切智智,無餘作意  於中間起,

是諸菩薩  於一切時,不為餘心  之所間雜。

 

 

又滿慈子!

譬如有人  多齎珍財  入於曠野,

其中多有  凶暴劫賊;

彼人爾時  更無餘想,

唯作是念:

我於何時,當出如斯  險難之處,得至豐樂 安隱國土?

 

諸菩薩眾  亦復如是,

若常思惟  一切智智,諸餘作意  無容得起,

是諸菩薩  身意清淨,不為餘心  之所間雜。

 

 

又滿慈子!

譬如有人  曾行劫盜  王所訪括,

其人惶恐  竊入市厘,於雜鬧處  欲自藏隱,

正值其中  搖鈴聲鼓,宣王教令  欲相擒捉,

彼人爾時  更無餘想,

唯作是念:

勿我今時  為他識知  而見擒縶。

 

諸菩薩眾  亦復如是,

欲證  無上正等菩提,若常思惟  一切智智,諸餘作意  無容間起,

是諸菩薩  於修行時,不為餘心  之所間雜。

 

 

又滿慈子!

譬如  金師,有持百金  來授其手   語言:

此物  王遣付汝,令造種種  妙莊嚴具,

宜急用意  一月使成,

如期不成  或復粗惡,當斬汝首  定不相赦。

 

金師聞已  身心戰怖,

晝夜精勤,竭思營造,未曾暫起  諸餘作意,

唯作是念:

我當云何  如王所期  嚴具成辦。

 

其人乃至  嚴具未成,

中間雖有  飲食等事,而都不作  飲食等想,

但於金所  心心相續,思搆變易  作莊嚴具。

何以故?

滿慈子!

彼極愛重  自身命故。

 

於是金師  如期成辦  妙莊嚴具,持至王所

而白王言:

王所遣作  妙莊嚴具,今已總成。

 

王見歡喜  慰喻彼言:

汝大勤勞  能隨我敕。應十二月  營搆乃成,汝一月中  即能總辦。

遂以多物  而賞賜之。

 

諸菩薩眾  亦復如是,

從初發心  乃至最後  金剛喻定  將現在前,

中間曾無  異心間雜,唯求引發  一切智智。

 

 

如彼金師  惜身命故,乃至嚴具  未得總成,

於其中間  曾無異想  間雜營造 莊嚴具心;

 

菩薩亦然,重菩提故,

乃至  未證無上菩提,心常思惟  一切智智,

無餘作意  於中間起,齊此名為  心無間雜。

 

 

若諸菩薩  求一切智,能如是住  無間雜心,

精進修行  趣菩提行,能速圓滿  菩提資糧。

 

餘菩薩眾  經無數劫,有間雜心  修菩薩行,乃得  無上正等菩提  資糧  圓滿,

此菩薩眾  不經百劫  即能圓滿。

何以故?

滿慈子!

是諸菩薩  求一切智,諸餘作意  無容暫起  於中間雜  大菩提心

故 無雜心  修菩薩行,不經百劫  即能圓滿,證得  無上菩提資糧。

 

有間雜心  多時相續,不能成辦  菩提資糧;

無間雜心  少時相續,即能成辦  菩提資糧,剎那剎那  常增進故。

 

如是菩薩  欲求  無上正等菩提,能引資糧  速圓滿者,

應勤方便  無倒引發  無間雜心,

 

若得此心 

則易證得  一切智智。

 

 

 

爾時滿慈子問舍利子言:

無間雜心  以何為性?

何等作意  能間雜心,由彼此心  名有間雜?

諸菩薩眾  云何避之?

 

舍利子言:

若諸菩薩  方便善巧  求一切智,

無餘作意  於中間雜,

無間雜心  以此為性。

 

若 聲聞乘  相應作意。

若 獨覺乘  相應作意,

皆能  間雜大菩提心,

俱名 菩薩非理作意。

所以者何?

二乘作意  違害  無上正等菩提,

若起彼心  現在前者,不能圓滿  菩提資糧,

 

欣樂涅槃、厭背生死。

菩薩於彼    應遠避之,

作是思惟:

二乘作意  違一切智  順般涅槃,

我心不應  為彼間雜。

 

是故菩薩  應作是念:

貪、瞋、癡等  相應之心,於大菩提  雖為障礙,而能隨順  菩提資糧,

於菩薩心  非極間雜,如求獨覺、聲聞地心。

所以者何?

貪、瞋、癡等  能令生死  諸有相續,助諸菩薩  引一切智。

 

謂  菩薩眾  方便善巧,起諸煩惱  受後有身,與諸有情  作大饒益,

依之修學  布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  令得圓滿,

依之修學  四靜慮、四無量、四無色定  令得圓滿,

依之修學  四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支  令得圓滿,

依之修學  空、無相、無願解脫門  令得圓滿,

依之修學  陀羅尼門、三摩地門  令得圓滿,

依之修學  諸菩薩地  五眼、六神通  令得圓滿,

依之修學  如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨

及  十八佛不共法等  無量無邊 諸佛功德 令得圓滿。

 

如是煩惱  能助菩薩,令證  無上正等菩提,

非諸 聲聞、獨覺 作意,

 

由彼作意  障大菩提,

亦礙資糧  令不圓滿。

 

是故  菩薩摩訶薩眾  起彼作意  間雜心時,無上菩提  則為更遠。

是故  間雜諸菩薩  心無如  聲聞、獨覺  作意,

諸菩薩眾  求大菩提  應遠避之,無令暫起。

 

煩惱作意  順諸有身,於菩薩心  非極間雜。

何以故?

滿慈子!

諸菩薩眾  求大菩提,為度有情  被精進鎧,久住生死  作大饒益,

不應速斷  煩惱作意。

 

由此作意  現在前時,令諸有身  長時相續,

依之引攝  布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  及餘  無量無邊佛法  皆得圓滿。

 

如是煩惱 相應作意  順 後有身,

助諸菩薩  引發  無上正等菩提,

 

未證菩提,不應求斷,

乃至未坐  妙菩提座,於此作意  不應永滅。

 

是故  菩薩摩訶薩眾  若起煩惱  現在前時,不應於中  極生厭惡。

何以故?

滿慈子!

諸菩薩眾  於諸煩惱  起有恩想,

作是思惟:

我由彼故,引發種種  菩提資糧  令速圓滿,故彼於我  有大恩德。

所以者何?

如餘善法  於我有益,應愛重之;煩惱亦然  不應厭惡。

 

如是菩薩  方便善巧,

於諸煩惱 及彼境界,亦深愛敬  如佛世尊。

所以者何?

是諸菩薩  方便善巧,作是思惟:

由諸有結  未永斷故,

我能  修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  及餘  無量無邊佛法  皆得圓滿,

因斯引發  一切智智。

 

若時  布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  及餘無量無邊佛法  修漸圓滿,

爾時  令諸有結  展轉微薄  乃至都盡,便證  無上正等菩提。

 

 

譬如商人  以車重載  種種財寶  遠趣大城,

若時  其車運轉   漸漸前進,

爾時  轂輞軸等  漸漸鈍銳,

如是展轉  得入大城,車遂一時  眾分散壞,所為既辦  主無顧惜。

 

如是菩薩  方便善巧,

以結攝受  所依有身,

 

若時  由結攝受  有身相續,

爾時  布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  及餘無量無邊佛法  漸次圓滿;

 

若時  布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  及餘無量無邊佛法  漸次圓滿,

爾時  令諸有結  漸次衰減;

 

若時  令諸有結  漸次衰減,

爾時  漸得 鄰近  一切智智;

 

若時菩薩  證大菩提,

爾時  所依身結俱盡,所作已辦  不須身結,

如已入城  車無復用。

 

如是煩惱  於大菩提  雖為障礙,

而於能引  菩提資糧  有能助力。

 

是故菩薩  乃至  未坐 妙菩提座  不永滅除,

若得菩提  一切頓斷。

 

若有情類  至菩薩所,先極訶毀後,乞財法,

菩薩爾時  歡喜施與,

作如是念:

今此有情  來至我所  施大恩德,

令我成就  布施、安忍,由斯證得  一切智智。

我緣彼故  發增上心,趣大菩提  勝餘境界。

 

由是菩薩  諸作意中,唯除二乘  相應作意,

諸餘作意  皆不厭捨,

以於證得  一切智智,無不皆有  助伴之力。

 

 

時滿慈子  便問  具壽舍利子言:

豈不  二乘 於 一切智  亦有助力?

謂  諸聲聞  亦能教授 \教誡  菩薩,

令勤修學  布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  及餘  無量無邊佛法,

 

若  諸獨覺  亦為福田,

諸菩薩眾  施彼衣食,疾能證得  一切智智。

 

云何可言  聲聞、獨覺  相應作意,

於一切智  及此資糧  無能助力?

 

時舍利子  即報  具壽滿慈子言:

如是!如是!

聲聞、獨覺  於一切智  及此資糧 俱有助力,

 

謂  諸聲聞  亦能  教授  \ 教誡  菩薩,

令勤修學  布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;

 

亦能  教授 \ 教誡  菩薩,

令勤修學   內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、

無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;

 

亦能 教授 \ 教誡  菩薩,

令勤修學  四靜慮、四無量、四無色定;

 

亦能 教授 \ 教誡  菩薩,

令勤修學  四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;

 

亦能 教授 \ 教誡  菩薩,

令勤修學  八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;

 

亦能 教授 \ 教誡  菩薩,

令勤修學  空、無相、無願解脫門;

 

亦能 教授 \ 教誡  菩薩,

令勤修學 極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地;

 

亦能 教授 \ 教誡 菩薩,

令勤修學  淨觀地、種性地、第八地具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地;

 

亦能 教授 \ 教誡 菩薩,

令勤修學  陀羅尼門、三摩地門;

 

亦能 教授 \ 教誡 菩薩,

令勤修學  五眼、六神通;

 

亦能 教授 \ 教誡 菩薩,

令勤修學  如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法;

 

亦能 教授 \ 教誡 菩薩,

令勤修學  三十二大士相、八十隨好;

 

亦能 教授 \ 教誡 菩薩,

令勤修學  無忘失法、�琣穜邥吽F

 

亦能 教授 \ 教誡 菩薩,

令勤修學  一切智、道相智、一切相智;

 

亦能 教授 \ 教誡 菩薩,

令勤修學  一切菩薩摩訶薩行;

 

亦能 教授 \ 教誡 菩薩,

令勤修學  諸佛無上正等菩提。

 

是故聲聞  於一切智  及此資糧  亦有助力。

若諸獨覺,能為福田  受菩薩施,

謂  諸菩薩  緣彼福田  施資身具,迴向  無上正等菩提,

是故獨覺  於一切智  及此資糧  亦有助力。

 

 

然諸 聲聞、獨覺 作意,

於一切智  及此資糧  俱無助力。

所以者何?

聲聞、獨覺  相應作意,於二乘地  有勝助力,

於諸菩薩  所求  無上正等菩提  及此  資糧   極不隨順,

謂  厭生死、欣般涅槃,捨大菩提  及有情類。

 

故制  菩薩  定不應起  獨覺、聲聞 相應作意,

由彼作意  於諸菩薩  所求佛果、所益有情  俱不隨順。

 

又滿慈子!

諸聲聞乘  於諸菩薩摩訶薩眾  所求  無上正等菩提  有大恩德,

謂  為菩薩摩訶薩眾  宣說一切  波羅蜜多  及餘勝行  相應教法  教授教誡,

令勤修學  速得圓滿,亦與菩薩  作淨福田,受菩薩施,

令諸菩薩  疾得圓滿  菩提資糧。

由此聲聞  於諸菩薩  有大恩德,

 

是故菩薩  方便善巧,觀諸有情  及一切法,

於一切智  及此資糧,無不皆有  隨順恩德。

 

諸阿羅漢  若智若心,於菩薩乘  亦有恩德,

謂  若無彼  則無所遮,

云何可言  諸菩薩眾  不應發起  阿羅漢心,亦不應修  阿羅漢智?

 

由遮彼故,

菩薩引發  菩提資糧  速得圓滿,疾能證得一切智智。

 

故阿羅漢  若智若心,於菩薩乘  亦有恩德,

謂  令菩薩  得一切智,窮未來際  利樂有情。

 

一切獨覺  若智若心,於菩薩乘  亦有恩德,

謂  若無彼  則無所遮,

云何可言  諸菩薩眾  不應發起  獨覺乘心,亦不應修  獨覺乘智?

 

由遮彼故,

菩薩引發  菩提資糧  速得圓滿,疾能證得一切智智。

 

故諸獨覺  若智若心,於菩薩乘  亦有恩德,

謂  令菩薩  得一切智,窮未來際  利樂有情。

 

又觀二乘  心智下劣,

菩薩修學  增上心智;

若無二乘  下劣心智,菩薩  不應修  增上者。

 

如諸菩薩  若心 \ 若智; 有漏 \無漏,

唯除  如來、應、正等覺  若心若智,

於餘一切,為最 為勝、為尊 為高、為妙  為微妙、為上  為無上、無等 無等等。

 

是故一切  聲聞、獨覺  若智若心,

於一切智  亦有少分  隨順勢力。

 

如是菩薩  方便善巧,

觀諸有情  及一切法,於一切智  及此資糧  無不皆有  隨順勢力,

故於一切  心無厭捨。

 

 

又滿慈子!

諸菩薩摩訶薩  修行  布施波羅蜜多,

雖有  棄捨珍財  等事,

而於彼事  無取相想,

謂  若棄捨  一切法相,迴向  無上正等菩提,欲為有情  作大饒益,便能  證得一切智智;

若不捨相  迴向菩提,欲為有情  作大饒益,終不能得  一切智智。

 

 

若諸菩薩  能獲種種  金銀等寶,雖名得利,

而未名為  能得大利。

 

若諸菩薩  能捨種種  金銀等寶,

乃可名為  能得大利。

 

若諸菩薩  能捨眾相,迴向 無上正等菩提,欲為有情  作大饒益,

乃名能得  無上善利。

 

 

若諸菩薩  作轉輪王,統四洲界  得大自在,雖名得利,

而未名為  能得大利。

 

若諸菩薩  捨四洲界  轉輪王位,

乃可名為  能得大利。

 

若諸菩薩  能捨眾相,迴向無上正等菩提,欲為有情  作大饒益,

乃名能得  無上善利。

 

 

若諸菩薩  作欲界王,統攝欲界  得大自在,雖名得利,

而未名為  能得大利。

 

若諸菩薩  能捨  欲界自在王位,

乃可名為  能得大利。

 

若諸菩薩  能捨眾相,迴向  無上正等菩提,欲為有情  作大饒益,

乃名能得  無上善利。

 

 

若諸有情  棄捨眾相,得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提,雖名得利,

而未名為  能得大利。

 

若諸有情  棄捨眾相,迴向  無上正等菩提,欲為有情  作大饒益,

乃名能得  無上善利。

 

若得  無上正等菩提,

於諸利中,最上、最勝,無能及者。

所以者何?

諸菩薩眾  所求  無上正等菩提,能為有情  作大饒益,

聲聞、獨覺  及諸異生  無此事故。

 

 

若諸菩薩  普緣十方一切如來、應、正等覺  及弟子眾

想作種種  上妙飲食、衣服、臥具、病緣醫藥、房舍、資財、花、香等物  奉施供養,

雖名得利,

而未名為  得無上利。

 

若諸菩薩  能捨眾相,迴向無上正等菩提,欲為有情  作大饒益,

乃名能得  無上善利。

 

所以者何?

 

飲食等物  皆有眾相,

諸有相法  皆有數量,

有數量法  有分限故,

緣彼不能  證無分限  一切智智。

 

 

若諸菩薩  方便善巧,

緣十方界一切如來、應、正等覺及弟子眾,具無量種  希有功德  而不取相;

雖想無邊  上妙飲食、衣服、臥具、病緣醫藥、房舍、資財、花、香等物  奉施供養  而不取相;

雖能迴向  無上菩提,欲為有情  作大饒益  而不取相;

由此證得  一切智智,窮未來際  饒益有情,

當知名為  得無上利,

於一切利  最為第一。

 

 

若諸菩薩  能作如是  方便善巧,修行布施   乃得名為  居頂菩薩,

決定當得  一切智智。

所以者何?

一切智智  甚難可得,

 

如是菩薩  能捨內外  一切種相, 心無所著  求證  如是一切智智,

於諸菩薩  最為上首,當得如頂  無上菩提。

 

過去 未來 現在  菩薩已、當、現 得  一切智智,

無不皆由  如是所起  方便善巧  而能證得。

 

 

 

時滿慈子便問具壽舍利子言:

云何菩薩  得入  居頂諸菩薩數?

舍利子言:

若諸菩薩  方便善巧  不取法相,

是諸菩薩  得入  居頂諸菩薩數。

 

 

滿慈子言:

是諸菩薩  於何等法  不取何相?

舍利子言:

是諸菩薩

於色蘊  不取  常 \ 無常相,       於受、想、行、識蘊  亦不取 常 \ 無常相;

於色蘊  不取  樂 \ 無樂相,       於受、想、行、識蘊  亦不取 樂 \ 無樂相;

於色蘊  不取  我 \ 無我相,       於受、想、行、識蘊  亦不取 我 \ 無我相;

於色蘊  不取  淨 \ 不淨相,       於受、想、行、識蘊  亦不取 淨 \ 不淨相;

於色蘊  不取 遠離 \ 不遠離相,於受、想、行、識蘊  亦不取  遠離 \ 不遠離相;

於色蘊  不取 寂靜 \ 不寂靜相,於受、想、行、識蘊  亦不取  寂靜 \ 不寂靜相。

 

 

是諸菩薩

於眼處  不取  常  \  無常相,        於耳、鼻、舌、身、意處  亦不取  常  \  無常相;

於眼處  不取  樂  \  無樂相,        於耳、鼻、舌、身、意處  亦不取  樂  \  無樂相;

於眼處  不取  我  \  無我相,        於耳、鼻、舌、身、意處  亦不取  我  \  無我相;

於眼處  不取  淨  \  不淨相;        於耳、鼻、舌、身、意處  亦不取  淨  \  不淨相;

於眼處  不取  遠離  \  不遠離相,於耳、鼻、舌、身、意處  亦不取  遠離  \  不遠離相;

於眼處  不取  寂靜  \  不寂靜相,於耳、鼻、舌、身、意處  亦不取  寂靜  \  不寂靜相。

 

 

是諸菩薩

於色處  不取  常  \  無常相,        於聲、香、味、觸、法處  亦不取  常  \  無常相;

於色處  不取  樂  \  無樂相,        於聲、香、味、觸、法處  亦不取  樂  \  無樂相;

於色處  不取  我  \  無我相,        於聲、香、味、觸、法處  亦不取  我  \  無我相;

於色處  不取  淨  \  不淨相,        於聲、香、味、觸、法處  亦不取  淨  \  不淨相;

於色處  不取  遠離  \  不遠離相,於聲、香、味、觸、法處  亦不取  遠離  \  不遠離相;

於色處  不取  寂靜  \  不寂靜相,於聲、香、味、觸、法處  亦不取  寂靜  \  不寂靜相。

 

 

是諸菩薩

於眼界  不取  常  \  無常相,        於耳、鼻、舌、身、意界  亦不取  常  \  無常相;

於眼界  不取  樂  \  無樂相,        於耳、鼻、舌、身、意界  亦不取  樂  \  無樂相;

於眼界  不取  我  \  無我相,        於耳、鼻、舌、身、意界  亦不取  我  \  無我相;

於眼界  不取  淨  \  不淨相,        於耳、鼻、舌、身、意界  亦不取  淨  \  不淨相;

於眼界  不取  遠離  \  不遠離相,於耳、鼻、舌、身、意界  亦不取  遠離  \  不遠離相;

於眼界  不取  寂靜  \  不寂靜相,於耳、鼻、舌、身、意界  亦不取  寂靜  \  不寂靜相。

 

 

是諸菩薩

於色界  不取  常  \  無常相,        於聲、香、味、觸、法界  亦不取  常  \  無常相;

於色界  不取  樂  \  無樂相,        於聲、香、味、觸、法界  亦不取  樂  \  無樂相;

於色界  不取  我  \  無我相,        於聲、香、味、觸、法界  亦不取  我  \  無我相;

於色界  不取  淨  \  不淨相,        於聲、香、味、觸、法界  亦不取  淨  \  不淨相;

於色界  不取  遠離  \  不遠離相,於聲、香、味、觸、法界  亦不取  遠離  \  不遠離相;

於色界  不取  寂靜  \  不寂靜相,於聲、香、味、觸、法界  亦不取  寂靜  \  不寂靜相。

 

 

是諸菩薩

於眼識界  不取  常  \  無常相,        於耳、鼻、舌、身、意識界  亦不取  常  \  無常相;

於眼識界  不取  樂  \  無樂相,        於耳、鼻、舌、身、意識界  亦不取  樂  \  無樂相;

於眼識界  不取  我  \  無我相,        於耳、鼻、舌、身、意識界  亦不取  我  \  無我相;

於眼識界  不取  淨  \  不淨相,        於耳、鼻、舌、身、意識界  亦不取  淨  \  不淨相;

於眼識界  不取  遠離  \  不遠離相,於耳、鼻、舌、身、意識界  亦不取  遠離  \  不遠離相;

於眼識界  不取  寂靜  \  不寂靜相,於耳、鼻、舌、身、意識界  亦不取  寂靜  \  不寂靜相。

 

 

是諸菩薩

於眼觸  不取  常  \  無常相,        於耳、鼻、舌、身、意觸  亦不取  常  \  無常相;

於眼觸  不取  樂  \  無樂相,        於耳、鼻、舌、身、意觸  亦不取  樂  \  無樂相;

於眼觸  不取  我  \  無我相,        於耳、鼻、舌、身、意觸  亦不取  我  \  無我相;

於眼觸  不取  淨  \  不淨相,        於耳、鼻、舌、身、意觸  亦不取  淨  \  不淨相;

於眼觸  不取  遠離  \  不遠離相,於耳、鼻、舌、身、意觸  亦不取  遠離  \  不遠離相;

於眼觸  不取  寂靜  \  不寂靜相,於耳、鼻、舌、身、意觸  亦不取  寂靜  \  不寂靜相。

 

 

是諸菩薩

於眼觸為緣  所生諸受  不取  常  \  無常相,       

於耳、鼻、舌、身、意觸為緣  所生諸受  亦不取  常  \  無常相;

 

於眼觸為緣  所生諸受  不取  樂  \  無樂相,       

於耳、鼻、舌、身、意觸為緣  所生諸受  亦不取  樂  \  無樂相;

 

於眼觸為緣  所生諸受  不取  我  \  無我相,       

於耳、鼻、舌、身、意觸為緣  所生諸受  亦不取  我  \  無我相;

 

於眼觸為緣  所生諸受  不取  淨  \  不淨相,       

於耳、鼻、舌、身、意觸為緣  所生諸受  亦不取  淨  \  不淨相;

 

於眼觸為緣  所生諸受  不取  遠離  \  不遠離相,

於耳、鼻、舌、身、意觸為緣  所生諸受  亦不取  遠離  \  不遠離相;

 

於眼觸為緣  所生諸受  不取  寂靜  \  不寂靜相,

於耳、鼻、舌、身、意觸為緣  所生諸受  亦不取  寂靜  \  不寂靜相。

 

 

是諸菩薩

於地界  不取  常  \  無常相,        於水、火、風、空、識界  亦不取  常  \  無常相;

於地界  不取  樂  \  無樂相,        於水、火、風、空、識界  亦不取  樂  \  無樂相;

於地界  不取  我  \  無我相,        於水、火、風、空、識界  亦不取  我  \  無我相;

於地界  不取  淨  \  不淨相,        於水、火、風、空、識界  亦不取  淨  \  不淨相;

於地界  不取  遠離  \  不遠離相,於水、火、風、空、識界  亦不取  遠離  \  不遠離相;

於地界  不取  寂靜  \  不寂靜相,於水、火、風、空、識界  亦不取  寂靜  \  不寂靜相。

 

 

是諸菩薩

於因緣  不取  常  \  無常相,        於等無間緣、所緣緣、增上緣  亦不取  常  \  無常相;

於因緣  不取  樂  \  無樂相,        於等無間緣、所緣緣、增上緣  亦不取  樂  \  無樂相;

於因緣  不取  我  \  無我相,        於等無間緣、所緣緣、增上緣  亦不取  我  \  無我相;

於因緣  不取  淨  \  不淨相,        於等無間緣、所緣緣、增上緣  亦不取  淨  \  不淨相;

於因緣  不取  遠離  \  不遠離相,於等無間緣、所緣緣、增上緣  亦不取  遠離  \  不遠離相;

於因緣  不取  寂靜  \  不寂靜相、於等無間緣、所緣緣、增上緣  亦不取  寂靜  \  不寂靜相。

 

 

是諸菩薩

於無明  不取  常  \  無常相,       

於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死  亦不取  常  \  無常相;

 

於無明  不取  樂  \  無樂相,       

於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死  亦不取  樂  \  無樂相;

 

於無明  不取  我  \  無我相,       

於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死  亦不取  我  \  無我相;

 

於無明  不取  淨  \  不淨相,       

於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死  亦不取  淨  \  不淨相;

 

於無明  不取  遠離  \  不遠離相,

於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死  亦不取  遠離  \  不遠離相;

 

於無明  不取  寂靜  \  不寂靜相,

於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死  亦不取  寂靜  \  不寂靜相。

 

 

是諸菩薩

於欲界  不取  常  \  無常相,        於色、無色界  亦不取  常  \  無常相;

於欲界  不取  樂  \  無樂相,        於色、無色界  亦不取  樂  \  無樂相;

於欲界  不取  我  \  無我相,        於色、無色界  亦不取  我  \  無我相;

於欲界  不取  淨  \  不淨相,        於色、無色界  亦不取  淨  \  不淨相;

於欲界  不取  遠離  \  不遠離相,於色、無色界  亦不取  遠離  \  不遠離相;

於欲界  不取  寂靜  \  不寂靜相,於色、無色界  亦不取  寂靜  \  不寂靜相。

 

若諸菩薩  能作如是  方便善巧,

不取法相  修行布施波羅蜜多,

 

是諸菩薩  得入  居頂諸菩薩數,

能得  如頂一切智智。

 

 

又滿慈子!

若諸菩薩  知一切法  皆非實有,

遠離眾相,而行  布施波羅蜜多,

 

是諸菩薩  得入居頂  諸菩薩數,

能得如頂  一切智智,亦能教化  一切有情,

令依如是  一切智智,發願趣求   亦能證得。

 

 

又滿慈子!

若諸有情  於無相法    不起勝解,則不能發  一切智心,

若不能發  一切智心,則不能修  諸菩薩行,

若不能修  諸菩薩行,則不能得  一切智智。

 

若諸有情  於無相法    能起勝解,則能發起  一切智心,

若能發起  一切智心,則能修行  諸菩薩行,

若能修行  諸菩薩行,則能證得  一切智智。

 

 

又滿慈子!

若諸菩薩  發心趣求  一切智已,

隨所捨事,皆能了知  空無所有,而行  布施波羅蜜多,

謂  如實知  諸所捨事  皆如幻化,非如我等  無始時來  所取諸相。

由能知故,於諸所有  皆能棄捨  不取諸相。

 

諸有情類  不如實知  諸法非有  皆如幻化故,於諸事  起堅執著,

由堅執著  不能棄捨  由不棄捨  攝受慳吝,

由慳吝故  身壞命終  墮諸惡趣  受貧窮苦。

 

隨有所得  不能棄捨,復於其中  增長慳吝,

由斯復墮  諸惡趣中  受種種苦,

如是受苦  皆由取相。

 

 

若諸菩薩  方便善巧,

知法非有  皆如幻化,

既如幻化  皆應棄捨,

幻化非我  及我所故,於一切事  皆能棄捨。

所以者何?

我我所事  既不可得  不應執著,

無執著故  皆能棄捨。

 

由能棄捨,

於佛世尊  所說正法  深生愛樂,

 

謂作是念:

希有!世尊!

善說諸法  皆如幻化,

我依佛教  一切能捨,

謂  能棄捨  如幻化法,令我當得  如幻無相  無上菩提。

 

是諸菩薩  作如是念:

諸佛世尊  能作難作,

謂  教菩薩  如實了知  諸法非有、皆如幻化,

由了知故  不生執著,

少用功力  能捨一切,疾證  無上正等菩提。

 

是故菩薩  欲證  無上正等菩提,

應如是知  諸法非有、皆如幻化,捨離眾相,

以無相心  勤求如頂  一切智智。

 

汝滿慈子 

勿謂我說  如是法要  是自辯才,

此皆  如來威神之力。

 

爾時佛告  阿難陀言:

今舍利子  諸有所說  皆佛神力,

汝應受持,我涅槃後  當廣流布。

 

 

 

大般若波羅蜜多經卷第五百八十