大般若波羅蜜多經
卷第五百七十六
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
第八 那伽室利分
如是我聞：一時 薄伽梵 在 室羅筏 住 誓多林給孤獨園，為諸大眾 宣揚正法。
爾時 妙吉祥菩薩摩訶薩 於日初分 著衣持缽，漸次將入 室羅筏城。
時有菩薩 名龍吉祥，見已問言：
尊者 何所往？
妙吉祥曰：
我欲入此 室羅筏城 巡行乞食，
為欲利樂 多眾生故，
哀愍世間 大眾生故，
利益安樂 諸天人故。
龍吉祥言：
唯然！尊者！
今於食想 猶未破耶？
妙吉祥曰：
吾於食想 都不見有，知何所破？
所以者何？
以一切法 本性空寂，猶若虛空 無壞無斷，我何能破？
諸天、魔、梵，世間沙門、婆羅門等 亦不能破。
所以者何？
諸法自性 等虛空界，畢竟皆空，不可動搖，無能破者。
又一切法 如太虛空，無有天、魔、梵、沙門等 諸有情類 可能攝受。
所以者何？
以一切法 性遠離故 非所攝受。
龍吉祥言：
若如所說，云何菩薩 與魔戰諍？
妙吉祥曰：
菩薩未嘗與 擊大鼓魔軍 戰諍，
菩薩爾時 亦不見法 有少真實 可依入定。
所以者何？
菩薩見彼 雖擊鼓等 而無怖畏。
譬如幻師 幻作怨敵，
雖現擾惱 而不生怖；
如是菩薩 知法性空 皆如幻等 都無怖畏。
若時菩薩 有怖畏者，非天人等 所應供養，
然諸菩薩 解空無怖，堪為一切 真淨福田。
龍吉祥言：
頗有 能證菩提者不？
妙吉祥曰：
亦有能證。
龍吉祥言：
誰為證者？
妙吉祥曰：
若無 名姓、施設、語言，彼為能證。
龍吉祥言：
彼既如是，云何能證？
妙吉祥曰：
彼心無生，不念菩提 及菩提座，亦不愍念一切有情，
以無表心、無見心等 能證無上正等菩提。
龍吉祥言：
若爾，
尊者 以何心等 當得菩提？
妙吉祥曰：
我無所趣 亦非能趣，都無所學。
非我當來 詣菩提樹，坐金剛座 證大菩提，轉妙法輪 拔濟生死。
所以者何？
諸法無動 不可破壞 不可攝受 畢竟空寂。
我以如是 非趣心等 當得菩提。
龍吉祥言：
尊者所說 皆依勝義，令諸有情 信解是法 解脫煩惱。
若諸有情 煩惱解脫，便能畢竟 破魔罥網。
妙吉祥曰：
魔之罥網 不可破壞。
所以者何？
魔者 不異 菩提增語。
何以故？
魔 及 魔軍 性俱非有 都不可得，
是故我說
魔者 不異 菩提增語。
龍吉祥言：
菩提何謂？
妙吉祥曰：
言菩提者 遍諸時處 一切法中
譬如虛空 都無障礙，於時處法 無所不在，
菩提亦爾 無障礙故 遍在 一切時處法中。
如是 菩提 最為無上，仁今欲證 何等菩提？
龍吉祥言：
欲證 無上。
妙吉祥曰：
汝今應止！
無上菩提 非可證法，汝欲證者 便行戲論。
何以故？
無上菩提 離相寂滅，仁今欲取 成戲論故。
譬如有人 作如是說：我令幻士 坐菩提座，證 幻無上正等菩提。
如是所言 極成戲論，
以諸幻士 尚不可得，
豈令能證 幻大菩提！
幻於幻法 非合非散 無取無捨 自性俱空。
諸佛世尊 說一切法 不可分別 皆如幻事，
汝今欲證 無上菩提 豈不便成 分別幻法？
然一切法 皆不可取 亦不可捨，無成無壞。
非 法 於 法 能有造作 及有滅壞，
無 法 於 法 能有和合 及有別離。
所以者何？
以一切法 非合非散，自性皆空，
離我我所，等虛空界，無說無示、無讚無毀、無高無下、無損無益、不可想像、不可戲論，
本性虛寂，皆畢竟空，如幻如夢，無對無比，
寧可於彼 起分別心？
龍吉祥言：
善哉！尊者！
我今由此 定得菩提，
何以故？
由尊為我 說深法故。
妙吉祥曰：
吾於今者 曾未為汝 有所宣說 若顯若密、若深若淺，
云何令汝 能得菩提？
所以者何？
諸法自性 皆不可說，
汝謂我說 甚深法者 為行戲論；
然我 實非能說法者，
諸法自性 亦不可說。
如有人言：
我能辯說 幻士識相，
謂諸幻士 識有如是 如是差別。
彼由此說 害自實言。
所以者何？
夫幻士者 尚非所識，況有識相！
汝今謂我 說甚深法，令汝 證得無上菩提，亦復如是。
以一切法 皆如幻事 畢竟性空 尚不可知 況有宣說！
爾時 無能勝菩薩摩訶薩 來至其所，聞已讚言：
善哉！善哉！
正士 大士 能共辯說 甚深法門。
時 妙吉祥 詰 無能勝 言：
正士、大士 為說何法？
夫為菩薩 不作是念：我是菩薩 正士、大士，能為有情 說甚深法。
作是念者 便行戲論。
又無能勝！
頗有谷響 自性實有 能發語言
眾生聞者 識詮諸法不？
時 無能勝 答曰：
不也！
妙吉祥言：
如是諸法 一切非實 皆如谷響
無名無相 無所取著，
於斯有執 便行戲論，
若行戲論 流轉生死。
彼於如響 一切法中 不如實知 起諸乖諍，
乖諍起故 心則動搖，心動搖時 多諸迷謬，迷謬增故 諸趣輪迴。
是故 世尊 親於晝夜 教誡教授 諸苾芻言：
汝等苾芻 勿行戲論，
於我所說 寂滅法中，常應思惟、審諦觀察、精勤修習 無得法忍。
如是 能寂大聖法王
說諸法空 本性寂靜，無染、無得、無所依住。
能如實知 解脫生死，定當證得 菩提涅槃。
時龍吉祥 聞是語已，因即復問 妙吉祥言：
尊者 從何生死解脫？
妙吉祥曰：
仁謂如來 從何生死 而得解脫？
十力世尊 常說 過去 未來 現在 為生死法。
龍吉祥言：
世尊 豈不說 一切法 皆如幻化，
既爾，
有情應本 已證無上菩提，寧有生死？
所以者何？
尊者亦說 諸法非實 皆如幻化。
妙吉祥曰：
我從昔來 於法性相 曾未宣說，亦不分別 取著造作。
所以者何？
諸法性相 不可表示、不可分別、不可取著、不可造作。
一切有情 設能如實 了達諸法 皆如幻化，
應本已證 無上菩提；
然由有情 於一切法，不能通達 皆如幻化故，
於諸趣 生死輪迴。
如工幻師 隨依何物，幻作種種 所幻化事，
所謂 世間天、魔、梵、釋、沙門、梵志、諸龍、藥叉、阿素洛等 人非人眾，
諸愚癡類 迷執實有，
智者幻師 知無實性，
但有種種 虛妄相現。
如是諸法 雖如幻化，
而有情類 愚癡不了，非有計有、無常計常，於諸法中 種種分別，
或分別色 或分別心，有為無為、有漏無漏
如是等類 種種分別，
由此分別 於諸法中 不如實知 皆如幻化，
由不知故 生死輪迴。
設諸有情 於一切法 如實了知 皆如幻化，
則於佛法 不復增長。
所以者何？
諸有情類 本來皆有 諸佛妙法，一切已有 無退佛智故。
諸有情 咸可安立 於佛妙法 覺慧無動，
知法性空，
無名無相、無依無住、無取無執、無礙無著
猶如虛空，無阿賴耶、無尼延底，無上寂靜、最極寂靜，
無生無滅、無染無淨、無成無壞、非有非無。
由此於中 成甚深忍，常不遠離 諸佛妙法。
所以者何？
諸佛妙法 離性 離相，
不可施設、不可宣說、不可表示，遍有情類 猶若虛空。
時龍吉祥 聞甚深法 歡喜踊躍，讚妙吉祥：
善哉！善哉！
尊者所說，甚深微妙 不可思議，
說諸有情 常不遠離 諸佛妙法，誰能信解？
妙吉祥曰：
諸佛真子 皆能信解，
謂 隨信行、若 隨法行、若第八、
若預流、若一來、若不還、若阿羅漢、若諸獨覺、
若諸菩薩 已得不退 於諸白法 無動無轉，已善安住 畢竟空法 無所得法，能深信解。
所以者何？
是諸菩薩 妙菩提座 已現在前，
能對世間 天、魔、梵、釋、沙門、梵志、阿素洛等 人非人前 大師子吼：
我於此座 結跏趺坐，乃至 未得無上菩提，終不中間 暫解斯坐。
何以故？
是諸菩薩 已善安住 畢竟空法 無所得法，不可動故。
譬如帝杙 極善安固，
諸牛王等 不能動搖；
如是菩薩 已善安住 畢竟空法 無所得法，
一切有情 不能傾動，令離覺所覺 及菩提座處。
龍吉祥言：
覺所覺處、菩提座處 何所謂耶？
時妙吉祥 還詰彼 曰：
云何名為 如來變化？
云何如來 變化之處？
云何如來 變化所依？
云何如來 變化證法，由此說為 如來變化 說法示導？
龍吉祥言：
我尚不見 有實如來，
況當見有 如來變化 及變化處、變化所依、變化證法，由此可說 如來變化 說法示導！
妙吉祥曰：
善哉！善哉！
所說所知 甚為如理，
汝已起證 於一切法 無所得忍 能作是說，
覺所覺等 應知亦然。
龍吉祥言：
非一切法 無所得忍 有起有壞。
所以者何？
以一切法 空無自性，自相亦空。
如是諸法 無相、無對、無色、無見，與虛空等，
云何得起 於一切法 無所得忍？
若一切法 無所得忍 有可起義，
則若響忍、若光影忍、若聚沫忍、若浮泡忍、若陽焰忍、若芭蕉忍、
若幻事忍、若夢境忍、若變化忍、若鏡像忍、若尋香城忍、若虛空界忍 應有起義。
所以者何？
虛空等忍 有起義者 必無是處。
若菩薩摩訶薩 聞如是法，不驚、不怖、無惑、無疑、心不沈沒，
即是 菩薩無上法忍。
妙吉祥言：
諸菩薩眾 無得法忍 豈無差別？
龍吉祥曰：
若菩薩眾 於少分法 有執著者，
是則名為 行有所得。
若諸菩薩 作是念言：『我於甚深 悉能解了。』
是則名為 行有所得。
若諸菩薩 作是念言：『我是成就 甚深忍者。』
是則名為 行有所得。
若諸菩薩 作是念言：『我於甚深 悉能信受。』
是則名為 行有所得。
若諸菩薩 作是念言：『我於諸義 悉能解了。』
是則名為 行有所得。
若諸菩薩 作是念言：『我於諸法 悉能覺了。』
是則名為 行有所得。
若諸菩薩 作是念言：『我能解了 諸法本性。』
是則名為 行有所得。
若諸菩薩 作是念言：『我能修行 諸菩薩道。』
是則名為 行有所得。
若諸菩薩 作是念言：『我能嚴淨 種種佛土。』
是則名為 行有所得。
若諸菩薩 作是念言：『我能成熟 諸有情類。』
是則名為 行有所得。
若諸菩薩 作是念言：『我於菩提 決定當證。』
是則名為 行有所得。
若諸菩薩 作是念言：『我定能轉 無上法輪。』
是則名為 行有所得。
若諸菩薩 作是念言：『我能濟拔 諸有情類。』
是則名為 行有所得。
若諸菩薩 作是念言：『我有所行 我有所證。』
是則名為 行有所得。
若諸菩薩 作是念言：『我能修行 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』
是則名為 行有所得。
若諸菩薩 作是念言：『我能修行 四念住等 三十七種 菩提分法。』
是則名為 行有所得。
若諸菩薩 作是念言：『我能修行 靜慮、無量、等持、等至、陀羅尼門。』
是則名為 行有所得。
若諸菩薩 作是念言：我能趣證 如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨
並 十八佛不共法等 無量無邊 諸佛妙法。
是則名為 行有所得。
菩薩不行 有所得故，
無得法忍 非有差別。
妙吉祥言：
若爾，
菩薩 云何修學 趣菩提行？
龍吉祥曰：
若菩薩眾 於諸法中 無所取著，
是為 修學 趣菩提行；
若菩薩眾 於諸法中 無所恃怙，
是為 修學 趣菩提行；
若菩薩眾 現觀諸法 依託眾緣、空無自性、離我、我所，
是為 修學 趣菩提行；
若菩薩眾 雖有所行 而無行想，
是為 修學 趣菩提行。
妙吉祥言：
如是！如是！誠如所說。
如人夢中 雖謂遊止 種種方所，而無去、來、行、住、坐、臥，
亦無真實 遊止處所。
菩薩亦爾，
雖住寤時 有所修行 而無行想，
觀所行行 本性皆空 於諸法中 無所取著，
達一切法 無狀無相、無阿賴耶、無尼延底，與虛空等 本性空寂。
若諸菩薩 能如是行，無所執取 離諸戲論，
是天人等 真淨福田，堪受世間 恭敬供養。
爾時 龍吉祥菩薩摩訶薩 聞是語已，歡喜踊躍 而作是言：
唯然！尊者！
我今欲往 室羅筏城，為有情故 巡行乞食。
妙吉祥曰：
隨汝意往，
然於行時，
勿得舉足，勿得下足，勿屈、勿伸，
勿起於心，勿興戲論，
勿生路想，勿生城邑、聚落之想，
勿生小大、男女之想，
勿生街巷、園林、舍宅、戶牖等想。
所以者何？
菩提 遠離 諸所有想，
無高無下、無卷無舒，心絕動搖，言亡戲論，無有數量，
是為 菩薩 所趣菩提。
仁今若能 如是行者，
隨意所往 而行乞食。
時 龍吉祥 既承 教授教誡威力 入海喻定。
譬如大海 其水廣深，盈滿湛然 豐諸珍寶，含育種種 水族生命。
如是此定 威力廣深、神用難思、三業安靜，具功德寶 攝養含識。
時有菩薩 名曰善思，為欲令彼 速出定故，設大加行 觸動其身，
雖令三千大千世界諸山、大地六反變動，而
龍吉祥 身心宴寂，安固不動 如妙高山。
所以者何？
彼由此定，令身、語、意 安住無動。
後從定起，雨諸香花，向誓多林 曲躬合掌，至誠恭敬 而作是言：
歸命 如來、應、正等覺，
所證所說 無不甚深，自性皆空 無染無得，
能令聞者 獲斯勝定。
善思菩薩 便問彼言：
仁在定中 覺地動不？
龍吉祥曰：
善思當知！
若諸身心 有動轉者，
見大地等 亦有傾搖。
諸佛世尊、不退菩薩 及大獨覺、大阿羅漢，身心安靜
遠離動搖，
於諸法中 不見不覺 有動有轉、有傾有搖。
所以者何？
以常安住 無動、無轉、無傾搖法，
謂 空、無相、無願、寂靜，
證相本空 性遠離法，
由住此法 身心無動。
時妙吉祥 見聞此已，歡喜讚歎 龍吉祥言：
善哉！善哉！能成是事，
今者隨意 入城乞食。
龍吉祥曰：
我今已證 海喻勝定 無上法食，
於諸段食 不復希求。
我今唯求 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多 及餘無邊 菩薩勝行，
疾證 無上正等菩提，轉妙法輪 拔有情類 生死大苦，令住究竟 清淨涅槃。
我今欣求 棄捨諸行，不欲資養 雜穢身心。
今我由尊 真淨善友 哀愍我力 證獲勝定，
我今頂禮 殊妙吉祥、無邊吉祥、勇猛吉祥、廣大吉祥、妙法吉祥、勝慧吉祥、難思吉祥、
大仙善友、真淨善友。
妙吉祥言：
善哉！仁者！
能得如是 海喻勝定，
了達諸法 如響、如像、如夢、如幻、如陽焰、如光影、如變化事、如尋香城。
汝今應求 如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨 並十八佛不共法等 無量無邊 無上法食，
用自資益 解脫法身。
一切如來、應、正等覺 皆由此食，
能經 無量、無數、無邊 不可思議 殑伽沙等大劫 而住。
所以者何？
如是法食 無漏無繫，
能永解脫 執著世間 不出離法，
亦能永滅 一切憍慢，
無阿賴耶、無尼延底，無諸戲論 本性空寂。
一切菩薩摩訶薩眾 皆希此食，汝亦當求，
勿求世間 下劣法食。
龍吉祥曰：
我今聽尊 所讚如斯 無上法食 已為充足，況得食耶！
我若當來 得斯法食，
即以 無食 而為方便，
自充足已，復持充足 一切有情。
妙吉祥言：
汝能充足 虛空界不？
答曰：
不能！
妙吉祥言：
汝能充足 響、像、夢幻、陽焰、光影、諸變化事、尋香城不？
答曰：
不能！
妙吉祥言：
汝頗能 以眾流 充足 諸大海不？
答曰：
不能！
妙吉祥言：
諸法亦爾，
云何 汝欲充足一切？
汝欲一切 皆充足者，
則欲充足 太虛空界，
亦欲充足 響、像、夢等，
亦欲充足 一切大海，
亦欲充足 一切法空、無相、無願、無造、無作、無生、無滅，
亦欲充足 遠離、寂靜、離染、涅槃、畢竟、解脫，
亦欲充足 無色、無見、無對、一相 與虛空等 不可執取 真如、法界。
龍吉祥言：
如尊所說 食及食者 無不皆空，
則諸有情 應不資食。
妙吉祥曰：
如是！如是！
一切有情 皆不資食。
設佛化為 殑伽沙等 諸有情類 無不須食，
汝令誰造 爾所食耶？
龍吉祥言：
化無所食，何假為造？
妙吉祥曰：
法及有情 皆如幻化，
是故一切 無資食者。
若諸有情 不能如實 了達諸法 皆如幻化，
則於諸趣 生死輪迴，虛妄執為 有所資持，
然彼資持 都不可得。
如實觀察 法及有情，自性俱空 無少真實，
則於諸食 無所資持。
龍吉祥言：
我今欲住 斷除飢渴。
妙吉祥曰：
飢渴尚無 何有能斷？
譬如幻士 作如是言：
我今欲求 陽焰中水 斷除飢渴。
汝今亦然。
所以者何？
以一切法 皆如陽焰，一切有情 皆如幻士，
云何欲住 斷除飢渴？
虛妄分別 所作法中，能斷所斷 俱不可得，
既無飢渴 除斷者誰？
諸法本來 自性充足 都無飢渴，
何所除斷？
愚夫於此 不如實知，
謂我飢渴 欲求除斷；
諸有智者 能如實知
飢渴本無 不求除斷，
既能了達 諸法性空，不復輪迴 生死諸趣，
遠離戲論 無所分別，於一切法 住無所住，
無依無染，無入無出，畢竟解脫，分別永無。
龍吉祥言：
如如尊者 說諸法要，
如是如是 法界出現。
妙吉祥曰：
非真法界 有出、有沒、有屈、有伸。
所以者何？
真法界者，離相寂然，
無出、無沒，不可分別、不可戲論，
無依、無住，無取、無捨，無動、無轉，無染、無淨。
如虛空界，無動、無轉，無取、無捨，無依、無住，
不可戲論、不可分別，無出、無沒；
諸法亦爾，
自相本空，性亦非有，相不可得。
若諸法相 有可得者，
已般涅槃 佛 應可得故。
一切法 無阿賴耶、無尼延底，無色、無見、無對、無相，本來寂滅。
是故諸佛 如殑伽沙 雖已般涅槃 而無一法滅，
謂 無色蘊滅 及 受、想、行、識蘊滅，
亦無 眼處滅 及 耳、鼻、舌、身、意處滅，
亦無 色處滅 及 聲、香、味、觸、法處滅，
亦無 眼界滅 及 耳、鼻、舌、身、意界滅，
亦無 色界滅 及 聲、香、味、觸、法界滅，
亦無 眼識界滅 及 耳、鼻、舌、身、意識界滅，
亦無 眼觸滅 及 耳、鼻、舌、身、意觸滅，
亦無 眼觸為緣 所生諸受滅 及 耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受滅，
亦無 地界滅 及 水、火、風、空、識界滅。
如是諸佛 雖般涅槃，
而無一法 般涅槃者。
諸有欲令 般涅槃位 有法滅者，
則為欲令 太虛空界 彼位亦滅。
所以者何？
一切法性 本來寂滅，自性寂靜，最極寂靜，不可更滅。
諸愚夫類 不如實知，般涅槃時 方起滅想，
謂：『我、我所 今時乃滅。』
彼由執著 我 及 有情
廣說乃至 知者、見者，
及由 執有\無自性法 般涅槃時 一切永滅，
我說彼類 皆不能解脫 生老病死 愁歎苦憂惱。
所以者何？
彼愚癡類 於法本性 不知不覺，
由不知覺 法本性故，
與佛世尊 及大弟子 不退菩薩 於甚深法 有深信解，恒樂受行 無所得行，
於過去佛 多種善根，有大神通 具大勢力，真淨商主、無上天仙 常有違諍。
以違諍故，
彼諸愚夫 長夜沈淪 不淨臭穢，
一切賢聖 咸遠避之，智者共訶 鄙惡生死。
如近城邑 村落糞壤，如如晝夜 人畜往來，
如是如是 增長不淨、可惡、臭穢便利等物；
如是愚夫 於法本性 不能覺了，
增長極惡、生臭、爛臭、不淨生死，
聖賢訶毀，智者遠離，
我說彼類 不能解脫 生老病等 種種過患。
時龍吉祥問言：
尊者！
云何於法 能如實知？
妙吉祥曰：
諸有能以 無分別心 隨順遠離、趣向遠離、臨至遠離，
如是於法 能如實知。
龍吉祥言：
誰於幻事 而能遠離？
妙吉祥曰：
即此 能於 幻事遠離。
爾時善現 來到其所，言：
二大士 何所談論？
時妙吉祥詰言：
大德！
今說何法 名為大士？
我等不見 有少實法 可名大士 而共談論，
大聖法王 亦未曾說 有少實法 名 大士者。
諸法如響 皆非真實，
其響 豈能有所談論？
具壽善現 聞是語已，入無所得三摩地門，
經須臾間 還從定起，合掌恭敬 向誓多林 作如是言：
我今 歸佛 所證 所說，無不甚深、微妙、寂靜，難見、難覺，非所尋思、超尋思境，
永害執取，斷諸纏、縛，
如是妙法 不可思議，令諸有情 聞獲利樂。
若諸菩薩 已得不退，曼殊室利 而為上首，
乃至或有 最初發心趣大菩提諸菩薩眾，
皆共於此 甚深法中，展轉相親 作斯談論。
妙吉祥曰：
大德！
當知此中
無親、無不親者，
亦無迷謬、不迷謬者，
又無展轉 共談論事。
所以者何？
無有少法 能與少法 為親怨等。
何以故？
以一切法 無所有故。
具壽善現復言：
向者 見二大士 共論深法，
云何而言 無談論事？
妙吉祥曰：
大德！
頗聞 幻士、夢境、響、像、陽焰、光影、變化 及 尋香城 展轉共論 深法義不？
答言：
不也！
妙吉祥言：
諸法如幻、夢境、響等，
云何可言 見共談論？
豈有幻士 聞化佛說 甚深法義，
信解、受持，取相思惟 名\身
等事？
爾時善現 聞是語已，於此方所 便入滅定。
時舍利子 來至其處，問妙吉祥：
大士！
頗知善現 今者 入何等定？
妙吉祥言：
唯！舍利子！
大德善現 不違少法，
由此常入 不違法定、無所住定、無所依定、無執藏定、害執藏定。
非住此中，有言有說 有來有往 有住有臥。
何以故？
大德善現 信解諸法 自性皆空、不可得故。
時舍利子復問：
諸法 以何為性？
妙吉祥言：
諸法 皆以 無性為性，
如是無性 亦不可得。
善現爾時 便從定起。
妙吉祥曰：
食時將至，宜速入城 巡行乞食。
善現對曰：
大士當知！
我今不復 入城乞食。
所以者何？
我已遠離 一切城邑、村落等 想，
亦已遠離 諸色、聲、香、味、觸、法 想。
妙吉祥曰：
大德善現！
若已遠離 一切想者，
云何現有 遊履往來？
善現詰言：
如來變化，
云何現有 色、受、想、行、識等諸法，
云何現有 遊履往來、屈伸、顧視？
妙吉祥曰：
善哉！善哉！
大德善現！佛之真子，
是故 如來常說：『善現 得無諍住 最為第一。』
復言大德！
且止斯事，
我欲入城 巡行乞食，飯食事訖 詣如來所。
我當奉請 令諸大德 設希有食 令獲善利。
舍利子言：
大士！
今者 欲為我輩 設何等食？
妙吉祥曰：
大德！
我今 所設食者，
不可分段，
不可吞咽，
非香、味、觸、非三界攝，
亦非不繫。
大德當知！
如是妙食 是如來食，非餘食也！
舍利子言：
今我等輩 聞大士說 希有食名 悉已飽滿，況當得食！
妙吉祥曰：
我此食者，肉、天、慧眼皆不能見。
爾時 善現 及 舍利子 聞如是語 俱入滅定。
時善思菩薩 問 妙吉祥 言：
今二上人 食何等食、入何等定？
妙吉祥言：
此二尊者 食無漏食，入無所依、無雜染定。
諸食此食、住此定者，畢竟不復 食三界食。
爾時 善現 及 舍利子 俱從定起，
與妙吉祥 及諸菩薩、聲聞等眾 互相慶慰，各各入城，隨意所往 巡行乞食。
具壽善現 隨入一家 空靜之所 默然而住，
有近事女 見已問言：
大德！
住斯 為何所欲？
善現報曰：
姊妹當知！為乞食故，我來住此。
近事女言：
聖者善現！今於食想 未遍知耶？
善現報言：
我從本際 所有食想 皆已遍知。
所以者何？
一切食想 前、中、後際 皆自然空。
近事女言：
唯然！聖者！
應自伸手，我當奉食。
具壽善現 便伸其手。
近事女言：
聖者善現 阿羅漢手 今此是耶？
善現報言：
阿羅漢手 非所能見，亦不可伸。
譬如幻士 問幻士曰：『何等名為 幻士之手，吾今欲見 請為伸之。』
姊妹
當知 彼幻士手 頗有 能見 及 可伸耶？
近事女言：
不也！大德！
善現報曰：
如是！姊妹！
佛說 一切如幻 皆空故，
不可言 阿羅漢手 實有可見 及有可伸。
時彼女人 聞如是說，尋即不見 善現之手，
遂經淹久 不得施食，欲置缽中，缽復不現。
彼近事女 遶善現身，循環覓手 竟不能得，
瞬息之間 身亦不現，
即便恭敬 讚善現言：
善哉！善哉！聖者！聖者！
乃能如是 身亦不住、相亦不現，實為希有，
是故 如來常說：『善現 得無諍住 最為第一。』
時近事女 即於是處，永斷我見 獲預流果。
具壽善現 便現其身，讚言：
善哉！善哉！
姊妹 遂能如是 成丈夫業。
爾時女人 踊躍歡喜，以所持食 奉施善現，
善現受已 出還食之。
時妙吉祥 與諸菩薩、聲聞等眾，各飯食已，俱詣佛所，
頂禮雙足，右遶三匝，退坐一面，以如上事 具白世尊。
爾時如來 聞其所述，即便讚曰：
善哉！善哉！
汝等乃能 成斯勝事，當知皆是 佛之神力。
具壽善現 亦以所經 化近事女 得初果事 以白於佛，
爾時世尊 亦讚歎彼 善巧方便。
時妙吉祥 謂 善現曰：
彼近事女 所斷我見 即非我見，
是故如來 說名我見。
如是大德！
諸有 發趣菩薩乘者，於一切法 應知應見、應深信解。
云何信解？
謂如其法 不住於想。
所以者何？
大德善現！
夫法想者 即非法想，
是故如來 說名法想。
大德當知！
若菩薩摩訶薩 無數世界 成滿七寶，持用布施，
有善男子、善女人等 於此 般若波羅蜜多，乃至受持 一四句頌，為他開示 無開示想。
是善男子、善女人等 所獲福聚 甚多於前。
爾時世尊 而說頌曰：
如星翳燈幻，露泡夢電雲，
於一切有為，應作如是觀。
時薄伽梵 說是經已，
一切菩薩 及諸苾芻，世間天、人、阿素洛等 一切眾會，
聞佛所說 皆大歡喜、信受奉行。
大般若波羅蜜多經卷第五百七十六