大般若波羅蜜多經
卷第五百五十六
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
第五分
善現品 第一
如是我聞：
一時，薄伽梵 住 王舍城 鷲峰山頂，與大苾芻眾 萬二千人俱，皆阿羅漢，
具壽善現、舍利子 等 而為上首，除阿難陀 獨居學地。
復有無量無數 菩薩摩訶薩 得無礙辯，
慈氏菩薩、妙吉祥菩薩 等 而為上首。
爾時世尊告善現曰：
汝以辯才 應為 菩薩摩訶薩眾 宣示 般若波羅蜜多，
令 諸菩薩摩訶薩眾 修行 般若波羅蜜多 速得成辦。
時舍利子 作是念言：
具壽善現
為以 自力 為諸菩薩摩訶薩眾 宣示般若波羅蜜多？
為是 如來威神之力？
爾時善現 知舍利子 心之所念，便告之言：
諸佛弟子 有所宣示，皆是 如來威神之力。
何以故？
舍利子！
佛為弟子 宣示法要，
彼依佛教 精勤修學 乃至證得 諸法實性，證已為他 有所宣示，
若與法性 能不相違，皆是如來威神所致，亦是所證法性等流，
是故我當 為諸菩薩 宣示 般若波羅蜜多，皆是 如來威神之力。
爾時善現便白佛言：
世尊使我 為諸菩薩摩訶薩眾 宣示般若波羅蜜多，
令諸菩薩眾 修行般若波羅蜜多 速得成辦。
世尊！
所言 諸菩薩者，
何法增語 謂為菩薩？
世尊！
我不見 有法可名 菩薩摩訶薩，
亦不見 有法可名 般若波羅蜜多。
世尊！
我於 菩薩 及 菩薩法 不見不得，
亦復 不見不得 般若波羅蜜多，
云何使我 為諸菩薩摩訶薩眾 宣示 般若波羅蜜多？
世尊！
我教何等 菩薩摩訶薩
修行何等 般若波羅蜜多
令速成辦？
世尊！
菩薩摩訶薩 聞說是語，心不沈沒 亦無退屈、不驚、不怖，
如說而住 修行 般若波羅蜜多，
是菩薩摩訶薩 應教 般若波羅蜜多 令速成辦，
若無所執 即是 般若波羅蜜多。
復次世尊！
若菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多，應如是學，
謂 不執著 是 菩薩心。
何以故？
是心非心 本性 淨故。
時舍利子 問善現言：
為有是心 非心性不？
善現 反問 舍利子言：
心非心 性 若有若無 為可得不？
舍利子言：
不也！善現！
善現 便語 舍利子言：
心非心性 若有若無 既不可得，
如何可問 為有是心 非心性不？
時舍利子 問善現言：
何等名為 心非心性？
善現答言：
若無變壞 亦無分別，
是則名為 心非心性。
時舍利子 讚 善現言：
善哉！善哉！誠如所說。
佛說仁者 住無諍定 最為第一，實如聖言。
若菩薩摩訶薩 聞說是語，
心不沈沒 亦無退屈、不驚、不怖，如說而住 修行般若波羅蜜多，
是菩薩摩訶薩 已於 無上正等菩提 得不退轉。
若菩薩摩訶薩 如是觀察 心非心性，
是菩薩摩訶薩 不離 般若波羅蜜多。
若諸有情 欲勤修學 或聲聞地、或獨覺地、或菩薩地，
皆於 般若波羅蜜多，應常 聽聞、受持、讀誦、令善通利、如說修行。
所以者何？
於此 般若波羅蜜多 甚深教中，廣說一切 所應學法。
諸菩薩摩訶薩 於此 般若波羅蜜多 精勤修學，
於一切處 皆得善巧。
爾時善現復白佛言：
我於 菩薩心 不知亦不得，
我於 菩薩摩訶薩眾 及 於般若波羅蜜多 俱不見有 實事可得，
云何令我 為諸菩薩摩訶薩眾 宣示 般若波羅蜜多？
世尊！
我觀一切 若生若滅、若染若淨 都不可得，
而於其中 說有 菩薩、般若名等 便有疑悔。
世尊！
菩薩等名 俱無決定 亦無住處。
所以者何？
菩薩名等 都無所有，
無所有法 無定無住。
若菩薩摩訶薩 聞說是事，心不沈沒 亦無退屈、不驚、不怖，
當知是 菩薩摩訶薩 決定安住 不退轉地，
以無所住 而為方便 住無所住。
復次世尊！
諸菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多，
不應住 色，亦不應住 受、想、行、識。
所以者何？
若住於 色，便作 色行，
非行深般若波羅蜜多；
若住 受想行識，便作 受想行識行，
非行深般若波羅蜜多。
所以者何？
非作、行者 能攝受 般若波羅蜜多，
若不能攝受 般若波羅蜜多
則不能修習 般若波羅蜜多，
若不能修習 般若波羅蜜多
則不能圓滿 般若波羅蜜多，
若不能圓滿 般若波羅蜜多
則不能成辦 一切智智，
若不能成辦 一切智智
便不能益 所益有情。
所以者何？
色 不應攝受，
受、想、行、識，亦不應攝受，
般若波羅蜜多 亦不應攝受；
色 不可攝受故 即 非色，
受、想、行、識 亦不可攝受故 即 非受、想、行、識，
般若波羅蜜多 亦不可攝受故 便 非般若波羅蜜多。
諸菩薩摩訶薩 應如是學 甚深般若波羅蜜多，
若如是學 甚深般若波羅蜜多，
是名 菩薩 無所攝受 三摩地輪 廣大資具
無量無出，不為一切 聲聞、獨覺 之所引奪，
亦不攝受 一切智智。
所以者何？
是一切智智 非取相修得，諸取相者 皆是煩惱。
若取修得 一切智智者，
則 勝軍梵志 於一切智智 不應信解，
是勝軍梵志 雖由信解力 歸趣佛法，名 隨信行，
而能以 少分智 觀一切法 性空，悟入一切智智。
既悟入已
不取 色相，
亦不取 受、想、行、識相，
不以喜樂 觀見此智，
不以得聞 觀見此智，
不以 內色 觀見此智，
不以 外色 觀見此智，
不以 內外色 觀見此智，
亦不離色 觀見此智；
不以 內受、想、行、識 觀見此智，
不以 外受、想、行、識 觀見此智，
不以 內外受、想、行、識 觀見此智，
亦不離受、想、行、識 觀見此智。
勝軍梵志 以如是等 諸離相門，於一切智智 深生信解，
名 隨信行，於一切法 皆無取著。
如是梵志 以離相門，於一切智智 得信解已，
於一切法 皆不取相，
亦不思惟 無相諸法。
如是梵志 由勝解力，
於一切法 不取、不捨、無得、無證。
時彼梵志 於自信解 乃至 涅槃 亦不取著，
以真法性 為定量故。
世尊！
是菩薩摩訶薩 甚深般若波羅蜜多，
不攝受色，
亦不攝受受、想、行、識，
雖於諸法 無所攝受，
若未圓滿 如來十力、四無所畏、四無礙解 及 十八佛不共法等，終不中道 入般涅槃。
當知如是 諸菩薩摩訶薩 甚深般若波羅蜜多，
雖無取著 而能成辦 一切智智，利益安樂 一切有情。
復次世尊！
諸菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多，應如是觀：
何謂 般若波羅蜜多？
是誰 般若波羅蜜多？
若法無所有、不可得，是 般若波羅蜜多耶？
無所有中 無彼無此 何所繫屬？
世尊！
若菩薩摩訶薩 於如是事 審觀察時，心不沈沒 亦無退屈、不驚、不怖，
當知是 菩薩摩訶薩 不離 般若波羅蜜多。
時舍利子問善現言：
何因緣故
色 ， 離 色性，
受想行識 ， 離 受想行識性，
般若波羅蜜多，離 般若波羅蜜多性，
而說 菩薩摩訶薩 不離 般若波羅蜜多？
善現答言：
如是！如是！
色 離 色性，
受、想、行、識 離 受、想、行、識 性，
般若波羅蜜多 離 般若波羅蜜多 性。
如是諸法，
相亦離性，性亦離相，
相亦離相，性亦離性，
能相、所相 俱不可得。
若菩薩摩訶薩 能如實知 如是義者，
不離 般若波羅蜜多。
時舍利子 問善現言：
若菩薩摩訶薩 於此中學，速能成辦 一切智智耶？
善現答言：
如是！如是！
若菩薩摩訶薩 於此中學，速能成辦一切智智。
何以故？
舍利子！
是菩薩摩訶薩 知一切法 無生滅故。
舍利子！
若菩薩摩訶薩 能如是行，
則為 鄰近一切智智。
復次舍利子！
諸菩薩摩訶薩
若行色 為行相，
若行色生 為行相，
若行色壞 為行相，
若行色滅 為行相，
若行色空 為行相，
若謂 我能行，是 行有所得。
若行受、想、行、識 為行相，
若行受、想、行、識生 為行相，
若行受、想、行、識壞 為行相，
若行受、想、行、識滅 為行相，
若行受、想、行、識空 為行相，
若謂 我能行，是 行有所得。
若菩薩摩訶薩 作如是念：『我是菩薩，能行般若波羅蜜多。』是 為行相。
若菩薩摩訶薩 作如是念：『能如是行者，是修行 般若波羅蜜多。』亦 為行相，
當知是菩薩 無方便善巧。
時舍利子問善現言：
諸菩薩摩訶薩 當云何行，名行 般若波羅蜜多？
善現答言：
諸菩薩摩訶薩
若不行 色，
不行 色相，
不行 色生，
不行 色壞，
不行 色滅，
不行 色空，
是行 般若波羅蜜多。
諸菩薩摩訶薩
若不行受、想、行、識，
不行受、想、行、識相，
不行受、想、行、識生，
不行受、想、行、識壞，
不行受、想、行、識滅，
不行受、想、行、識空，
是行 般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩
不取 行，
不取 不行，
不取 亦行 \ 亦不行，
不取 非行 \ 非不行，
於不取 亦不取，
是行 般若波羅蜜多。
何以故？
舍利子！
以一切法 皆不可取，不可隨行，不可執受，離
性\相 故，
如是名為 諸菩薩摩訶薩 於一切法 無生定輪 廣大資具
無量無出，不共一切聲聞、獨覺。
若菩薩摩訶薩 安住此定，
疾證 無上正等菩提。
爾時 善現承佛神力，復告大德舍利子言：
若菩薩摩訶薩 雖安住此定，
而不見此定 亦不著此定，
亦不念言：『我於此定 已、當、正入。』
彼如是等 思惟分別，
由此定力 一切不起，
當知已為 過去 如來、應、正等覺 授與 無上正等菩提 不退轉記。
時舍利子問善現言：
若菩薩摩訶薩 由住此定，已為過去 諸佛世尊 現前授記，
是菩薩摩訶薩 為能顯示 如是定不？
善現答言：
不也！舍利子！
何以故？
是善男子 於如是定 無知 無想。
舍利子言：
具壽說彼 諸善男子 於如是定 無知無想耶？
善現報言：
我定說彼 諸善男子 於如是定 無知無想。
所以者何？
如是諸定 無所有故。
彼善男子 於如是定 無知無想，
如是諸定 於一切法 亦無知無想。
所以者何？
以一切法 無所有故。
時薄伽梵讚善現言：
善哉！善哉！如汝所說。
故我說 汝住無諍定 最為第一。
諸菩薩摩訶薩 欲學 般若波羅蜜多 應如是學，
若如是學 名 學般若波羅蜜多。
時舍利子便白佛言：
若菩薩摩訶薩 能如是學，名 真學般若波羅蜜多耶？
佛告舍利子：
若菩薩摩訶薩 能如是學，名 真學般若波羅蜜多。
時舍利子復白佛言：
諸菩薩摩訶薩
如是學時，於何法學？
佛告舍利子：
諸菩薩摩訶薩
如是學時，非於法學。
何以故？
舍利子！
如諸愚夫 異生所執，
非 一切法 如是有故。
時舍利子復白佛言：
若爾，
諸法 如何而有？
佛告舍利子：
如 無所有 如是而有。
若於如是 無所有法 不能了達，說為無明。
愚夫異生 於一切法 無所有性，
無明貪愛 增上勢力 分別執著 斷常二邊，
由此 不知不見 諸法無所有性 分別諸法，
由分別故 便生執著，
由執著故 分別 諸法無所有性，
由此於 法 不見不知。
以於諸法 不見不知，
分別 過去 未來 現在，
由分別故 貪著名色，
著名色故 分別執著 無所有法，
於無所有法 分別執著故，
於如實道 不知不見，不能出離 三界生死，
不信諦法 不覺實際，是故墮在 愚夫數中。
由斯，菩薩摩訶薩眾 於法 性 \ 相
都無執著。
時舍利子復白佛言：
諸菩薩摩訶薩 如是學時，
豈不求學 一切智智？
佛告舍利子：
諸菩薩摩訶薩 如是學時，亦不求學一切智智。
然諸菩薩 如是學時，雖無所學 而名 真學一切智智，
速能成辦一切智智。
爾時具壽善現便白佛言：
世尊！
設有人來 作如是問：
幻士 若學一切智智，彼亦能成辦 一切智智不？
我得此問 當云何答？
佛告善現：
我還問汝，隨汝意答。
於意云何？
幻 異 色、受、想、行、識不？
善現答言：
幻 不異 色，色 不異 幻，
幻 即是 色，色 即是 幻，
受、想、行、識 亦復如是。
佛告善現：
於意云何？
五取蘊中 起 想 \ 等想 \ 施設言說
假名 菩薩摩訶薩不？
善現對曰：
如是！世尊！
佛告善現：
諸菩薩摩訶薩 求趣 無上正等菩提，修學般若波羅蜜多，
一切皆如 幻士 修學。
何以故？
幻士 即是 五取蘊故。
所以者何？
我說 五蘊、眼等六根，皆如幻化 都非實有。
具壽善現復白佛言：
若菩薩摩訶薩 新學大乘 聞如是說，其心將無 驚怖退屈？
佛告善現：
若菩薩摩訶薩 新學大乘
親近惡友，聞如是說 心便驚怖 則生退屈。
若近善友，雖聞此說 而不驚怖 亦無退屈。
具壽善現復白佛言：
何等名為 菩薩惡友？
佛告善現：
諸菩薩惡友者，
謂教菩薩
厭離 般若波羅蜜多，
捨菩提心 取諸法相，
令學取相 世俗書典，
令學 聲聞相應經法，
又令習近 眾魔事業，
此等名為 菩薩惡友。
具壽善現復白佛言：
何等名為 菩薩善友？
佛告善現：
諸菩薩善友者，
謂教菩薩
勤修 般若波羅蜜多，
乃至為說 魔事魔過，令其覺知 方便棄捨，
此菩薩名為 新學菩薩 大誓莊嚴 真淨善友。
具壽善現復白佛言言：
菩薩者 是何句義？
佛告善現：
學一切法 無著無礙，
覺一切法 無著無礙，
求證菩提 故名 菩薩。
具壽善現 復白佛言：
此復何緣 名摩訶薩？
佛告善現：
以諸菩薩 於大有情眾中 當為上首故，復名 摩訶薩。
時舍利子 便白佛言：
我今樂說 摩訶薩義，唯願聽許！
佛告舍利子：
隨汝意說。
舍利子言：
以諸菩薩 方便善巧，為諸有情 宣說法要，
令斷我見、有情見、命者見、補特伽羅見、有見、無見、斷常見等，
依如是義 名 摩訶薩。
爾時善現亦白佛言：
我今樂說 摩訶薩義，唯願聽許！
佛告善現：
隨汝意說。
善現白言：
以諸菩薩 發菩提心、無等等心、聲聞獨覺 不能引心，
於如是心 亦不執著。
所以者何？
一切智心 是 真無漏 不墮三界，
不應於中 而生執著。
依如是義 名 摩訶薩。
時舍利子問善現言：
何因緣故，於如是心 亦不執著？
善現答言：
如是諸心 無心性故 不應執著。
時滿慈子 亦白佛言：
我今樂說 摩訶薩義，唯願聽許！
佛告滿慈子：
隨汝意說。
滿慈子言：
以諸菩薩 普為利樂一切有情
被大願鎧故，發趣大乘故，乘大乘故，
名 摩訶薩。
爾時善現便白佛言：
如世尊說 諸菩薩摩訶薩 被大願鎧，
齊何言 諸菩薩摩訶薩 被大願鎧？
佛告善現：
諸菩薩摩訶薩 作如是念：
我應度脫 無量無數無邊有情 入無餘依般涅槃界。
雖作是事，而無有法 及 諸有情 得涅槃者。
何以故？
諸法實性 法應爾故。
譬如幻師 或彼弟子，
於四衢道 化作大眾 互相加害，
於意云何？
此中有實 相害事不？
善現對曰：
不也！世尊！
佛告善現：
諸菩薩摩訶薩 亦復如是，
雖現度脫 無量無數無邊有情 入無餘依般涅槃界，
而 無有法 及 諸有情 得涅槃者。
若菩薩摩訶薩 聞如是事，不驚、不怖 亦無退屈，
當知是 菩薩摩訶薩 被大願鎧。
爾時善現 便白佛言：
如我解佛 所說義者，
諸菩薩摩訶薩 不被大願鎧，當知是為 被大願鎧。
佛告善現：
如是！如是！
所以者何？
一切智智 無造無作，
一切有情 亦無造無作，
諸菩薩摩訶薩 為欲饒益 彼有情故 被大願鎧。
所以者何？
色 非造非不造，非作非不作，
受、想、行、識 亦 非造非不造，非作非不作。
何以故？
色乃至識 不可得故。
具壽善現 便白佛言：
如我解佛 所說義者，
色乃至識 無染無淨。
所以者何？
色 無縛無脫，
受、想、行、識 亦無縛無脫。
時滿慈子 問 善現言：
尊者說 色 無縛無脫，
說 受、想、行、識 亦無縛無脫耶？
善現答言：
如是！如是！
滿慈子言：
說何等 色 無縛無脫？
說何等 受、想、行、識 亦無縛無脫耶？
善現答言：
說 如幻士 色 無縛無脫，
說 如幻士 受、想、行、識 亦無縛無脫。
所以者何？
色乃至識
無所有故 無縛無脫，
遠離故 無縛無脫，
寂靜故 無縛無脫，
無生滅故 無縛無脫，
是名 菩薩發趣大乘 被大願鎧。
時滿慈子 聞如是說，歡喜信受 默然而住。
爾時善現 便白佛言：
諸菩薩摩訶薩發趣大乘，
云何大乘？
云何菩薩發趣大乘？
如是大乘 從何處出 至何處住？
誰復 乘是大乘 而出？
佛告善現：
言大乘者，
即是 無量無數增語，
無邊功德 共所成故。
云何菩薩 發趣大乘者，
謂 諸菩薩 勤修六種波羅蜜多，能從一地進趣一地，
是名 菩薩發趣大乘。
如是大乘 從何處出 至何處住者，
謂 此大乘 從三界中出、至一切智智中住，
然以 無二為方便故 無出無住。
誰復 乘是大乘 出者？
都無 乘是大乘 出者。
所以者何？
能乘、所乘 如是二法 俱無所有，
無所有中 誰乘何法 可名乘者？
具壽善現復白佛言：
如是大乘 普勝 一切世間天、人、阿素洛等，
如是大乘 與虛空等。
譬如虛空，普能容受 無量無數無邊有情，
大乘亦爾，普能容受 無量無數無邊有情。
又如虛空，無來無去、無住可見，
大乘亦爾，無來無去、無住可見。
又如虛空，前、後、中際皆不可得，
大乘亦爾，前、後、中際皆不可得，
三世平等 故名大乘。
佛告善現：
善哉！善哉！
如是！如是！如汝所說。
時滿慈子 便白佛言：
世尊先教 大德善現 為諸菩薩摩訶薩眾 宣示 般若波羅蜜多，
而今何故 乃說 大乘？
爾時善現白佛言：
我說大乘，
將無違越
所說 般若波羅蜜多？
佛告善現：
汝說大乘，
皆順 般若波羅蜜多 無所違越。
具壽善現復白佛言：
我都不得 前際 \ 後際 \ 中際 菩薩
色無邊故 ， 菩薩亦無邊，
受、想、行、識無邊故 ， 菩薩亦無邊；
即色，離色，菩薩無所有不可得；
即受、想、行、識，離受、想、行、識，菩薩亦無所有不可得。
如是世尊！
我於此等 一切法，
以一切種、一切處、一切時，求諸菩薩 都無所見 竟不可得，
云何令我 為諸菩薩 宣示 般若波羅蜜多？
復次世尊！
言菩薩者，但有假名 都無自性。
如說我等 畢竟不生，但有假名 都無自性，
諸法亦爾 畢竟不生，但有假名 都無自性。
此中 何等是色 畢竟不生？
若畢竟不生 則 不名色。
何等是 受、想、行、識 畢竟不生？
若畢竟不生 則 不名受、想、行、識。
世尊！
色 是菩薩 不可得，
受、想、行、識 是菩薩 亦不可得，
此不可得 亦不可得。
我於如是一切法，
以一切種、一切處、一切時，求諸菩薩 皆不可得，
當教何等法？修何等法？於何等處、時證何等法？
復次世尊！
諸佛菩薩 甚深般若波羅蜜多，但有假名 都無自性。
如說 我等 畢竟不生，但有假名 都無自性，
諸法亦爾，但有假名 都無自性。
何等是 色？
既不可取 亦不可生
何等是 受、想、行、識 ？
既不可取 亦不可生
諸法自性 既不可取 亦不可生，
若法無性 亦不可生，
此無生法 亦不可生，
我豈能以 畢竟不生 甚深般若波羅蜜多，
教 畢竟不生 菩薩摩訶薩？
世尊！
離不生法 無法可得，
亦無菩薩 能行無上正等菩提。
世尊！
若菩薩摩訶薩 聞說是語 不驚、不怖，
當知是 菩薩摩訶薩 能行 深般若波羅蜜多。
所以者何？
若時 菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多 觀察諸法，
是時 菩薩摩訶薩 即 不取色。
所以者何？
色 無生 即非色，
色 無滅 亦非色，
既 無生 \ 無滅 即 無二無別；
若說色，即入 無二法數。
若時 菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多 觀察諸法，
是時 菩薩摩訶薩 即 不取受、想、行、識。
所以者何？
受、想、行、識 無生 即 非受、想、行、識，
受、想、行、識 無滅 亦 非受、想、行、識，
既 無生 \ 無滅 即 無二無別。
若說 受、想、行、識，即入
無二法數。
時舍利子 謂善現言：
如我領解 仁所說義，
諸菩薩等 畢竟不生，
若爾，
何緣 有諸菩薩 為度 無量無數有情，修多百千 難行苦行，備受 無量生死大苦？
善現報言：
非我 於彼無生法中，
許有菩薩 為度 無量無數有情，修多百千 難行苦行，備受 無量生死大苦，
然諸菩薩 雖為此事，而於其中 無苦行想。
何以故？
舍利子！
若於苦行 作苦行想，不能饒益 無邊有情，
是故菩薩
於諸苦行 作樂行想，
於難行行 作易行想，
於諸有情 作父母 及己身想，
為度彼故 發菩提心，由此乃能 作大饒益。
爾時菩薩 作是思惟：
如我自性，於一切法，以一切種、一切處、時 求不可得，
內外諸法 亦復如是，都無所有 皆不可得。
若住此想 便不見有 難行苦行，
由此能為 無邊有情 修多百千 難行苦行，與有情類 作大饒益。
時舍利子問善現言：
是諸菩薩 實無生不？
善現答言：
如是！如是！
一切菩薩 皆實無生。
舍利子言：
為但菩薩 實是無生，
為一切智 亦實無生？
善現答言：
此一切智 亦實無生。
舍利子言：
為但 一切智 實是無生，
為諸異生類 亦實無生？
善現答言：
諸異生類 亦實無生。
舍利子言：
若諸菩薩 皆實無生，
諸菩薩法 亦應無生；
若一切智 實是無生，
一切智法 亦應無生；
若異生類 實是無生，
異生類法 亦應無生。
若爾，
菩薩 得一切智，
應無生法 能證無生。
善現答言：
我意不許 無生法中 有得有證。
何以故？
無生法中 證、得 無故。
舍利子言：
為許 生法 證 生法，
為許 無生法 證 無生法 耶？
善現答言：
我意不許 生法 證 生法，
亦不許 無生法 證 無生法。
舍利子言：
為許生法 證無生法，
為許 無生法 證 生法 耶？
善現答言：
我意不許 生法 證 無生法，
亦不許 無生法 證 生法。
舍利子言：
若如是者
應無 得、證。
善現答言：
雖有 得、證
而非實有。
舍利子言：
為許 未生法 生，
為許 已生法 生 耶？
善現答言：
我意不許 未生法生，
亦不許 已生法生。
舍利子言：
為許 生 生，
為許 不生 生耶？
善現答言：
我意不許 生 生，
亦不許 不生 生。
舍利子言：
仁者 於所說 無生法，
樂辯說 無生相 耶？
善現答言：
我於所說 無生法，
亦不樂辯 說無生相。
舍利子言：
於無生法 起 無生言，
此無生言 亦 無生不？
善現答言：
於無生法 起 無生言，
此法及言 俱無生義，
而隨世俗 說無生相。
時舍利子讚善現言：
說法人中 仁為第一，除佛世尊 無能及者。
所以者何？
隨所問詰 種種法門 皆能酬答。
善現報言：
諸佛弟子 於一切法 無依著者，
法爾皆能 隨所問詰、一一酬答 自在無畏。
所以者何？
以一切法 無所依故。
時舍利子謂善現言：
善哉！善哉！
若諸菩薩 能作如是 隨問而答，
為由何等 波羅蜜多 威力所辦？
善現報言：
此是 般若波羅蜜多 威力所辦。
所以者何？
說一切法 無所依止，
要由 般若波羅蜜多 達一切法 無所依故。
舍利子！
若菩薩摩訶薩 聞如是語 心不迷悶 亦無疑惑，
當知是菩薩 能 住如是住 恒不捨離，
亦常不離 大悲作意。
時舍利子謂善現言：
若諸菩薩 住如是住 恒不捨離，亦常不離 如是作意者，
則一切有情 應是菩薩。
所以者何？
以一切有情 亦於此住 及此作意 常不捨離，
般若大悲 性平等故，
則諸菩薩 與諸有情 應無差別。
善現報曰：
善哉！善哉！
雖似難我 而成我義。
何以故？
舍利子！
一切有情 無自性故，當知 如是住 及作意 亦無自性；
一切有情 性遠離故，當知 如是住 及作意 性亦遠離；
一切有情 無覺知故，當知 如是住 及作意 亦無覺知。
由此因緣，
是諸菩薩 於如是住 及此作意 常不捨離，
與諸有情 亦無差別。
若諸菩薩 能如是知 無所滯礙，
是 行般若波羅蜜多，
我意欲令 一切菩薩 以此作意，
行深般若波羅蜜多。
第五分
天帝品 第二
爾時 天帝釋 與 四萬天子 俱來集會，
護世四天王 與 二萬天子 俱來集會，
索訶界主 大梵天王 與 萬梵眾 俱來集會，
復有 五千 淨居天眾 俱來集會，
是諸天眾 業果身光，對佛威光 皆悉不現。
時天帝釋 白善現言：
今有 無量諸天子等，欲聞大德 宣示 般若波羅蜜多，
唯願大德 哀愍為說：云何菩薩 應住 般若波羅蜜多？
爾時善現 告帝釋言：
吾承佛力，為諸天眾宣示般若波羅蜜多，如諸菩薩所應安住。
汝諸天等，未發無上菩提心者今皆應發。
諸有 已入 聲聞、獨覺 正性離生，不復能發 大菩提心。
何以故？
憍尸迦！
彼於生死 有限礙故。
其中若有 能發 無上正等覺心，我亦隨喜。
何以故？
憍尸迦！
諸有勝人 應求勝法，
我終不礙 他勝善品。
爾時世尊讚善現曰：
善哉！善哉！
汝今善能 勸諸菩薩。
具壽善現便白佛言：
我既知恩 云何不報！
謂 過去佛 及諸弟子，教諸菩薩 種種法要，方便趣入 波羅蜜多。
如來爾時 亦於中學，今證 無上正等菩提，轉妙法輪 饒益我等。
故我今者 應隨佛教，攝受護念 此諸菩薩，
令疾證得 無上菩提，轉妙法輪 利樂一切，是則名為 報彼恩德。
爾時善現語帝釋言：
汝等諸天 皆應諦聽，
當為汝說 諸菩薩眾 於 深般若波羅蜜多 所應住相。
憍尸迦！
諸菩薩眾 大誓莊嚴 發趣大乘，
應以空相 安住 般若波羅蜜多，
不應住 色，
亦不應住 受、想、行、識；
不應住 預流果，
亦不應住 一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；
不應住 此是色，
亦不應住 此是受、想、行、識；
不應住 此是預流果，
亦不應住 此是一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；
不應住 色、受、想、行、識 若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空；
不應住 預流果 乃至 獨覺菩提，皆是無為所顯，是真福田，應受供養；
不應住 預流果，極七返有 必入涅槃；
不應住 一來果，未至究竟，一來此間 定盡眾苦；
不應住 不還果，往彼滅度 不復還來；
不應住 阿羅漢果，今世定入 無餘涅槃；
不應住 獨覺果，超聲聞地 不至佛地，而般涅槃
不應住 佛，無為所顯，是真福田，應受供養，
超諸聲聞、獨覺等地，利樂無量 無數有情，令入 無餘般涅槃界，
假使一切有情界盡，亦入 無餘般涅槃界。
時舍利子 作是念言：
若爾，
菩薩當云何住？
爾時善現 知 舍利子 心之所念，便謂之曰：
於意云何？
如來之心 為何所住？
時舍利子語善現言：
如來之心 都無所住，
以無所住 故名如來，
謂不住 有為界，
亦不住 無為界，
亦非 不住。
善現報言：
菩薩亦爾，
如 諸如來 於一切法 心無所住 亦非不住，
謂諸菩薩 於深般若波羅蜜多，以無所得 而為方便，
應如是住、應如是學。
爾時眾中 有諸天子 竊作是念：
諸藥叉等 言詞咒句，種種差別 雖復隱密，而我等輩 猶可了知，
大德善現 於 深般若波羅蜜多，雖以種種 言詞顯示，而我等輩 竟不能解。
具壽善現 知諸天子 心之所念，便告彼言：
我於此中 無說無示，
汝亦不聞，當何所解？
時諸天子 復作是念：
尊者善現 於此義中 欲令易解，
而轉深細 難可測量。
具壽善現 知彼天子 心之所念，復告之言：
諸有 欲證 欲住 預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提，
要依此忍 乃能證住。
時諸天子 作是念言：
大德善現 於今欲為 何等有情 說何等法？
具壽善現 知諸天子 心之所念，而告彼言：
吾今欲為 如幻有情 說如幻法，
彼於所說 無聞、無解、無所證故。
時諸天子 復作是念：
為 聽法者 及 法 如幻，
為 餘有情 預流果等 亦皆如幻？
善現知彼 心之所念，便告之言：
餘有情類 若預流果、
若一來果、若不還果、
若阿羅漢果、若獨覺菩提、
若佛無上正等菩提
亦皆如幻。
時諸天子問善現言：
豈 諸如來、應、正等覺 所證 無上正等菩提 亦皆如幻？
善現答言：
如是！如是！
乃至涅槃 亦復如幻。
時諸天子問善現言：
豈可涅槃 亦復如幻？
善現答言：
設更有法 勝涅槃者 亦復如幻，何況涅槃！
何以故？
諸天子！
幻與有情 及一切法 乃至 涅槃 無二無別，皆不可得、不可說故。
時舍利子、執大藏、滿慈子、大飲光等 問 慶喜言：
所說 般若波羅蜜多 如是甚深，誰能信受？
慶喜答言：
有不退轉 諸菩薩眾，
於此所說 甚深般若波羅蜜多 能深信受，
復有無量 具足正見 補特伽羅 及 願圓滿 諸阿羅漢，
於此所說 甚深般若波羅蜜多 亦能信受。
爾時善現 作如是言：
如是所說 甚深般若波羅蜜多 無能信受。
所以者何？
此中無法 可顯 可示
故信受者 亦不可得。
時天帝釋 作是念言：
尊者善現 雨大法雨，我應化作 微妙香花 奉散供養。
作是念已，即便化作 微妙香花 散善現上。
爾時善現 作是念言：
今所散花，於諸天處 未曾見有。
是花微妙，定非 水陸草木 所生，
應是諸天 從心化出。
時天帝釋 既知善現 心之所念，謂善現言：
此所散花，實非 水陸草木 所生，亦非 諸天從心化出，
以所散花 無生性故。
具壽善現 語帝釋言：
此花不生 便無花性。
時天帝釋作是念言：
尊者善現 覺慧深廣，不壞假名 而說實義。
作是念已，白善現言：
如是！如是！誠如尊教。
諸菩薩眾 於諸法中，
應隨尊者 所說而學。
爾時善現 語帝釋言：
如是！如是！如汝所說。
諸菩薩眾 於諸法中，
皆應 隨我所說而學。
憍尸迦！
諸菩薩眾 隨我所說，於深般若波羅蜜多 如是學時，
不依 預流果學，
不依 一來、不還、阿羅漢果學，
不依 獨覺菩提學，
若不依此 諸地 而學，便學 諸佛一切智智，
若學 諸佛一切智智，則學 無量無邊佛法，
若學 無量無邊佛法，
則不學 色、受、想、行、識 有增有減，
若不學 色、受、想、行、識 有增有減，
則不學 色、受、想、行、識 有取有捨，
若不學 色、受、想、行、識 有取有捨，
則不學 一切法 有 可攝受 及 可滅壞，
若不學 一切法 有 可攝受 及 可滅壞，
則不學 一切智智 有 可攝受 及 可滅壞。
諸菩薩眾 如是學時，名為 真學一切智智，
速能證得 一切智智。
時舍利子問善現言：
若諸菩薩 不學一切智智 有 可攝受 及 可滅壞，
是諸菩薩 如是學時，名為 真學一切智智，速能證得 一切智智耶？
善現答言：
如是！如是！
以無所得 為方便故。
爾時天帝釋 問舍利子言：
菩薩所學 甚深般若波羅蜜多，
當於何求？
舍利子言：
菩薩所學 甚深般若波羅蜜多，
當於 善現所說 中求。
時天帝釋 問善現言：
是誰神力 為依持故，
令舍利子 作如是說？
善現答言：
如來神力 為依持故，
令舍利子 作如是說。
天帝釋言：
復誰神力 為依持故，
尊者能說 甚深般若波羅蜜多？
善現報言：
如來神力 為依持故，
令我能說 甚深般若波羅蜜多。
憍尸迦！
汝之所問
菩薩所學 甚深般若波羅蜜多，當於何求者，
憍尸迦！
菩薩所學 甚深般若波羅蜜多，
不應 即 色求，
不應 離 色求；
不應 即 受、想、行、識求，
不應 離 受、想、行、識求。
何以故？
色 非 般若波羅蜜多，
亦非離 色 別有 般若波羅蜜多；
受、想、行、識 非 般若波羅蜜多，
亦非離 受、想、行、識 別有 般若波羅蜜多。
時天帝釋白善現言：
甚深般若波羅蜜多
是大波羅蜜多，
是無量波羅蜜多，
是無邊波羅蜜多。
善現報言：
如是！如是！
何以故？
憍尸迦！
色無邊故，
當知 般若波羅蜜多 亦無邊，
受、想、行、識無邊故，
當知 般若波羅蜜多 亦無邊。
復次憍尸迦！
所緣 無邊故，
當知 般若波羅蜜多 亦無邊。
憍尸迦！
云何 所緣無邊故，
當知 般若波羅蜜多 亦無邊？
謂一切法 前、中、後際 皆不可得 說為 無邊，
法無邊故 所緣無邊，
由此 般若波羅蜜多 亦說無邊。
復次憍尸迦！
一切法 無邊故，
當知 般若波羅蜜多 亦無邊。
憍尸迦！
云何 一切法 無邊故，
當知 般若波羅蜜多 亦無邊？
謂一切法 邊不可得。
所以者何？
色 乃至 識
前、中、後邊 皆不可得，
由此 般若波羅蜜多
前、中、後邊 亦不可得 故說無邊。
復次憍尸迦！
有情無邊故，
當知 般若波羅蜜多 亦無邊。
憍尸迦！
云何 有情無邊故，
當知 般若波羅蜜多 亦無邊？
憍尸迦！
非有情類 其數甚多，計算其邊 不可得故 說為無邊。
天帝釋言：
為何義故 作如是說？
善現答言：
我今問汝，隨汝意答。
於意云何？
言有情者 何法增語？
天帝釋言：
言有情者 非法增語，
但是 假立客名 所攝、無事名 所攝、無緣名 所攝。
善現復告天帝釋言：
於意云何？
此中頗有 真實有情 可顯示不？
天帝釋言：
不也！大德！
善現告言：
無實有情 可顯示故 說為無邊。
憍尸迦！
於意云何？
假使 如來、應、正等覺 經 如殑伽沙數大劫，以無邊音 說有情類 無量名字，
此中頗有 真實有情 有生滅不？
天帝釋言：
不也！大德！
何以故？
以諸有情 本性淨故。
善現告言：
由此故說：
有情無邊故，當知 般若波羅蜜多 亦無邊。
無性甚深，俱無邊故。
大般若波羅蜜多經卷第五百五十六