大般若波羅蜜多經
卷第五百三十八
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
第四分 妙行品 第一之一
如是我聞，一時薄伽梵
住王舍城
鷲峰山中，與大苾芻眾 千二百五十人俱，
皆 阿羅漢，諸漏已盡
無復煩惱，得真自在 心善解脫、慧善解脫，
如調慧馬 亦如大龍，已作所作 已辦所辦，棄諸重擔 逮得己利，盡諸有結 正知解脫，至心自在 第一究竟，
除 阿難陀
獨居學地，具壽善現 而為上首。
爾時佛 告 具壽善現：
汝以辯才 應為菩薩摩訶薩眾 宣說開示 甚深般若波羅蜜多，
教授教誡 諸菩薩摩訶薩，令於 般若波羅蜜多 速得究竟。
時 舍利子 作是念言：
今者善現
為以 自力 為 諸菩薩摩訶薩眾 宣說、開示 甚深般若波羅蜜多？
為承 如來威神之力？
具壽善現 承佛威神，知舍利子 心之所念，便告 具壽舍利子 言：
世尊弟子
敢有宣說 顯了 開示，皆承 如來威神之力。
何以故？
舍利子！
佛先為他 宣說顯了 開示法要，
彼依佛教 精勤修學 乃至證得 諸法實性，後轉為他 有所宣說 顯了開示，
若與法性 能不相違 皆是如來 威神加被，亦是所證 法性等流，
是故我當 為諸菩薩摩訶薩眾，宣說、開示 甚深般若波羅蜜多，
教授教誡 令於 般若波羅蜜多 速得究竟，皆承佛力，
非自辯才 能為斯事。
爾時善現 便白佛言：
世尊 令我為諸菩薩摩訶薩眾，宣說、開示 甚深般若波羅蜜多，
教授教誡 諸菩薩摩訶薩，令於 般若波羅蜜多 速得究竟。
世尊！
所言 諸菩薩者，
何法增語 謂為 菩薩？
世尊！
我不見有法 可名 菩薩摩訶薩者，
亦不見有法 可名 般若波羅蜜多。
世尊！
我於 菩薩 及 菩薩法 不見不得，亦復 不見不得 般若波羅蜜多，
云何令我
為諸菩薩摩訶薩眾 宣說、開示 甚深般若波羅蜜多？
世尊！
我以何等 甚深般若波羅蜜多，教授教誡 何等 菩薩摩訶薩眾，
令於般若波羅蜜多 速得究竟？
世尊！
若菩薩摩訶薩 聞如是語，心不沈沒 亦無退屈、不驚、不怖，
如深般若波羅蜜多 所說而住，修行 般若波羅蜜多 令得究竟，
當知即是 教授教誡 諸菩薩摩訶薩，令於 般若波羅蜜多 速得究竟，
亦名 為彼 宣說、開示 甚深般若波羅蜜多。
復次世尊！
若菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多，應如是學，
謂不執著 大菩提心。
所以者何？
心非心性 本性淨故。
時舍利子 問善現言：
為有 非心 心之性 不？
善現 反問 舍利子言：
非心 心性 若有 \ 若無
為可得不？
舍利子言：
不也！善現！
善現 便謂 舍利子言：
非心心性 若有若無 既不可得，
如何可問 為有 非心心之性不？
時舍利子 問善現言：
何等名為 心 非心性？
善現答言：
若無變壞 亦無分別，
是則名為 心非心性。
時舍利子 讚 善現 言：
善哉！善哉！誠如所說。
佛說仁者 住 無諍定 最為第一，
實如聖言。
若 菩薩摩訶薩 聞如是語，心不沈沒 亦無退屈、不驚、不怖，
當知已於 所求無上正等菩提 得不退轉。
若菩薩摩訶薩 如是觀察 心非心性，
當知 不離 甚深般若波羅蜜多。
若善男子、善女人等
欲勤修學 諸聲聞地、若獨覺地、若菩薩地，
皆應於此 甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學，
方便善巧 令所修行 速得究竟。
所以者何？
於此 般若波羅蜜多甚深經中，廣說一切 所應學法。
若菩薩摩訶薩
勤求 無上正等菩提，
欲正修行 諸菩薩行，欲具成就 方便善巧 及諸佛法，
皆應於此 甚深般若波羅蜜多 至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如說修行。
所以者何？
於此 般若波羅蜜多 甚深經 中，
廣說一切 諸菩薩摩訶薩 所應學法。
若菩薩摩訶薩 能於此中 精勤修學，
必得無上正等菩提，一切所求 無不滿足。
爾時 具壽善現 復白佛言：
世尊！
我觀 菩薩 但有假名，不知、不得、不見實事，
我觀 般若波羅蜜多 亦但有假名，不知、不得、不見實事，
當為何等 菩薩摩訶薩？
宣說開示 何等 甚深般若波羅蜜多？
教授教誡 何等 菩薩摩訶薩？
令於 何等 般若波羅蜜多 速得究竟？
世尊！
我觀 菩薩 及 深般若波羅蜜多 但有假名，不知、不得、不見實事，
而於其中 說有 菩薩 及 深般若波羅蜜多 便有疑悔。
世尊！
甚深般若波羅蜜多 及 菩薩名，俱無決定 亦無住處。
所以者何？
如是二名 俱無所有，
無所有法 無定無住。
若 菩薩摩訶薩 聞說如是 甚深般若波羅蜜多，
心不沈沒 亦無退屈、不驚、不怖，深心信解。
當知是 菩薩摩訶薩 安住 般若波羅蜜多 常不遠離，
以無所住 而為方便，安住 菩薩不退轉地。
復次世尊！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多，
不應住 色，亦不應住 受、想、行、識。
所以者何？
若住於色，便作色行，非行般若波羅蜜多；
若住 受想行識，便作 受想行識行，非行般若波羅蜜多。
所以者何？
非作行者 能攝 般若波羅蜜多，
不攝 般若波羅蜜多 則於 般若波羅蜜多 不能修習，
若於 般若波羅蜜多 不能修習 則於 般若波羅蜜多 不能圓滿，
若於 般若波羅蜜多 不能圓滿 便不能得 一切智智，
若不能得 一切智智 便不能攝 所攝有情，
是故 不應攝受 諸色、受、想、行、識。
所以者何？
色 於 般若波羅蜜多 不可攝受，
受想行識 於 般若波羅蜜多 亦不可攝受，
色 不可攝受故 則 非色，
受想行識 亦不可攝受故 則 非受、想、行、識，
甚深般若波羅蜜多 亦不可攝受故 便 非般若波羅蜜多。
諸菩薩摩訶薩 應行如是 甚深般若波羅蜜多，
若行如是 甚深般若波羅蜜多，
是名 菩薩 於一切法 無攝受定
廣大、無對、無量，決定不共 一切聲聞、獨覺，
亦不攝受 一切智智。
所以者何？
是 一切智智 非取相修得，諸取相者 皆是煩惱。
若取相 修得 一切智智者，
則 勝軍梵志 於 一切智智 不應信解，
是 勝軍梵志 雖由 信解力 歸趣佛法，名 隨信行，
而能以 少分智 觀一切法性空，悟入 一切智智。
既悟入已
不取 色相，
亦不取 受、想、行、識相；
非以喜樂 觀見此智，
不以 內 色、受、想、行、識 觀見此智，
不以 外 色、受、想、行、識 觀見此智，
亦不以 內
\ 外 色、受、想、行、識
觀見此智，
亦不離 色、受、想、行、識 觀見此智。
勝軍梵志 以如是等 諸離相門，
於一切智智 深生信解，
於一切法 皆無取著。
如是梵志 以離相門，於一切智智 得信解已，
於一切法 皆不取相，
亦不思惟 無相諸法。
如是梵志 由勝解力，於一切法 不取、不捨、無得、無證。
時彼梵志 於自信解 乃至 涅槃 亦不取著，
以 真法性 為定量故。
世尊！
是菩薩摩訶薩 甚深般若波羅蜜多，
當知於 色、受、想、行、識 亦不攝受，
雖於諸法 無所攝受，
若未圓滿 如來十力、四無所畏、四無礙解 及 十八佛不共法等，
終不中道 而般涅槃。
當知如是 諸菩薩摩訶薩 甚深般若波羅蜜多，
雖無取著 而能成辦 諸勝事業。
復次世尊！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，應如是觀察：
何等是 般若波羅蜜多？
何故名 般若波羅蜜多？
如是 般若波羅蜜多 為何所作？
世尊！
是菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，應如是觀察：
若法 無所有、不可得，
是為 般若波羅蜜多 無所有中 何所徵詰？
世尊！
若 菩薩摩訶薩 於如是事 審觀察時，
心不沈沒 亦無退屈、不驚、不怖，
當知 不離 甚深般若波羅蜜多。
時舍利子 問 善現 言：
若 色 離 色 自性，
受、想、行、識 離 受、想、行、識 自性，
般若波羅蜜多 離 般若波羅蜜多 自性，
一切智智 離 一切智智 自性，
何緣故知
諸菩薩摩訶薩 不離 般若波羅蜜多？
善現答言：
如是！如是！
舍利子！
諸色 離 色自性，
受、想、行、識 離 受、想、行、識自性，
般若波羅蜜多 離 般若波羅蜜多自性，
一切智智 離 一切智智自性；
般若波羅蜜多 自相 亦離 自相，
般若波羅蜜多 自性 亦離 自性，
相 亦離 自性，
自性 亦離 相，
相 亦離 相，
自性 亦離 自性，
能相 亦離 所相，
所相 亦離 能相，
能相 亦離 能相，
所相 亦離 所相。
若菩薩摩訶薩 能如實知 如是義者，
常不遠離 甚深般若波羅蜜多。
時舍利子 問善現言：
若菩薩摩訶薩 於此中學，速能成辦 一切智智耶？
善現答言：
如是！如是！
舍利子！
若菩薩摩訶薩 於此中學，速能成辦 一切智智。
何以故？
舍利子！
是菩薩摩訶薩 知一切法 無生滅故。
舍利子！
若菩薩摩訶薩 能如是 行甚深般若波羅蜜多，
則為鄰近 一切智智。
復次舍利子！
諸菩薩摩訶薩
若行 色。為行相，
若行 色相。為行相，
若行 色無相相。為行相，
若行 色生。為行相，
若行 色滅。為行相，
若行 色壞。為行相，
若行 色空。為行相，
若謂 我能行。為行相，
若謂 我是菩薩，能有所行。為行相，
若謂 我是菩薩，能有所得。為行相。
若行 受、想、行、識。為行相，
若行 受、想、行、識相。為行相，
若行 受、想、行、識無相相。為行相，
若行 受、想、行、識生。為行相，
若行 受、想、行、識滅。為行相，
若行 受、想、行、識壞。為行相，
若行 受、想、行、識空。為行相，
若謂 我能行 為 行相，
若謂 我是菩薩，能有所行。為行相，
若謂 我是菩薩，能有所得。為行相。
若作是念：
若能如是行，是修行般若波羅蜜多。亦為行相，
當知是菩薩 無方便善巧，
雖有所行， 非行 般若波羅蜜多。
時舍利子問善現言：
諸菩薩摩訶薩 當云何行，
名 行般若波羅蜜多？
善現答言：
諸菩薩摩訶薩
若不行 色，
不行 色相，
不行 色無相相，
不行 色生，
不行 色滅，
不行 色壞，
不行 色空，
是行 般若波羅蜜多。
諸菩薩摩訶薩
若不行 受、想、行、識，
不行 受、想、行、識相，
不行 受、想、行、識無相相，
不行 受、想、行、識生，
不行 受、想、行、識滅，
不行 受、想、行、識壞，
不行 受、想、行、識空，
是行 般若波羅蜜多。
若 菩薩摩訶薩
不取 行，
不取 不行，
不取 亦行亦不行，
不取 非行非不行，
是行 般若波羅蜜多。
何以故？
舍利子！
以一切法 皆不可取，
不可隨行，不可執受，離性相故，
如是名為 諸菩薩摩訶薩 於一切法 無取執定，
廣大 無對 無量，
決定 不共一切聲聞、獨覺。
若菩薩摩訶薩 安住此定，
速證 無上正等菩提。
具壽善現 承佛神力，復語 大德舍利子 言：
若菩薩摩訶薩 安住此定，
當知已為 過去 如來、應、正等覺 現前授記。
是 菩薩摩訶薩 雖住此定，
而不見 此定 亦不著 此定名，
亦不念言：『我於此定 已、正、當入。』
亦不念言：『唯我 能入此定，非餘彼。』
如是等 尋思分別，由此定力 一切不起。
時舍利子 問善現言：
若 菩薩摩訶薩 由住此定，
已為過去 諸佛世尊 現前授記，
是 菩薩摩訶薩 為能顯示 如是定不？
善現答言：
不也！舍利子！
何以故？
是善男子 於如是定 無解 \ 無想。
舍利子言：
具壽 說 彼諸善男子 於如是定 無 解 \想
耶？
善現報言：
我定說 彼諸善男子 於如是定 無解 \ 無想。
所以者何？
如是諸定 無所有故。
彼善男子 於如是定 無解 \ 無想，
如是諸定 於一切法 亦無解 \ 想。
所以者何？
以一切法 無所有故。
時薄伽梵 讚善現言：
善哉！善哉！如汝所說。
故我說汝 住無諍定 最為第一，
汝承 如來神力 加被 能作是說。
如是善現！
諸菩薩摩訶薩 欲學 般若波羅蜜多，應如是學。
所以者何？
若菩薩摩訶薩 能如是學，
乃名 真學 甚深般若波羅蜜多。
時舍利子 白佛言：
若菩薩摩訶薩 能如是學，
於 深般若波羅蜜多 名真學耶？
佛告舍利子：
若菩薩摩訶薩 能如是學，
於 深般若波羅蜜多 名為 真學，
以無所得 為方便故。
時舍利子 復白佛言：
若菩薩摩訶薩 能如是學，
以無所得 為方便耶？
佛告舍利子：
若菩薩摩訶薩 如是學時，
於一切法 以無所得 而為方便。
時舍利子 復白佛言：
諸菩薩摩訶薩 如是學時，
於何法學？
佛告舍利子：
諸菩薩摩訶薩 如是學時，非於法學。
何以故？
舍利子！
非一切法 如是有故。
如諸愚夫異生 所執，
時舍利子復白佛言：
若爾，
諸法 如何而有？
佛告舍利子：
如 無所有 如是而有。
若於如是 無所有法 不能了達，說名 無明。
愚夫異生，於一切法 無所有性，無明貪愛 增上勢力 分別執著 斷 \ 常 二邊，
由此 不知不見 諸法無所有性 分別諸法，
由分別故 便生執著，
由執著故 分別 諸法無所有性，
由此於法 不見不知。
以於諸法 不見不知，分別 過去 \ 未來 \ 現在。
由分別故 貪著名色，
著名色故 分別執著 無所有法，
於 無所有法 分別執著故，於如實道 不知不見，不能出離 三界生死，
不信諦法，不覺實際，
是故 墮在愚夫數中。
由斯菩薩摩訶薩眾 於法性相 都無執著。
時舍利子復白佛言：
諸菩薩摩訶薩 如是學時，
豈亦 不學一切智智？
佛告舍利子：
諸菩薩摩訶薩 如是學時，
亦不求學 一切智智。
然 諸菩薩摩訶薩 如是學時，雖無所學，
而名 真學一切智智，
便能 鄰近一切智智，
速能 成辦一切智智。
爾時善現 便白佛言：
設有人來 作如是問：
諸幻化者 若有 修學一切智智，
彼能 鄰近一切智智
及能 速成辦一切智智不？
我得此問 當云何答？
佛告善現：
我還問汝，隨汝意答。
於意云何？
幻化 與 色 為有異不？
幻化 與 受、想、行、識 為有異不？
善現答言：
幻化 不異 色，
色 不異 幻化，
幻化 即是 色，
色 即是 幻化；
幻化 不異 受、想、行、識，
受、想、行、識 不異 幻化，
幻化 即是 受、想、行、識，
受、想、行、識 即是 幻化。
佛告善現：
於意云何？
五取蘊中 起想 等想 施設言說 ，假名 菩薩摩訶薩 不？
善現對曰：
如是！世尊！
佛告善現：
諸菩薩摩訶薩 求趣 無上正等菩提，修學 般若波羅蜜多，
一切皆如 幻化者 學。
何以故？
幻化 即是 五取蘊故。
所以者何？
我說 五蘊、眼等六根，皆如幻化 都非實有。
具壽善現 復白佛言：
若菩薩摩訶薩 新學大乘 聞如是說，
其心將無 驚怖退屈？
佛告善現：
若菩薩摩訶薩 新學大乘，
親近惡友，聞如是說 心便驚怖 則生退屈，
若近善友，雖聞此說 而不驚怖 亦無退屈。
具壽善現復白佛言：
何等名為 菩薩惡友？
佛告善現：
諸菩薩摩訶薩 惡友者，
謂若教授教誡 菩薩摩訶薩眾，
令離 布施 乃至 般若波羅蜜多，
令離 所求一切智智，
令學 取相 世俗書典，
令學 聲聞、獨覺 經法，
又不為說 魔事、魔過，
令所修學 不能成辦，
如是名為 菩薩惡友。
具壽善現復白佛言：
何等名為 菩薩善友？
佛告善現：
諸菩薩摩訶薩 善友者，
謂 若教授教誡 菩薩摩訶薩眾，
令學 布施 乃至 般若波羅蜜多，
令學 所求 一切智智，
令離 取相 世俗書典，
令離 聲聞、獨覺 經法，
為說種種 魔事、魔過，
令其覺知 方便棄捨，令所修學 疾得成辦，
如是名為
趣大乘道 大誓莊嚴 菩薩善友。
具壽善現復白佛言：
所說 菩薩摩訶薩者，
何等名為 菩薩句義？
佛告善現：
學一切法 無著無礙，
覺一切法 無著無礙，
求證 無上正等菩提 饒益有情，是 菩薩 義。
具壽善現復白佛言：
菩薩何緣
名 摩訶薩？
佛告善現：
以諸菩薩 於 大有情眾 中 當為上首故，復名 摩訶薩。
時舍利子 便白佛言：
我以辯才，樂說 菩薩 由此義故 名摩訶薩，
唯願聽許！
佛告舍利子：
今正是時，隨汝意說。
舍利子言：
以諸菩薩 方便善巧，為諸有情 宣說法要，
令斷 我見、有情見、命者見、補特伽羅見、 有見、無有見、
斷見、常見、薩迦耶見 及餘種種 有所執見，
依如是義 名 摩訶薩。
爾時善現 便白佛言：
我以辯才，樂說菩薩 由此義故 名摩訶薩，
唯願聽許！
佛告善現：
今正是時，隨汝意說。
善現白言：
以諸菩薩 為欲證得 一切智智，
發 菩提心 及 無漏心、無等等心、不共聲聞\獨覺等心，
於如是心 亦不執著，
依如是義 名 摩訶薩。
所以者何？
以 一切智智 是真無漏 不墮三界，
求 一切智智心 亦是 真無漏 不墮三界，
於如是心 不應執著，
是故菩薩 名 摩訶薩。
時舍利子 問善現言：
何因緣故，於如是心 亦不執著？
善現答言：
如是諸心 無心性故 不應執著。
時舍利子 問善現言：
是心 為有 非心性不？
善現 反問 舍利子言：
此非心性 若有若無，為可得不？
舍利子言：
不也！善現！
善現報言：
此非心性 若有 若無 既不可得，
如何可問：是心 為有 非心性不？
時舍利子讚善現言：
善哉！善哉！
如是！如是！
佛說仁者 住無諍定 最為第一，實如聖言。
時滿慈子 便白佛言：
我以辯才，樂說菩薩 由此義故 名 摩訶薩，
唯願聽許！
佛告滿慈子：
今正是時，隨汝意說。
滿慈子言：
以諸菩薩 普為饒益 一切有情
被大功德鎧故，
發趣大乘故，
乘大乘故，
名 摩訶薩。
爾時善現便白佛言：
如世尊說 諸菩薩摩訶薩 被大功德鎧，
齊何當言 諸菩薩摩訶薩 被大功德鎧？
佛告善現：
諸菩薩摩訶薩
作如是念：
我應度脫 無量 無數 無邊有情 入無餘依般涅槃界，
雖度如是 無量 無數 無邊有情 入無餘依般涅槃界，
而無有法 及諸有情 得涅槃者。
所以者何？
諸法法性 應如是故。
譬如 幻師 或 彼弟子，於四衢道 化作大眾 更相加害，
於意云何？
此中 有實 更相加害 死傷事不？
善現對曰：
不也！世尊！
佛告善現：
諸菩薩摩訶薩 亦復如是，
雖度如是 無量無數 無邊有情 入無餘依般涅槃界，
而 無有法 及 諸有情 得涅槃者。
若菩薩摩訶薩 聞如是事，不驚、不怖 亦無退屈，
當知是 菩薩摩訶薩 被大功德鎧。
爾時善現 便白佛言：
如我解佛 所說義者，
諸菩薩摩訶薩 不被功德鎧，當知是為 被大功德鎧。
佛告善現：
如是！如是！
諸菩薩摩訶薩 不被功德鎧，當知是為 被大功德鎧。
所以者何？
一切智智 無造無作，
一切有情 亦無造無作，
諸菩薩摩訶薩 為欲饒益 彼有情故 被功德鎧。
具壽善現復白佛言：
何因緣故，
一切智智 無造無作，
一切有情 亦無造無作，
諸菩薩摩訶薩 為欲饒益 彼有情故 被功德鎧？
佛告善現：
以諸作者 不可得故。
所以者何？
色 非造 \ 非不造，非作 \ 非不作，
受、想、行、識 非造 \ 非不造，非作 \ 非不作。
何以故？
色 乃至 識 不可得故。
具壽善現便白佛言：
如我解佛 所說義者，
色 乃至 識 無染無淨。
所以者何？
色 無縛無解，受、想、行、識 亦 無縛無解，
色 真如 無縛無解，受、想、行、識真如 亦 無縛無解。
時滿慈子問善現言：
尊者
說 色 無縛無解，
說 受、想、行、識 亦無縛無解，
說 色真如 無縛無解，
說 受、想、行、識真如 亦無縛無解耶？
善現答言：
如是！如是！
滿慈子言：
說何等 色 無縛無解？
說何等 受、想、行、識 亦無縛無解？
說何等 色真如 無縛無解？
說何等 受、想、行、識真如 亦無縛無解 耶？
善現答言：
我說 如幻士 色 無縛無解，
說 如幻士 受、想、行、識 亦 無縛無解，
說 如幻士 色真如 無縛無解，
說 如幻士 受、想、行、識真如 亦 無縛無解。
所以者何？
色 乃至 識 及 彼真如，
無所有故 無縛無解，
遠離故 無縛無解，
寂靜故 無縛無解，
無相故 無縛無解，
無作故 無縛無解，
無生滅故 無縛無解，
無染淨故 無縛無解，
是名 菩薩摩訶薩 發趣大乘 被功德鎧。
時滿慈子 聞如是說，
歡喜信受 默然而住。
爾時善現 便白佛言：
諸菩薩摩訶薩 發趣大乘，被功德鎧，乘於大乘。
云何大乘？齊何當言 發趣大乘？
如是大乘 從何處出 至何處住？
如是大乘 為何所住？
誰復 乘是大乘 而出？
佛告善現言：
大乘者 即是 無量無數 增語，無邊功德 共所成故。
汝次所問
齊何當言 發趣大乘者，
善現當知！
若菩薩摩訶薩 勤行 布施 乃至 般若波羅蜜多，
從 一菩薩地 趣 一菩薩地，
齊此當言 發趣大乘。
汝次所問
如是大乘 從何處出 至何處住者，
善現當知！
如是大乘
從三界中出，至一切智智中住，
然以 無二為方便故 無出、無住。
汝次所問
如是大乘 為何所住者，
善現當知！
如是大乘 都無所住，
以一切法 皆無所住，
然此大乘 住無所住。
汝後所問
誰復乘是大乘出者，
善現當知！
都無 乘是大乘 出者。
所以者何？
若所乘乘、若能乘者、
由此、為此、若處、若時，皆無所有 都不可得，
以一切法 皆無所有、不可得故，
於中何法 乘何法出 至何處住 而言乘者？
具壽善現 復白佛言：
言大乘，大乘者
普超 一切世間 天、人、阿素洛等 最尊最勝，
如是大乘 與虛空等。
譬如虛空，普能容受 無量無數 無邊有情，
大乘亦爾，普能容受 無量無數 無邊有情。
又如虛空，無來、無去、無住可見，
大乘亦爾，無來、無去、無住可見。
又如虛空、前、後、中際 皆不可得，
大乘亦爾，前、後、中際 皆不可得。
如是大乘 最尊最勝 與虛空等，多所容受、
無動、無住，三世平等 超過三世，故名大乘。
佛告善現：
善哉！善哉！
如是！如是！如汝所說。
菩薩大乘 具如是等 無邊功德。
時滿慈子便白佛言：
世尊先教 大德善現 為諸菩薩摩訶薩眾 宣說、開示 甚深般若波羅蜜多，
而今何故 乃說大乘？
爾時善現 白佛言：
我從前來 所說種種 大乘之義，
將無違越 所說 般若波羅蜜多。
佛告善現：
汝從前來 所說種種 大乘之義，
皆順 般若波羅蜜多 無所違越。
所以者何？
一切善法 無不攝入 甚深般若波羅蜜多。
具壽善現 復白佛言：
諸菩薩摩訶薩 前際不可得，後際不可得，中際不可得。
所以者何？
色 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊，
受、想、行、識 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊。
復次世尊！
即 色，菩薩摩訶薩 無所有不可得，
即 受、想、行、識，菩薩摩訶薩 無所有不可得；
離 色，菩薩摩訶薩 無所有不可得；
離 受、想、行、識 菩薩摩訶薩 無所有不可得。
如是世尊！
我於此等 一切法，
以一切種、一切處、一切時，
求 菩薩摩訶薩 都無所見 竟不可得，
求 深般若波羅蜜多 亦都無所見 竟不可得，
求 一切智智 亦都無所見 竟不可得，
云何令我 教授教誡 諸菩薩摩訶薩，
令於 般若波羅蜜多 速得究竟，
謂 疾證得一切智智？
復次世尊！
諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
如說我等 畢竟不生，但有假名 都無自性，
諸法亦爾，畢竟不生，但有假名 都無自性。
此中何等是 色 畢竟不生？
若畢竟不生 則 不名 色。
何等是 受、想、行、識 畢竟不生？
若畢竟不生 則 不名 受、想、行、識。
世尊！
色 是 菩薩摩訶薩 不可得，
受、想、行、識 是 菩薩摩訶薩 不可得，
此不可得 亦不可得。
我於如是 一切法，
以一切種、一切處、一切時，求菩薩等 皆不可得，
當教何等法？
修何等法？
於何等處、時、證何等法？
復次世尊！
佛薄伽梵 但有假名，
一切菩薩 但有假名，
甚深般若波羅蜜多 但有假名。
如說 我等 畢竟不生，但有假名 都無自性，
諸法亦爾，但有假名 都無自性。
何等是 色 ，
既不可取 亦不可生
何等是 受、想、行、識 ，
既不可取 亦不可生
諸法自性 既不可取 亦不可生，
若法無性 亦不可生，
此無生法 亦不可生，
我豈能以 畢竟不生 般若波羅蜜多，
教授教誡 畢竟不生 諸菩薩摩訶薩 令得究竟？
世尊！
離不生法 無法可得，
亦無 菩薩摩訶薩 能行 無上正等菩提。
世尊！
若菩薩摩訶薩 聞如是說，
心不沈沒 亦無退屈、不驚、不怖，
當知是 菩薩摩訶薩 能修 般若波羅蜜多。
所以者何？
若時 菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多，觀察諸法，
是時 菩薩摩訶薩
於一切 色 都無所得，無受、無取、無住、無著，亦不施設為 色；
於一切 受、想、行、識 都 無所得，無受、無取、無住、無著，亦不施設為 受、想、行、識。
是 菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多時，
不見 色
亦不見 受、想、行、識。
所以者何？
以 色 性空 無生無滅，
受、想、行、識 性空 無生無滅。
世尊！
色 無生無滅 即 非色，
受、想、行、識 無生無滅 即 非 受、想、行、識。
所以者何？
色 乃至 識 與 無生無滅 無二、無二分。
何以故？
以 無生無滅法 非一、非二、非多、非異，
是故 色 乃至 識 無生無滅，即 非 色 乃至 識。
世尊！
色 無二 即 非色，
受、想、行、識 無二 即 非受、想、行、識。
世尊！
色 入 無二法數，
受、想、行、識 入 無二法數。
若說 色 即說 無二法，
若說 受、想、行、識 即說 無二法。
時舍利子 謂善現言：
如我領解 仁所說義，
我、有情等 畢竟不生，
色 乃至 識 畢竟不生，
諸佛
\ 菩薩 畢竟不生。
若如是者，
何緣 菩薩摩訶薩 為度無量無數有情，
修多百千 難行苦行，備受無量 難忍大苦？
善現報言 舍利子！
非我於彼 無生法中，
許有 菩薩摩訶薩 為度 無量無數有情，
修多百千 難行苦行，備受無量 難忍大苦，
然 諸菩薩摩訶薩 雖為有情 修無量種 難行苦行，
而於其中 無苦行想。
所以者何？
若於苦行 作苦行想，
終不能為 無量無數 無邊有情 作大饒益。
然 諸菩薩摩訶薩眾 以無所得 而為方便，
於諸苦行 作樂行想，
於難行行 作易行想，
於諸有情 作如父母、兄弟、妻子 及己身想，
為度彼故 發起 無上正等覺心，
乃能為彼 無量無數 無邊有情 作大饒益。
復次舍利子！
諸菩薩摩訶薩 於一切有情 起如父母、兄弟、妻子、己身想已，
作如是念：
我當度脫 一切有情，令離一切 生死眾苦，起多百千 難行苦行，
寧捨自身 而不捨彼；
然於有情 苦及苦行，不起有情 苦、苦行想。
復作是念：
我當度脫 一切有情 令離無邊 諸大苦蘊，
假使為彼 斷截我身 為百千分 終不退屈，
然於其中 不起 難行苦行 之想。
復次舍利子！
諸菩薩摩訶薩 應作是念：
如 我自性，於一切法，以一切種、一切處 \ 時 求不可得；
內外諸法 亦復如是，都無所有 皆不可得。
若住此想 便不見有 難行苦行，
由此能為 無量無數 無邊有情，修多百千 難行苦行，作大饒益。
大般若波羅蜜多經卷第五百三十八