大般若波羅蜜多經
卷第五百一十三
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
第三分
真如品 第十九之一
爾時，欲界、色界天子，各持天上 種種香末 及諸天花 遙散佛上，
頂禮雙足 卻住一面，合掌恭敬白言：
世尊！
如是 般若波羅蜜多 最為甚深，難見難覺，不可尋思、超尋思境，微妙沖寂，
聰敏智者 之所能知，非諸世間 卒能信受，
即是 無上正等菩提。
一切如來、應、正等覺 於此 般若波羅蜜多甚深經 中，皆作是說：
五蘊 即是 一切智智，
一切智智 即是 五蘊。
廣說乃至
一切相智 即是 一切智智，
一切智智 即是 一切相智；
諸佛 即是 一切智智，
一切智智 即是 諸佛。
所以者何？
若 五蘊真如，
若 一切智智真如，
若 一切法真如，
皆一真如 無二無別。
廣說乃至
若 一切相智真如，
若一切智智真如，
若 一切法真如，
皆一真如
無二無別。
若 諸佛真如，
若 一切智智真如，
若 一切法真如，
皆一真如 無二無別。
爾時佛 告 諸天子言：
如是！如是！如汝所說。
天子當知！
我觀此義，心恒趣寂 不樂說法。
所以者何？
此法甚深，難見難覺，不可尋思，超尋思境，微妙沖寂，
聰敏智者 之所能知，非諸世間 卒能信受，
謂深般若波羅蜜多 即是 如來、應、正等覺 所證 無上正等菩提。
天子當知！
如是諸佛 所證 無上正等菩提，
無能證、非所證、無證處、無證時。
天子當知！
此法深妙 不二現行，
非諸世間 所能比度。
天子當知！
虛空 甚深故 此法甚深，
真如 乃至 不思議界 甚深故 此法甚深，
無量無邊 甚深故 此法甚深，
無去無來 甚深故 此法甚深，
無生無滅 甚深故 此法甚深，
無染無淨 甚深故 此法甚深，
無知無得 甚深故 此法甚深，
無造無作 甚深故 此法甚深，
我乃至見者 甚深故 此法甚深，
五蘊 甚深故 此法甚深，
廣說乃至
一切相智 甚深故 此法甚深，
一切佛法 甚深故 此法甚深。
時諸天子 復白佛言：
此所說法 甚深微妙，非諸世間 卒能信受。
所以者何？
此深妙法
不為 攝取 五蘊 故說，
不為 棄捨 五蘊 故說。
廣說乃至
不為 攝取 一切相智 故說；
不為 棄捨 一切相智 故說；
不為 攝取 一切佛法 故說；
不為 棄捨 一切佛法 故說。
世間有情 多行攝取 我、我所執，
謂色 是我 \ 是我所，
受、想、行、識 是我 \ 是我所，
廣說乃至一切智 是我 \ 是我所，
道相智、一切相智 是我 \ 是我所。
爾時世尊 告諸天子：
如是！如是！如汝所說。
天子當知！
若菩薩摩訶薩
為 攝取五蘊 故行，
為 棄捨五蘊 故行，
廣說乃至
為 攝取一切佛法 故行，
為 棄捨一切佛法 故行。
是菩薩摩訶薩
不能修行 般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，
廣說乃至
不能修行 一切相智。
爾時 具壽善現 白佛言：
世尊！
此甚深法 能隨順一切法，
謂 能隨順 般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，
廣說乃至 一切相智。
此甚深法 都無所礙，
謂 不礙 色、受、想、行、識，廣說乃至 一切相智。
此甚深法 無礙為相。
所以者何？
虛空 平等故，
真如 乃至 不思議界 平等故，
空、無相、無願 平等故，
無生無滅 平等故，
無造無作 平等故，
無染無淨 平等故，
此甚深法 無礙為相。
此甚深法 無生無滅。
所以者何？
色 無生 \ 無滅故，
受、想、行、識 無生 \ 無滅故，
廣說乃至
一切智 無生 \ 無滅故，
道相智、一切相智 無生 \ 無滅故，
此甚深法 無生 \ 無滅。
此甚深法 都無足跡。
所以者何？
色 足跡 不可得故，
受、想、行、識 足跡 不可得故，
廣說乃至
一切智 足跡 不可得故，
道相智、一切相智 足跡 不可得故，
此甚深法 都無足跡。
爾時 欲界\ 色界天子 復白佛言：
大德善現 是佛真子 隨如來生。
所以者何？
大德善現 諸所說法，一切皆與 空性 相應。
具壽善現 告 欲、色界 諸天子言：
汝等說我 是真佛子 隨如來生，
云何善現 隨如來生？
謂 隨 如來真如 生故。
所以者何？
如來真如 無來無去，
善現真如 亦無來去，
故說善現 隨如來生。
如來真如 即 一切法真如，
一切法真如 即 如來真如，
如是真如 無真如性 亦 無不真如性，
善現真如 亦復如是，
故說善現 隨如來生。
如來真如 常住為相，
善現真如 亦復如是，
故說善現 隨如來生。
如來真如 無變異、無分別、遍諸法轉，
善現真如 亦復如是，
故說善現 隨如來生。
如來真如 無所罣礙，
一切法真如 亦無所罣礙，
若 如來真如，若一切法真如，同一真如 無二無別、無造無作。
如是 真如 常真如相，無時 非真如相，
以常真如相，無時 非真如相故 無二無別，
善現真如 亦復如是，
故說善現 隨如來生。
如來真如 於一切處 無憶念 無分別，
善現真如 亦復如是，
故說善現 隨如來生。
如來真如 無別異 不可得，
善現真如 亦復如是，
故說善現 隨如來生。
如來真如 不離 一切法真如，
一切法真如 不離 如來真如，
如是真如 常真如相，無時 非真如相，
善現真如 亦復如是，
故說善現 隨如來生。
雖說隨生 而無所隨生，
以善現真如 不異佛故，
如來真如 非過去、非未來、非現在，
一切法真如 亦 非過去、非未來、非現在，
善現真如 亦復如是，
故說善現 隨如來生。
過去真如平等故 如來真如平等，
如來真如平等故 過去真如平等；
未來真如平等故 如來真如平等，
如來真如平等故 未來真如平等；
現在真如平等故 如來真如平等，
如來真如平等故 現在真如平等。
若過去真如，若未來真如，若現在真如平等，若如來真如平等，
同一真如平等 無二無別。
色真如平等故 如來真如平等，
如來真如平等故 色真如平等；
受、想、行、識真如平等故 如來真如平等，
如來真如平等故 受、想、行、識真如平等。
若色真如，若受、想、行、識真如平等，若如來真如平等，
同一真如平等 無二無別。
廣說乃至
一切智真如平等故 如來真如平等，
如來真如平等故 一切智真如平等；
道相智、一切相智真如平等故 如來真如平等，
如來真如平等故 道相智、一切相智真如平等。
若一切智真如，若道相智、一切相智真如平等，若如來真如平等，
同一真如平等 無二無別。
天子當知！
諸菩薩摩訶薩 現證如是 一切法 真如平等，
故說名 如來、應、正等覺。
我於如是 諸法真如 深生信解，
故說 善現 隨如來生。
當說如是 真如相時，
於此三千大千世界 六種震動：東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌南沒，中涌邊沒，邊涌中沒。
爾時 欲界\ 色界天子，復以種種 天妙香末 及諸天花，奉散世尊 及善現上
而白佛言：
甚奇！世尊！未曾有也！
大德善現 由真如故 隨如來生。
爾時 善現 告欲 \ 色界 諸天子言：
天子當知！
然我善現
不由色故 隨如來生，
不由受、想、行、識故隨如來生；
不由色真如故 隨如來生，
不由受、想、行、識真如故 隨如來生；
不離色故 隨如來生，
不離受、想、行、識故 隨如來生；
不離色真如故 隨如來生，
不離受、想、行、識真如故 隨如來生。
廣說乃至
不由 一切智故 隨如來生，
不由 道相智、一切相智故 隨如來生；
不由 一切智真如故 隨如來生，
不由 道相智、一切相智真如故 隨如來生；
不離 一切智故 隨如來生，
不離 道相智、一切相智故 隨如來生；
不離 一切智真如故 隨如來生，
不離 道相智、一切相智真如故 隨如來生；
不由有為故 隨如來生，
不由無為故 隨如來生；
不由有為真如故 隨如來生，
不由無為真如故 隨如來生；
不離有為故 隨如來生，
不離無為故 隨如來生；
不離有為真如故 隨如來生，
不離無為真如故 隨如來生。
所以者何？
是一切法 都無所有，
諸隨生者、若所隨生、由此隨生 及隨生處 皆不可得，
以一切法 自性空故。
爾時舍利子白佛言：
世尊！
諸法真如 廣說乃至 不思議界 皆最甚深，
謂於此中
色不可得，受、想、行、識亦不可得；
色真如不可得，受、想、行、識真如亦不可得。
所以者何？
此中 色乃至識 尚不可得，
況有色真如 乃至 識真如 可得！
廣說乃至
此中
一切智不可得，道相智、一切相智亦不可得，
一切智真如不可得，道相智、一切相智真如亦不可得。
所以者何？
此中一切智、道相智、一切相智 尚不可得，
況有一切智真如、道相智、一切相智真如 可得！
爾時佛告舍利子言：
如是！如是！如汝所說。
當說如是 真如相時，
二百苾芻 諸漏永盡，心得解脫，成阿羅漢。
復有 五百苾芻尼眾 遠塵離垢，於諸法中 得淨法眼。
五千菩薩 俱時證得 無生法忍，
六千菩薩 諸漏永盡；心得解脫，成阿羅漢。
爾時佛告舍利子言：
今此眾中 六千菩薩，已於過去 五百佛所 親近供養、正信出家、勤修梵行，
雖行 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，
而不攝受 甚深般若波羅蜜多 方便善巧，起 別異想，行 別異行。
修布施時 作如是念：『此是布施，此是施物，此是受者，我能行施。』
修淨戒時 作如是念：『此是淨戒，此是罪業，此所護境，我能持戒。』
修安忍時 作如是念：『此是安忍，此是忍障，此所忍境，我能安忍。』
修精進時 作如是念：『此是精進，此是懈怠，此是所為，我能精進。』
修靜慮時 作如是念：『此是靜慮，此是散動，此是所為，我能修定。』
彼不攝受 甚深般若波羅蜜多 方便善巧，
依別異想 而行 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮 別異之行。
由別異想、別異行故，
不得 菩薩無別異想 及 失 菩薩無別異行。
由此因緣
不得入 菩薩正性離生位，
由不得入 菩薩正性離生位故，得預流果 漸次乃至 阿羅漢果。
是故舍利子！
若菩薩摩訶薩
雖有 菩薩摩訶薩道，及有 空、無相、無願解脫門，
而不攝受 甚深般若波羅蜜多 方便善巧，
便證實際 墮於 聲聞或獨覺地。
時舍利子復白佛言：
何因緣故，
有諸菩薩 修 空、無相、無願之法，
由不攝受 甚深般若波羅蜜多 方便善巧，
便證實際 墮於 聲聞或獨覺地；
有諸菩薩 修 空、無相、無願之法，
復由攝受 甚深般若波羅蜜多 方便善巧，
得入 菩薩正性離生，漸次修行 諸菩薩行，當證 無上正等菩提？
爾時世尊 告 舍利子：
若諸菩薩 遠離一切智智心，不以大悲 為上首，修空、無相、無願之法，
由不攝受 甚深般若波羅蜜多 方便善巧，
便證實際 墮於 聲聞或獨覺地；
若諸菩薩 不離一切智智心，復以大悲 為上首，修空、無相、無願之法，
復由攝受 甚深般若波羅蜜多 方便善巧，
能入 菩薩正性離生，漸次修行 諸菩薩行，當得 無上正等菩提。
舍利子！
譬如有鳥，其身廣大 百踰繕那 或復二百 乃至 五百踰繕那量
而無有翅。
是鳥 或從三十三天，投身而下 趣 贍部洲，
於其中路 復作是念：
我欲還上 三十三天。
於汝意云何？
是鳥能還 三十三天不？
舍利子言：
不也！世尊！
不也！善逝！
佛告舍利子：
是鳥中路 或作是願：
至 贍部洲 當令我身 無損無惱。
於意云何？
是鳥所願 可得遂不？
舍利子言：
不也！世尊！
不也！善逝！
是鳥至此 贍部洲時，
其身決定 有損有惱，或致命終 或近死苦。
所以者何？
是鳥身大，從遠而墮，無有翅故。
佛告舍利子：
如是！如是！如汝所說。
舍利子！
有諸菩薩 亦復如是，
雖經 無量無數大劫，
勤修 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，
亦修 空、無相、無願解脫門，
而不攝受 甚深般若波羅蜜多 方便善巧，
便證實際 墮於聲聞 或獨覺地。
所以者何？
是諸菩薩 遠離一切智智心，不以大悲 為上首，
雖經 無量無數大劫，
勤修 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，
亦修 空、無相、無願解脫門，
而不攝受 甚深般若波羅蜜多 方便善巧，
遂墮 聲聞或獨覺地。
是諸菩薩 雖念 過去 未來 現在 諸佛世尊 戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，
供養恭敬、隨順修行，
而於其中 執取相故，
不能正解 諸佛世尊 戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊 真實功德。
是諸菩薩 不能正解 佛功德故，
雖聞 菩薩摩訶薩道 及 空、無相、無願法聲，
而依此聲 執取其相，
執取相已 迴向 無上正等菩提。
此諸菩薩 如是迴向，
不得 無上正等菩提，墮於 聲聞 或 獨覺地。
何以故？
舍利子！
是諸菩薩 由不攝受 甚深般若波羅蜜多 方便善巧，
雖持種種 所修善根 迴向 無上正等菩提，
而墮 聲聞 或 獨覺地。
復次舍利子！
有諸菩薩 從初發心，
不離一切智智心，恒以大悲 為上首，
勤修 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，
亦常攝受 甚深般若波羅蜜多 方便善巧，
雖念 過去 未來 現在 諸佛世尊 戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊 而不取相，
雖修 空、無相、無願解脫門 亦不取相，
雖念 自 \ 他 種種功德，與諸有情 平等共有 迴向 無上正等菩提 亦不取相。
舍利子當知！
是 菩薩摩訶薩 直趣 無上正等菩提，
不墮 聲聞及獨覺地。
所以者何？
是菩薩摩訶薩 從初發心 乃至究竟，不離一切智智心，恒以大悲為上首，
雖修 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮 而不取相，
雖念 過去 \ 未來 \ 現在
諸佛世尊
戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊 亦不取相，
雖修 菩薩摩訶薩道 及 空、無相、無願之法 亦不取相。
舍利子！
是 菩薩摩訶薩 有方便善巧故，
以離相心 修行 布施 乃至 般若波羅蜜多，
廣說乃至
以離相心 修行 一切智、道相智、一切相智，
由斯定證 所求 無上正等菩提。
時舍利子 白佛言：
如我解佛 所說義者，
若菩薩摩訶薩 從初發心 乃至究竟，常能攝受 甚深般若波羅蜜多 方便善巧，
是菩薩摩訶薩 鄰近 無上正等菩提。
所以者何？
是菩薩摩訶薩 從初發心 乃至究竟，都不見有 少法可得，
謂 若能證、若所證、若證處、若證時、若由此證 都不可得，
所謂若色、若受想行識，廣說乃至 一切相智 皆不可得。
復次世尊！
有菩薩乘善男子等，
不能攝受 甚深般若波羅蜜多 方便善巧，而求 無上正等菩提。
當知 彼於所求 無上正等菩提，疑惑 \ 猶豫 或 得 \不得。
所以者何？
是菩薩乘善男子等，不能攝受 甚深般若波羅蜜多 方便善巧，
於所修行 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 皆取其相，
廣說乃至 於所修行 一切智、道相智、一切相智 皆取其相。
由此因緣，
是菩薩乘善男子等，皆於 無上正等菩提 疑惑 \ 猶豫
或 得 \ 不得。
是故世尊！
若菩薩摩訶薩 欲得 無上正等菩提，
決定不應遠離 般若波羅蜜多 方便善巧。
是菩薩摩訶薩 安住 般若波羅蜜多 方便善巧，
用無所得 而為方便，
以 無相俱行心，
應修 布施 乃至 般若波羅蜜多，
廣說乃至
以 無相俱行心，
應修 一切智、道相智、一切相智。
若菩薩摩訶薩 安住 般若波羅蜜多 方便善巧，用無所得 而為方便，
以 無相俱行心，
修住如是 一切佛法，必獲 無上正等菩提。
爾時 欲界\色界天子 俱白佛言：
諸佛無上正等菩提，極難信解、甚難證得。
所以者何？
諸菩薩摩訶薩 於一切法 自相、共相 皆應證知，方能 獲得所求 無上正等菩提，
而諸菩薩 所知法相 都無所有、皆不可得。
爾時 佛告諸天子言：
如是！如是！如汝所說。
諸佛無上正等菩提，極難信解、甚難證得。
天子當知！
我亦現覺 一切法相，證得無上正等菩提，
而都不得 勝義法相，可說名為 此是能證、此是所證、此是證處、此是證時，及可說為 由此而證。
何以故？
諸天子！
以一切法 畢竟淨故，
有為、無為 畢竟空故，
由斯 無上正等菩提，極難信解、甚難證得。
具壽善現便白佛言：
如世尊說 諸佛無上正等菩提，極難信解、甚難證得，
如我思惟 佛所說義，
諸佛無上正等菩提，極易信解、甚易證得。
所以者何？
若能信解
無法能證、無法所證、
無有證處、無有證時，
亦無由此 而有所證，
即能信解 諸佛無上正等菩提。
若有證知
無法能證、無法所證、
無有證處、無有證時，
亦無由此 而有所證，
即能證得 所求無上正等菩提。
所以者何？
以一切法 畢竟皆空，
畢竟空中 都無有法 可名能證、可名所證、可名證處、可名證時、可名由此 而有所證。
何以故？
以一切法 性相皆空，若增若減 都無所有 皆不可得。
由是因緣
諸菩薩摩訶薩 所修 布施 乃至 般若波羅蜜多，都無所有 皆不可得，
廣說乃至
一切智、道相智、一切相智，都無所有 皆不可得。
諸菩薩摩訶薩 所觀諸法，
若有色 \ 若無色、
若有見 \ 若無見、
若有對 \ 若無對、
若有漏 \ 若無漏、
若有為 \ 若無為，
都無所有 皆不可得。
由此因緣
我思惟佛 所說義趣，
諸佛無上正等菩提，極易信解、甚易證得，
諸菩薩摩訶薩 不應於中 謂難信解 及難證得。
所以者何？
色 色自性空，
受、想、行、識 受、想、行、識自性空，
廣說乃至
一切智 一切智自性空，
道相智、一切相智 道相智、一切相智自性空。
若菩薩摩訶薩 能於如是 自性空義 深生信解 無倒而證，便得 無上正等菩提。
由如是義，我說 無上正等菩提 非難信解、非難證得。
時舍利子 語善現言：
由此因緣 諸佛無上正等菩提，極難信解、甚難證得。
所以者何？
諸菩薩摩訶薩 觀一切法，都無自性 皆如虛空。
譬如虛空 不作是念：『我當信解 證得無上正等菩提。』
諸菩薩摩訶薩 亦應如是 不作是念：『我當信解 證得無上正等菩提。』
所以者何？
以一切法 性 \ 相皆空 與虛空等，
諸菩薩摩訶薩 要能信解 諸法皆空 與虛空等，無倒而證 方得無上正等菩提。
若菩薩摩訶薩 信解諸法 與虛空等，
便於 無上正等菩提，易生信解、易證得者，
則不應有 殑伽沙等 菩薩摩訶薩 被大功德鎧，發趣 無上正等菩提 於其中間 而有退屈。
故知 無上正等菩提，極難信解、甚難證得。
時具壽善現 白 舍利子言：
舍利子！
於意云何？
色 於 佛無上正等菩提 有退屈不？
舍利子言：
不也！善現！
舍利子！
於意云何？
受、想、行、識 於 佛無上正等菩提 有退屈不？
舍利子言：
不也！善現！
舍利子！
於意云何？
離色 有法 於 佛無上正等菩提 有退屈不？
舍利子言：
不也！善現！
舍利子！
於意云何？
離受、想、行、識 有法 於佛無上正等菩提 有退屈不？
舍利子言：
不也！善現！
舍利子！
於意云何？
色真如 於 佛無上正等菩提 有退屈不？
舍利子言：
不也！善現！
舍利子！
於意云何？
受、想、行、識真如 於 佛無上正等菩提 有退屈不？
舍利子言：
不也！善現！
舍利子！
於意云何？
離色真如 有法 於 佛無上正等菩提 有退屈不？
舍利子言：
不也！善現！
舍利子！
於意云何？
離受、想、行、識真如 有法 於 佛無上正等菩提 有退屈不？
舍利子言：
不也！善現！
舍利子！
於意云何？
一切智 於 佛無上正等菩提 有退屈不？
舍利子言：
不也！善現！
舍利子！
於意云何？
道相智、一切相智 於 佛無上正等菩提 有退屈不？
舍利子言：
不也！善現！
舍利子！
於意云何？
離一切智 有法 於 佛無上正等菩提 有退屈不？
舍利子言：
不也！善現！
舍利子！
於意云何？
離道相智、一切相智 有法 於 佛無上正等菩提 有退屈不？
舍利子言：
不也！善現！
舍利子！
於意云何？
一切智真如 於 佛無上正等菩提 有退屈不？
舍利子言：
不也！善現！
舍利子！
於意云何？
道相智、一切相智真如 於 佛無上正等菩提有退屈不？
舍利子言！
不也！善現！
舍利子！
於意云何？
離一切智真如 有法 於 佛無上正等菩提 有退屈不？
舍利子言：
不也！善現！
舍利子！
於意云何？
離道相智、一切相智真如 有法 於 佛無上正等菩提 有退屈不？
舍利子言：
不也！善現！
復次舍利子！
於意云何？
諸法真如 廣說乃至 不思議界，於佛無上正等菩提 有退屈不？
舍利子言：
不也！善現！
舍利子！
於意云何？
離諸法真如 廣說乃至 不思議界，有法 於 佛無上正等菩提 有退屈不？
舍利子言：
不也！善現！
時 具壽善現 謂 舍利子言：
若一切法 諦故、住故 都無所有 皆不可得，
說何等法 可於 無上正等菩提 而有退屈？
時舍利子 語 善現言：
如仁者所說，
無生法忍 中 都無有法，
亦無菩薩 可於 無上正等菩提 說有退屈，
若爾，
何故佛說 三種 住菩薩乘 補特伽羅
但應說一？
又如仁說，
應無 三乘菩薩差別，
唯應有 一正等覺乘。
時 滿慈子 便白 具壽舍利子言：
應問善現：為許有 一菩薩乘不？
然後可難：應無 三乘建立差別，唯應有 一正等覺乘。
時舍利子 問善現言：
為許有 一菩薩乘不？
時具壽善現 謂舍利子言：
於意云何？
一切法真如中，為有 三種住菩薩乘 補特伽羅 差別相不？
謂有退住 聲聞乘者，
或有退住 獨覺乘者，
或有證得 無上乘者？
舍利子言：
不也！善現！
舍利子！
於意云何？
一切法真如中 為有 三乘菩薩 異不？
舍利子言：
不也！善現！
舍利子！
於意云何？
一切法真如中 為實有一 正等覺乘 諸菩薩不？
舍利子言：
不也！善現！
舍利子！
於意云何？
諸法真如 有一 有二 有三相不？
舍利子言：
不也！善現！
舍利子！
於意云何？
一切法真如中 為有一法 或一菩薩 而可得不？
舍利子言：
不也！善現！
時 具壽善現 謂 舍利子言：
若一切法 諦故、住故
都無所有 皆不可得，
云何舍利子 可作是念言：
如是菩薩 於佛無上正等菩提 定有退屈，
如是菩薩 於佛無上正等菩提 定無退屈，
如是菩薩 於佛無上正等菩提 說不決定，
如是菩薩 是聲聞乘，
如是菩薩 是獨覺乘，
如是菩薩 是無上乘，
如是為三，如是為一？
舍利子！
若菩薩摩訶薩
於 一切法 都無所得，
於 一切法真如 亦能善信解 都無所得，
於 諸菩薩 亦無所得，
於 佛無上正等菩提 亦無所得，
當知是為 真菩薩摩訶薩。
舍利子！
若菩薩摩訶薩 聞說如是 諸法真如 不可得相，
其心不驚、不恐、不怖、無疑、無悔、無退、無沒，
是菩薩摩訶薩 疾證 無上正等菩提，
於其中間 定無退屈。
爾時世尊 讚善現曰：
善哉！善哉！
汝今乃能 為諸菩薩 善說法要，
汝之所說 皆是 如來威神之力。
善現當知！
若菩薩摩訶薩 於 法真如 不可得相 深生信解，知一切法 無差別相，
聞說如是 諸法真如 不可得相，其心不驚、不恐、不怖、無疑、無悔、無退、無沒，
是菩薩摩訶薩 疾證 無上正等菩提。
爾時舍利子白佛言：
世尊！
若菩薩摩訶薩 成就此法，疾證無上正等覺耶？
爾時佛告舍利子言：
如是！如是！如汝所說。
若菩薩摩訶薩 成就此法，疾證無上正等菩提，不墮聲聞、獨覺等地。
爾時善現復白佛言：
若菩薩摩訶薩 欲疾證得 所求無上正等菩提，
當於何住？
應云何住？
佛告善現：
若菩薩摩訶薩 欲疾證得 所求 無上正等菩提，
當於一切有情 住平等心，不應住 不平等心；
當於一切有情 起平等心，不應起 不平等心；
當於一切有情 以平等心與語，不應以 不平等心與語；
當於一切有情 起大慈心，不應起 瞋恚心；
當於一切有情 以大慈心與語，不應以 瞋恚心與語；
當於一切有情 起大悲心，不應起 惱害心；
當於一切有情 以大悲心與語，不應以 惱害心與語；
當於一切有情 起大喜心，不應起 嫉妒心；
當於一切有情 以大喜心與語，不應以 嫉妒心與語；
當於一切有情 起大捨心，不應起 偏黨心；
當於一切有情 以大捨心 與語，不應以 偏黨心與語；
當於一切有情 起恭敬心，不應起 憍慢心；
當於一切有情 以恭敬心 與語，不應以 憍慢心與語；
當於一切有情 起質直心，不應起 諂詐心；
當於一切有情 以質直心 與語，不應以 諂詐心 與語；
當於一切有情 起調柔心，不應起 剛強心；
當於一切有情 以調柔心 與語，不應以 剛強心與語；
當於一切有情 起利益心，不應起 不利益心；
當於一切有情 以利益心 與語，不應以 不利益心 與語；
當於一切有情 起安樂心，不應起 不安樂心；
當於一切有情 以安樂心 與語，不應以 不安樂心 與語；
當於一切有情 起無礙心，不應起 有礙心；
當於一切有情 以無礙心 與語，不應以有礙心 與語。
當於一切有情 起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如親族心，亦以此心 應與其語；
當於一切有情 起朋友心，亦以此心 應與其語；
當於一切有情 起如親教師、如軌範師、如弟子、如同學心，亦以此心 應與其語；
當於一切有情 起 如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、如來、應、正等覺心，
亦以此心 應與其語；
當於一切有情 起 應供養恭敬、尊重讚歎心，亦以此心 應與其語；
當於一切有情 起應救濟、憐愍、覆護心，亦以此心 應與其語；
當於一切有情 起畢竟空 無所有、不可得心，亦以此心 應與其語；
當於一切有情 起空、無相、無願心，亦以此心 應與其語。
善現！
若菩薩摩訶薩 欲疾證得 所求無上正等菩提，
以無所得 而為方便，當於此住。
復次善現！
若菩薩摩訶薩 欲疾證得 所求 無上正等菩提，
應自離 害生命，
亦勸他離 害生命，
恒正稱揚 離害生命法，
歡喜讚歎 離害生命者，
廣說乃至
應自離 邪見，
亦勸他離 邪見，
恒正稱揚 離邪見法，
歡喜讚歎 離邪見者。
應自修 四靜慮、四無量、四無色定，
亦勸他修 四靜慮、四無量、四無色定，
恒正稱揚 修四靜慮、四無量、四無色定法，
歡喜讚歎 修四靜慮、四無量、四無色定者。
應自圓滿 布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多，
亦勸他圓滿 布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多，
恒正稱揚 圓滿 布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多法，
歡喜讚歎 圓滿 布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多者。
應自住 內空 乃至 無性自性空，
亦勸他住 內空 乃至 無性自性空，
恒正稱揚 住 內空 乃至 無性自性空法，
歡喜讚歎 住 內空 乃至 無性自性空者。
應自住 真如 乃至 不思議界，
亦勸他住 真如 乃至 不思議界，
恒正稱揚 住真如乃至不思議界法，
歡喜讚歎 住真如乃至不思議界者。
應自住 四聖諦，
亦勸他住 四聖諦，
恒正稱揚 住四聖諦法，
歡喜讚歎 住四聖諦者。
應自修 四念住 乃至 八聖道支，
亦勸他修 四念住 乃至 八聖道支，
恒正稱揚 修四念住 乃至 八聖道支法，
歡喜讚歎 修四念住 乃至 八聖道支者。
應自修 空、無相、無願解脫門，
亦勸他修 空、無相、無願解脫門，
恒正稱揚 修 空、無相、無願解脫門法，
歡喜讚歎 修 空、無相、無願解脫門者。
應自修 八解脫 乃至 十遍處，
亦勸他修 八解脫 乃至 十遍處，
恒正稱揚 修 八解脫 乃至 十遍處法，
歡喜讚歎 修 八解脫 乃至 十遍處者。
應自圓滿 諸菩薩地，
亦勸他圓滿 諸菩薩地，
恒正稱揚 圓滿 諸菩薩地法，
歡喜讚歎 圓滿 諸菩薩地者。
應自圓滿 陀羅尼門、三摩地門，
亦勸他圓滿 陀羅尼門、三摩地門，
恒正稱揚 圓滿 陀羅尼門、三摩地門法，
歡喜讚歎 圓滿 陀羅尼門、三摩地門者。
應自圓滿 五眼、六神通，
亦勸他圓滿 五眼、六神通，
恒正稱揚 圓滿 五眼、六神通法，
歡喜讚歎 圓滿 五眼、六神通者。
應自圓滿 如來十力乃至十八佛不共法，
亦勸他圓滿 如來十力乃至十八佛不共法，
恒正稱揚 圓滿 如來十力乃至十八佛不共法法，
歡喜讚歎 圓滿 如來十力乃至十八佛不共法者。
應自圓滿 大慈、大悲、大喜、大捨，
亦勸他圓滿 大慈、大悲、大喜、大捨，
恒正稱揚 圓滿 大慈、大悲、大喜、大捨法，
歡喜讚歎 圓滿 大慈、大悲、大喜、大捨者。
應自圓滿 三十二相、八十隨好，
亦勸他圓滿 三十二相、八十隨好，
恒正稱揚 圓滿 三十二相、八十隨好法，
歡喜讚歎 圓滿 三十二相、八十隨好者。
應自圓滿 無忘失法、恒住捨性，
亦勸他圓滿 無忘失法、恒住捨性，
恒正稱揚 圓滿 無忘失法、恒住捨性法，
歡喜讚歎 圓滿 無忘失法、恒住捨性者。
應自 順逆 觀十二支緣起，
亦勸他 順逆 觀十二支緣起，
恒正稱揚 順逆 觀十二支緣起法，
歡喜讚歎 順逆 觀十二支緣起者。
應自 知苦、斷集、證滅、修道，
亦勸他 知苦、斷集、證滅、修道，
恒正稱揚 知苦、斷集、證滅、修道法，
歡喜讚歎 知苦、斷集、證滅、修道者。
應自 起證 預流果 乃至 獨覺菩提智 而不證實際 得預流果 乃至 獨覺菩提，
亦勸他 起證 預流果 乃至 獨覺菩提智 及 證實際 得預流果 乃至 獨覺菩提，
恒正稱揚 起證 預流果 乃至 獨覺菩提智 及 證實際 得預流果 乃至 獨覺菩提法，
歡喜讚歎 起證 預流果 乃至 獨覺菩提智 及 證實際 得預流果 乃至 獨覺菩提者。
應自入 菩薩正性離生位，
亦勸他入 菩薩正性離生位，
恒正稱揚 入菩薩正性離生位法，
歡喜讚歎 入菩薩正性離生位者。
大般若波羅蜜多經卷第五百一十三