大般若波羅蜜多經
卷第四百九十七
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
第三分
善現品 第三之十六
復次舍利子！
尊者所問
何緣故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性者，
舍利子！
以 諸菩薩摩訶薩名 唯客攝故。
時舍利子 問 善現言：
何緣故說 以 諸菩薩摩訶薩 名 唯客所攝？
善現答言：
如一切法 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住。
一切法中 無名，名中 無一切法，
非合非散 但假施設。
所以者何？
以 一切法 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 一切法、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
無所從來、無所至去 亦無所住 但假施設，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 色蘊 乃至 識蘊 名 唯客所攝。
所以者何？
色蘊等 非名，名 非色蘊等，
色蘊等中 無名，名中 無色蘊等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 色蘊等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 色蘊等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名。
舍利子！
如 眼處 乃至 意處 名 唯客所攝。
所以者何？
眼處等 非名，名 非眼處等，
眼處等中 無名，名中 無眼處等，
非合非散 但假施設，
何以故？
以 眼處等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 眼處等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 色處 乃至 法處 名 唯客所攝。
所以者何？
色處等 非名，名 非色處等，
色處等中 無名，名中 無色處等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 色處等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 色處等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 眼界 乃至 意界 名 唯客所攝。
所以者何？
眼界等 非名，名 非眼界等，
眼界等中 無名，名中 無眼界等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 眼界等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 眼界等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 色界 乃至 法界 名 唯客所攝。
所以者何？
色界等 非名，名 非色界等，
色界等中 無名，名中 無色界等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 色界等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 色界等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 眼識界 乃至 意識界 名 唯客所攝。
所以者何？
眼識界等 非名，名 非眼識界等，
眼識界等中 無名，名中 無眼識界等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 眼識界等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 眼識界等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 眼觸 乃至 意觸 名 唯客所攝。
所以者何？
眼觸等 非名，名 非眼觸等，
眼觸等中 無名，名中 無眼觸等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 眼觸等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 眼觸等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 名 唯客所攝。
所以者何？
眼觸為緣 所生諸受等 非名，名 非眼觸為緣 所生諸受等，
眼觸為緣 所生諸受等中 無名，名中 無眼觸為緣 所生諸受等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 眼觸為緣 所生諸受等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 眼觸為緣 所生諸受等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 地界 乃至 識界 名 唯客所攝。
所以者何？
地界等 非名，名 非地界等，
地界等中 無名，名中 無地界等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 地界等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 地界等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如因緣 乃至 增上緣 名 唯客所攝。
所以者何？
因緣等 非名，名 非因緣等，
因緣等中 無名，名中 無因緣等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 因緣等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 因緣等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 無明 乃至 老死 名 唯客所攝。
所以者何？
無明等 非名，名 非無明等，
無明等中 無名，名中 無無明等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 無明等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 無明等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多 名 唯客所攝。
所以者何？
布施波羅蜜多等 非名，名 非布施波羅蜜多等，
布施波羅蜜多等中 無名，名中 無布施波羅蜜多等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 布施波羅蜜多等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 布施波羅蜜多等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 內空 乃至 無性自性空 名 唯客所攝。
所以者何？
內空等 非名，名 非內空等，
內空等中 無名，名中 無內空等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 內空等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 內空等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 真如 乃至 不思議界 名 唯客所攝。
所以者何？
真如等 非名，名 非真如等，
真如等中 無名，名中 無真如等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 真如等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 真如等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 斷界 乃至 無為界 名 唯客所攝。
所以者何？
斷界等 非名，名 非斷界等，
斷界等中 無名，名中 無斷界等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 斷界等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 斷界等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 苦、集、滅、道聖諦 名 唯客所攝。
所以者何？
苦聖諦等 非名，名 非苦聖諦等，
苦聖諦等中 無名，名中 無苦聖諦等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 苦聖諦等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 苦聖諦等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 四念住 乃至 八聖道支 名 唯客所攝。
所以者何？
四念住等 非名，名 非四念住等，
四念住等中 無名，名中 無四念住等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 四念住等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 四念住等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如四靜慮、四無量、四無色定 名 唯客所攝。
所以者何？
四靜慮等 非名，名 非四靜慮等，
四靜慮等中 無名，名中 無四靜慮等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 四靜慮等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 四靜慮等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如八解脫、九次第定 名 唯客所攝。
所以者何？
八解脫等 非名，名 非八解脫等，
八解脫等中 無名，名中 無八解脫等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 八解脫等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 八解脫等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如空、無相、無願解脫門 名 唯客所攝。
所以者何？
空解脫門等 非名，名 非空解脫門等，
空解脫門等中 無名，名中 無空解脫門等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 空解脫門等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 空解脫門等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如淨觀地 乃至 如來地 名 唯客所攝。
所以者何？
淨觀地等 非名，名 非淨觀地等，
淨觀地等中 無名，名中 無淨觀地等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 淨觀地等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 淨觀地等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 極喜地 乃至 法雲地 名 唯客所攝。
所以者何？
極喜地等 非名，名 非極喜地等，
極喜地等中 無名，名中 無極喜地等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 極喜地等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 極喜地等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如五眼、六神通 名 唯客所攝。
所以者何？
五眼等 非名，名 非五眼等，
五眼等中 無名，名中 無五眼等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 五眼等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 五眼等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 如來十力 乃至 十八佛不共法 名 唯客所攝。
所以者何？
如來十力等 非名，名 非如來十力等，
如來十力等中 無名，名中 無如來十力等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 如來十力等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 如來十力等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 無忘失法、恒住捨性 名 唯客所攝。
所以者何？
無忘失法等 非名，名 非無忘失法等，
無忘失法等中 無名，名中 無無忘失法等，
非合非散 但假施設。
何以故？
無忘失法等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 無忘失法等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如一切智、道相智、一切相智 名 唯客所攝。
所以者何？
一切智等 非名，名 非一切智等，
一切智等中 無名，名中 無一切智等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以一切智等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若一切智等、若名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 陀羅尼門、三摩地門 名 唯客所攝。
所以者何？
陀羅尼門等 非名，名 非陀羅尼門等，
陀羅尼門等中 無名，名 中無陀羅尼門等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 陀羅尼門等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 陀羅尼門等、若 名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 聲聞、獨覺、大乘 名 唯客所攝。
所以者何？
聲聞等 非名，名 非聲聞等，
聲聞等中 無名，名中 無聲聞等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 聲聞等 與 名 俱自性空故，
自性空中 若聲聞等、若名，俱無所有 都不可得。
諸菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
復次舍利子！
尊者所問
何緣故說 如說我等 畢竟不生，但有假名 都無自性者，
舍利子！
我 畢竟無所有 不可得，云何當有生？
乃至 見者 亦畢竟無所有 不可得，云何當有生？
舍利子！
色 畢竟無所有 不可得，云何當有生？
受、想、行、識 亦畢竟無所有 不可得，云何當有生？
如是乃至
聲聞乘 畢竟無所有 不可得，云何當有生？
獨覺乘、大乘 亦 畢竟無所有 不可得，云何當有生？
舍利子！
由此因緣，我作是說：
如說我等 畢竟不生，但有假名 都無自性。
復次舍利子！
尊者所問
何緣故說 諸法亦爾 畢竟不生，但有假名 都無自性者，
舍利子！
諸法 都無 和合自性。
何以故？
和合有法 自性空故。
時舍利子 問善現言：
何法 都無 和合自性？
善現答言：舍利子！
色蘊 都 無和合自性，
受、想、行、識蘊 亦都 無和合自性，
如是乃至
聲聞乘 都 無和合自性，
獨覺乘、大乘 亦都 無和合自性。
舍利子！
由此因緣，我作是說：
諸法亦爾 畢竟不生，但有假名 都無自性。
復次舍利子！
一切法 非常 亦無散失。
何以故？
若法非常，無盡性故。
時舍利子 問善現言：
何法 非常 亦無散失？
善現答言舍利子！
色蘊 非常 亦無散失，
受、想、行、識蘊 非常 亦無散失，
如是乃至
聲聞乘 非常 亦無散失，
獨覺乘、大乘 非常 亦無散失。
何以故？
舍利子！
若法非常 則無自性，
若無自性 則無盡故。
復次舍利子！
一切非樂 亦無散失。
何以故？
若法非樂，無盡性故。
時舍利子問善現言：
何法非樂 亦無散失？
善現答言：
色蘊 非樂 亦無散失，
受、想、行、識蘊 非樂 亦無散失，
如是乃至
聲聞乘 非樂 亦無散失，
獨覺乘、大乘 非樂亦無散失。
何以故？
舍利子！
若法非樂 則無自性，
若無自性 則無盡故。
復次舍利子！
一切非我 亦無散失。
何以故？
若法非我，無盡性故。
時舍利子問善現言：
何法 非我 亦無散失？
善現答言舍利子！
色蘊 非我 亦無散失，
受、想、行、識蘊 非我 亦無散失，
如是乃至
聲聞乘 非我 亦無散失，
獨覺乘、大乘 非我 亦無散失。
何以故？
舍利子！
若法非我 則無自性，
若無自性 則無盡故。
復次舍利子！
一切法寂靜 亦無散失。
何以故？
若法寂靜，無盡性故。
時舍利子 問 善現言：
何法寂靜 亦無散失？
善現 答言 舍利子！
色蘊 寂靜 亦無散失，
受、想、行、識蘊 寂靜 亦無散失，
如是乃至
聲聞乘 寂靜 亦無散失，
獨覺乘、大乘 寂靜 亦無散失。
何以故？
舍利子！
若法 寂靜 則無自性，
若無自性 則無盡故。
復次舍利子！
一切法遠離 亦無散失。
何以故？
若法遠離，無盡性故。
時舍利子 問 善現言：
何法遠離 亦無散失？
善現答言舍利子！
色蘊 遠離 亦無散失，
受、想、行、識蘊 遠離 亦無散失，
如是乃至
聲聞乘 遠離 亦無散失，
獨覺乘、大乘 遠離 亦無散失。
何以故？
舍利子：
若法遠離 則無自性，
若無自性 則無盡故。
復次舍利子！
一切法 空、無相、無願 亦無散失。
何以故？
若法是 空、無相、無願，無盡性故。
時舍利子問善現言：
何法 是空、無相、無願 亦無散失？
善現答言舍利子！
色蘊 是空、無相、無願 亦無散失，
受、想、行、識蘊 是空、無相、無願 亦無散失，
如是乃至
聲聞乘 是空、無相、無願 亦無散失，
獨覺乘、大乘 是空、無相、無願 亦無散失。
何以故？
舍利子！
若法 是空、無相、無願 則無自性，
若無自性 則無盡故。
復次舍利子！
一切法 是善、無罪、無漏、無染、出世、清淨、無為 亦無散失。
何以故？
若法是善、無罪、無漏、無染、出世、清淨、無為，無盡性故。
時舍利子問善現言：
何法 是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為 亦無散失？
善現答言舍利子！
色蘊 是 善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為 亦無散失，
受、想、行、識蘊 是 善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為 亦無散失，
如是乃至
聲聞乘 是 善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為 亦無散失，
獨覺乘、大乘 是 善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為 亦無散失。
何以故？
舍利子！
若法 是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為 則無自性，
若無自性 則無盡故。
復次舍利子！
一切法 非常非壞。
時舍利子 問 善現言：
何法 非常非壞？
善現答言舍利子！
色蘊 非常 \ 非壞。
何以故？
本性爾故。
受、想、行、識蘊亦非常非壞。
何以故？
本性爾故。
如是乃至
聲聞乘 非常 \ 非壞。
何以故？
本性爾故。
獨覺乘、大乘 亦 非常 \ 非壞。
何以故？
本性爾故。
復次舍利子！
以要言之，
若善法、非善法，
若有記法、無記法，
若有罪法、無罪法，
若有漏法、無漏法，
若有染法、無染法，
若世間法、出世間法，
若雜染法、清淨法，
若生死法、涅槃法，
若有為法、無為法，
如是一切 皆 非常 \非壞。
何以故？
本性爾故。
舍利子！
由此因緣，我作是說：
諸法亦爾 畢竟不生，但有假名 都無自性。
復次舍利子！
尊者所問
何緣故說 何等 色乃至識 畢竟不生？
如是乃至
何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生者，
舍利子！
一切色 乃至 識 本性不生。
何以故？
色乃至識 本性皆空、無作、無起。
所以者何？
空法 \ 作者 不可得故。
如是乃至
一切聲聞、獨覺、大乘 本性不生。
何以故？
一切聲聞、獨覺、大乘 本性皆空、無作、無起。
所以者何？
空法 \ 作者 不可得故。
舍利子！
由此因緣，我作是說：
何等 色乃至識 畢竟不生？
如是乃至
何等 聲聞、獨覺、大乘 畢竟不生？
復次舍利子！
尊者所問
何緣故說 若畢竟不生 則不名 色乃至識，
如是乃至
若畢竟不生 則不名 聲聞、獨覺、大乘者，
舍利子！
色乃至識 本性空故，
若法 本性空 則不可施設 若生、若滅、若住、若異，
由此緣故，
若畢竟不生 則不名 色乃至識。
何以故？
空 非色、受、想、行、識故，
如是乃至
聲聞、獨覺、大乘 本性空故，
若法 本性空 則不可施設 若生、若滅、若住、若異，
由此緣故，
若畢竟不生 則不名 聲聞、獨覺、大乘。
何以故？
空 非聲聞、獨覺、大乘故。
舍利子！
由此因緣，我作是說：
若畢竟不生 則不名 色乃至識，
如是乃至
若畢竟不生 則不名 聲聞、獨覺、大乘。
復次舍利子！
尊者所問
何緣故說 我豈能以 畢竟不生 般若波羅蜜多，
教誡教授 畢竟不生 菩薩摩訶薩者，
舍利子！
畢竟不生 即是 般若波羅蜜多，
般若波羅蜜多 即是 畢竟不生。
何以故？
畢竟不生 與 般若波羅蜜多 無二、無二分故。
舍利子！
畢竟不生 即是 菩薩摩訶薩，
菩薩摩訶薩 即是 畢竟不生。
何以故？
畢竟不生 與 菩薩摩訶薩 亦無二、無二分故。
舍利子！
由此因緣，我作是說：
我豈能以 畢竟不生 般若波羅蜜多，
教誡教授 畢竟不生 菩薩摩訶薩？
復次舍利子！
尊者所問
何緣故說 離畢竟不生
亦無 菩薩摩訶薩 能行 無上正等菩提？者，
舍利子！
諸菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多時，
不見 離 畢竟不生 有 深般若波羅蜜多，
亦不見 離 畢竟不生 有 菩薩摩訶薩。
何以故？
若畢竟不生，若深般若波羅蜜多，若菩薩摩訶薩，皆無二、無二分故。
舍利子！
諸菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多時，
不見 離畢竟不生 有色乃至識。
何以故？
若畢竟不生，若色乃至識，皆無二、無二分故。
如是乃至
諸菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多時，
不見 離畢竟不生 有聲聞、獨覺、大乘。
何以故？
若畢竟不生，若聲聞、獨覺、大乘，皆無二、無二分故。
舍利子！
由此因緣，我作是說：
離畢竟不生
亦無 菩薩摩訶薩 能行 無上正等菩提。
復次舍利子！
尊者所問
何緣故說 若菩薩摩訶薩 聞如是說，
心不沈沒 亦不憂悔，其心 不驚 不恐 不怖，
當知是 菩薩摩訶薩 能行 般若波羅蜜多者，
舍利子！
諸菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多時，
不見諸法 有覺有用，
觀一切法 如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城，
雖現似有 而無其實，
聞說諸法 本性皆空，
踊躍歡喜 深心信樂。
舍利子！
由此因緣，我作是說：
若菩薩摩訶薩 聞如是說，心不沈沒 亦不憂悔，其心 不驚 不恐 不怖，
當知是 菩薩摩訶薩 能行 般若波羅蜜多。
爾時具壽善現白佛言：
世尊！
若時 菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多 觀察諸法，
是時 菩薩摩訶薩 於色乃至識 都無所得，無受、無取、無住、無著，
亦不施設為 色蘊乃至識蘊；
於 眼處 乃至 意處，
於 色處 乃至 法處，
於 眼界 乃至 意界，
於 色界 乃至 法界，
於 眼識界 乃至 意識界，
於 眼觸 乃至 意觸，
於 眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受，
於 地界 乃至 識界，
於 因緣 乃至 增上緣，
於 無明 乃至 老死，
亦復如是。
是時 菩薩摩訶薩
於布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多 都無所得，無受、無取、無住、無著，
亦不施設為 布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多。
於內空 乃至 無性自性空，
於苦聖諦 乃至 道聖諦，
於四念住 乃至 八聖道支，
於四靜慮、四無量、四無色定，
於八解脫、九次第定，
於空、無相、無願解脫門，
於淨觀地 乃至 如來地，
於極喜地 乃至 法雲地，
於五眼、六神通，
於如來十力 乃至 十八佛不共法，
於無忘失法、恒住捨性，
於一切陀羅尼門、三摩地門，
於諸菩薩摩訶薩行 諸佛無上正等菩提，
於真如 乃至 不思議界，
於斷界 乃至 無為界，
於一切智、道相智、一切相智，亦復如是。
何以故？
世尊！
是菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多時，
不見 色蘊乃至識蘊，
如是乃至
不見 一切智、道相智、一切相智故。
所以者何？
以色性 空，無生無滅，
受、想、行、識性 空 無生無滅，
如是乃至
以 一切智性 空，無生無滅，
道相智、一切相智性 空，無生無滅。
世尊！
色 無生無滅 即 非色，
受、想、行、識 無生無滅 即 非受、想、行、識，
如是乃至
一切智 無生無滅 即 非一切智，
道相智、一切相智 無生無滅 即 非道相智、一切相智。
所以者何？
色乃至識 與 無生無滅 無二、無二分，
如是乃至
一切智、道相智、一切相智 與 無生無滅 無二、無二分。
何以故？
世尊！
以 無生無滅 法 非一、非二、非多、非異。
是故 色乃至識 無生無滅 即 非色乃至識，
如是乃至
一切智、道相智、一切相智 無生無滅 即 非一切智、道相智、一切相智。
世尊！
色 不二 即 非色，
受、想、行、識 不二 即 非受、想、行、識。
如是乃至
一切智 不二 即 非一切智，
道相智、一切相智 不二 即 非道相智、一切相智。
世尊！
色 入 無二法數，
受、想、行、識 入 無二法數，
是故名 色乃至識，
如是乃至
一切智 入 無二法數，
道相智、一切相智 入 無二法數，
是故名 一切智、道相智、一切相智。
爾時 舍利子 問 具壽善現言：
仁者所說
若時 菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多 觀察諸法者，
何謂 菩薩摩訶薩？
何謂 般若波羅蜜多？
云何 觀察諸法？
善現答言：
尊者所問
何謂 菩薩摩訶薩者，
舍利子！
為欲利樂 諸有情故 勤求 無上正等菩提 故名 菩薩，
具如實覺 雖遍了知 一切法相 而無所執故 復名 摩訶薩。
時舍利子 問 善現言：
云何 菩薩摩訶薩 具如實覺
雖遍了知 一切法相 而無所執？
善現答言 舍利子！
諸菩薩摩訶薩
雖如實知 一切色相 而無所執，
雖如實知 一切受、想、行、識相 而無所執；
如是乃至
雖如實知 一切一切智相 而無所執，
雖如實知 一切道相智、一切相智相 而無所執。
時舍利子問善現言：
何等名為 一切法相？
善現答言：
若由如是 諸行、相、狀
表知諸法
是色、是聲、是香、是味、是觸、是法、
是內、是外、
是有漏、是無漏、
是有為、是無為，
此等名為 一切法相。
復次舍利子！
尊者所問
何謂 般若波羅蜜多者，
舍利子！
有勝妙慧 於一切法 能如實覺 遠有所離
故名 般若波羅蜜多。
時舍利子問善現言：
此於何法 而能遠離？
善現答言：
此於 諸蘊、諸處、諸界、緣起等法 皆能遠離，
故名 般若波羅蜜多。
又舍利子！
有勝妙慧，於一切法 能如實覺 遠有所到
故名 般若波羅蜜多。
時舍利子 問善現言：
此於何法 而能遠到？
善現答言：
此於 布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多 皆能遠到，
如是乃至
此於 一切智、道相智、一切相智 皆能遠到，
故名 般若波羅蜜多。
舍利子！
由此因緣，
說為 般若波羅蜜多。
復次舍利子！
尊者所問
云何 觀察諸法者，
舍利子！
諸菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多時，
觀察 色乃至識，
非常 \ 非無常、非樂 \ 非苦、非我 \ 非無我、非淨 \ 非不淨、
非空 \ 非不空、非有相 \ 非無相、非有願 \ 非無願、
非寂靜 \ 非不寂靜、非遠離 \ 非不遠離，
如是乃至
觀察 一切智、道相智、一切相智，
非常 \ 非無常、非樂 \ 非苦、非我 \ 非無我、非淨 \ 非不淨、
非空 \ 非不空、非有相 \ 非無相、非有願 \ 非無願、
非寂靜 \ 非不寂靜、非遠離 \ 非不遠離。
舍利子！
此等名為 觀察諸法。
舍利子！
諸菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多時，
應作如是 觀察諸法。
爾時舍利子 問 具壽善現言：
仁者何緣 作如是說：
色乃至識 無生無滅 即 非色乃至識，
如是乃至
一切智、道相智、一切相智 無生無滅 即 非一切智、道相智、一切相智？
善現答言舍利子！
色乃至識 ， 色乃至識 性空，
此性空中，無生無滅 亦無 色乃至識，
由斯故說：
色乃至識 無生無滅， 即 非色 乃至 識。
如是乃至
一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智 性空，
此性空中 無生無滅，亦無一切智、道相智、一切相智，
由斯故說：
一切智、道相智、一切相智 無生無滅，即 非一切智、道相智、一切相智。
爾時 舍利子 問 具壽善現言：
仁者何緣 作如是說：
色乃至識 不二 即 非色乃至識，
如是乃至
一切智、道相智、一切相智 不二 即 非一切智、道相智、一切相智？
善現答言舍利子！
若色 若不二，
乃至
若識 若不二，
如是乃至
若 一切智 若不二，
若 道相智、一切相智 若不二，
如是一切 非合、非散、無色、無見、無對、一相，所謂 無相。
由斯故說：
色乃至識 不二 即 非色乃至識，
如是乃至
一切智、道相智、一切相智不二 即 非一切智、道相智、一切相智。
爾時舍利子 問 具壽善現言：
仁者何緣 作如是說：
色乃至識 入無二法數，是故名 色乃至識，
如是乃至
一切智、道相智、一切相智 入無二法數，
是故名 一切智、道相智、一切相智？
善現答言舍利子！
色乃至識 不異 無生無滅，
無生無滅 不異 色乃至識，
色乃至識 即是 無生無滅，
無生無滅 即是 色乃至識。
如是乃至
一切智、道相智、一切相智 不異 無生無滅，
無生無滅 不異 一切智、道相智、一切相智，
一切智、道相智、一切相智 即是 無生無滅，
無生無滅 即是 一切智、道相智、一切相智。
由斯故說：
色乃至識 入 無二法數，
是故名 色乃至識，
如是乃至
一切智、道相智、一切相智 入 無二法數，
是故名 一切智、道相智、一切相智。
大般若波羅蜜多經卷第四百九十七