大般若波羅蜜多經
卷第四百九十六
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
第三分
善現品 第三之十五
爾時 具壽善現 白佛言：
世尊！
諸菩薩摩訶薩
前際不可得、後際不可得、中際不可得。
色蘊乃至識蘊 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
眼處乃至意處 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
色處乃至法處 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
眼界乃至意界 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
色界乃至法界 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
眼識界 乃至 意識界 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
眼觸乃至意觸 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
地界 乃至 識界 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
因緣 乃至 增上緣 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
無明 乃至 老死 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
四念住 乃至 八聖道支 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
四靜慮、四無量、四無色定 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
八解脫、九次第定 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
空、無相、無願解脫門 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
五眼、六神通 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
如來十力 乃至 十八佛不共法 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
無忘失法、恒住捨性 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
一切智、道相智、一切相智 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
一切陀羅尼門、三摩地門 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
淨觀地 乃至 如來地 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
極喜地 乃至 法雲地 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
苦、集、滅、道聖諦 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
內空 乃至 無性自性空 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
真如 乃至 不思議界 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
斷界 乃至 無為界 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊；
聲聞、獨覺、大乘 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊。
復次世尊！
即 色蘊 乃至 識蘊，菩薩摩訶薩 無所有 不可得，
離 色蘊 乃至 識蘊，菩薩摩訶薩 無所有 不可得。
如是乃至
即 聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩 無所有 不可得，
離 聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩 無所有 不可得。
如是世尊！
我於此等 一切法，
以 一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩 都無所見 竟不可得，
云何令我 以般若波羅蜜多 教誡教授 諸菩薩摩訶薩？
復次世尊！
諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
如說我等 畢竟不生，但有假名 都無自性，
諸法亦爾 畢竟不生，但有假名 都無自性。
世尊！
何等 色乃至識 畢竟不生？
若畢竟不生 則不名 色乃至識，
如是乃至
何等 聲聞、獨覺、大乘 畢竟不生？
若畢竟不生 則不名 聲聞、獨覺、大乘。
世尊！
我豈能以 畢竟不生 般若波羅蜜多，
教誡、教授 畢竟不生 菩薩摩訶薩？
世尊！
離 畢竟不生
亦無 菩薩摩訶薩 能行 無上正等菩提。
世尊！
若菩薩摩訶薩 聞如是說，心不沈沒 亦不憂悔，其心 不驚 不恐 不怖，
當知是 菩薩摩訶薩 能行般若波羅蜜多。
爾時 具壽舍利子 問 具壽善現言：
何緣故說
諸菩薩摩訶薩 前際不可得、後際不可得、中際不可得？
何緣故說
色蘊 乃至 識蘊 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊？
如是乃至
聲聞、獨覺、大乘無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊？
何緣故說
即 色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩 無所有不可得，
離 色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩 無所有不可得？
如是乃至
即 聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩 無所有不可得，
離 聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩 無所有不可得？
何緣故說
我於此等一切法，
以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩 都無所見 竟不可得，
云何令我 以般若波羅蜜多 教誡教授 諸菩薩摩訶薩？
何緣故說
諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性？
何緣故說
如說我等 畢竟不生，但有假名 都無自性？
何緣故說
諸法亦爾 畢竟不生，但有假名 都無自性？
何緣故說
何等 色乃至識 畢竟不生？
如是乃至
何等 聲聞、獨覺、大乘 畢竟不生？
何緣故說
若畢竟不生 則不名 色乃至識，
如是乃至
若畢竟不生 則不名 聲聞、獨覺、大乘？
何緣故說
我豈能以 畢竟不生 般若波羅蜜多，
教誡教授 畢竟不生 菩薩摩訶薩？
何緣故說
離畢竟不生 亦無菩薩摩訶薩 能行 無上正等菩提？
何緣故說
若菩薩摩訶薩 聞如是說，心不沈沒 亦不憂悔，其心 不驚 不恐 不怖，
當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？
具壽 今應為我演說。
爾時 具壽善現 答 舍利子 言：
尊者所問
何緣故說 諸菩薩摩訶薩 前際不可得、後際不可得、中際不可得者，
舍利子！
有情 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
有情 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
有情 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
有情 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
色蘊 乃至 識蘊 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
色蘊 乃至 識蘊 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
色蘊 乃至 識蘊 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
色蘊 乃至 識蘊 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
眼處 乃至 意處 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
眼處 乃至 意處 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
眼處 乃至 意處 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
眼處 乃至 意處 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
色處 乃至 法處 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
色處 乃至 法處 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
色處 乃至 法處 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
色處 乃至 法處 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
眼界 乃至 意界 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
眼界 乃至 意界 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
眼界 乃至 意界 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
眼界 乃至 意界 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
色界 乃至 法界 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
色界 乃至 法界 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
色界 乃至 法界 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
色界 乃至 法界 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
眼識界 乃至 意識界 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
眼識界 乃至 意識界 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
眼識界 乃至 意識界 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
眼識界 乃至 意識界 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
眼觸 乃至 意觸 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
眼觸 乃至 意觸 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
眼觸 乃至 意觸 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
眼觸 乃至 意觸 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
地界 乃至 識界 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
地界 乃至 識界 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
地界 乃至 識界 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
地界 乃至 識界 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
因緣 乃至 增上緣 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
因緣 乃至 增上緣 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
因緣 乃至 增上緣 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
因緣 乃至 增上緣 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
無明 乃至 老死 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
無明 乃至 老死 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
無明 乃至 老死 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
無明 乃至 老死 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
四念住 乃至 八聖道支 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
四念住 乃至 八聖道支 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
四念住 乃至 八聖道支 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
四念住 乃至 八聖道支 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
四靜慮、四無量、四無色定 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
四靜慮、四無量、四無色定 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
四靜慮、四無量、四無色定 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
四靜慮、四無量、四無色定 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
八解脫、九次第定 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
八解脫、九次第定 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
八解脫、九次第定 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
八解脫、九次第定 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
空、無相、無願解脫門 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
空、無相、無願解脫門 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
空、無相、無願解脫門 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
空、無相、無願解脫門 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
五眼、六神通 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
五眼、六神通 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
五眼、六神通 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
五眼、六神通 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
如來十力 乃至 十八佛不共法 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
如來十力 乃至 十八佛不共法 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
如來十力 乃至 十八佛不共法 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
如來十力 乃至 十八佛不共法 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
無忘失法、恒住捨性 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
無忘失法、恒住捨性 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
無忘失法、恒住捨性 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
無忘失法、恒住捨性 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
一切智、道相智、一切相智 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
一切智、道相智、一切相智 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
一切智、道相智、一切相智 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
一切智、道相智、一切相智 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
一切陀羅尼門、三摩地門 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
一切陀羅尼門、三摩地門 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
一切陀羅尼門、三摩地門 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
一切陀羅尼門、三摩地門 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
淨觀地 乃至 如來地 無所有故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
淨觀地 乃至 如來地 空 故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
淨觀地 乃至 如來地 遠離 故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
淨觀地 乃至 如來地 無自性 故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
極喜地 乃至 法雲地 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
極喜地 乃至 法雲地 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
極喜地 乃至 法雲地 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
極喜地 乃至 法雲地 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
苦、集、滅、道聖諦 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
苦、集、滅、道聖諦 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
苦、集、滅、道聖諦 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
苦、集、滅、道聖諦 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
內空 乃至 無性自性空 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
內空 乃至 無性自性空 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
內空 乃至 無性自性空 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
內空 乃至 無性自性空 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
真如 乃至 不思議界 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
真如 乃至 不思議界 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
真如 乃至 不思議界 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
真如 乃至 不思議界 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
斷界 乃至 無為界 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
斷界 乃至 無為界 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
斷界 乃至 無為界 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
斷界 乃至 無為界 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
舍利子！
聲聞、獨覺、大乘 無所有故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
聲聞、獨覺、大乘 空故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
聲聞、獨覺、大乘 遠離故， 諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
聲聞、獨覺、大乘 無自性故，諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 不可得。
何以故？
舍利子！
有情 乃至 大乘
無所有、空、遠離、無自性中，
諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 皆不可得故。
舍利子！
非 有情 乃至 大乘 無所有 有異，
非 有情 乃至 大乘 空 有異，
非 有情 乃至 大乘 遠離 有異，
非 有情 乃至 大乘 無自性 有異，
非 菩薩摩訶薩 前際 有異，
非 菩薩摩訶薩 後際 有異，
非 菩薩摩訶薩 中際 有異。
舍利子！
若 有情 乃至 大乘 無所有，
若 有情 乃至 大乘 空，
若 有情 乃至 大乘 遠離，
若 有情 乃至 大乘 無自性，
若 菩薩摩訶薩 前際，
若 菩薩摩訶薩 後際，
若 菩薩摩訶薩 中際，
如是一切 皆無二、無二分。
舍利子！
由此因緣，我作是說：
諸菩薩摩訶薩 前、後、中際 皆不可得。
復次舍利子！
尊者所問
何緣故說
色蘊 乃至 識蘊 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊？
如是乃至
聲聞、獨覺、大乘 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊者，
舍利子！
色蘊 乃至 大乘 皆如虛空。
所以者何？
如太虛空 ， 前、後、中際 皆不可得，
由彼 中 \ 邊
俱不可得
說為虛空，
色蘊 乃至 大乘 亦復如是，
前、後、中際 俱不可得。
何以故？
色蘊 乃至 大乘 皆性空故，
空中
前際 \
後際 \ 中際 皆不可得，
亦以 中 \ 邊 俱不可得
故說為 空。
舍利子！
由此因緣，我作是說：
色蘊 乃至 識蘊 無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊。
如是乃至
聲聞、獨覺、大乘無邊故，當知 菩薩摩訶薩 亦無邊。
復次舍利子！
尊者所問
何緣故說
即 色蘊 乃至 識蘊，菩薩摩訶薩 無所有不可得，
離 色蘊 乃至 識蘊，菩薩摩訶薩 無所有不可得；
如是乃至
即 聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩 無所有不可得，
離 聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩 無所有不可得者，
舍利子！
色蘊 乃至 大乘 ， 色蘊 乃至 大乘 性空。
何以故？
色蘊 乃至 大乘 性空 中，
色蘊 乃至 大乘 無所有 不可得故，
諸菩薩摩訶薩 亦無所有 不可得。
舍利子！
非色蘊 乃至 非大乘 ， 非色蘊 乃至 非大乘 性空。
何以故？
非色蘊 乃至 非大乘 性空中，
非色蘊 乃至 非大乘 無所有 不可得故，
諸菩薩摩訶薩 亦無所有 不可得。
舍利子！
由此因緣，我作是說：
即 色蘊 乃至 識蘊，菩薩摩訶薩 無所有 不可得，
離 色蘊 乃至 識蘊，菩薩摩訶薩 無所有 不可得。
如是乃至
即 聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩 無所有 不可得，
離 聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩 無所有 不可得。
復次舍利子！
尊者所問
何緣故說
我於此等一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩 都無所見 竟不可得，
云何令我 以般若波羅蜜多 教誡教授 諸菩薩摩訶薩者，
舍利子！
色 於 色 不可得，色 於 受、想、行、識 亦不可得。
受 於 受 不可得，受 於 色、想、行、識 亦不可得。
想 於 想 不可得，想 於 色、受、行、識 亦不可得。
行 於 行 不可得，行 於 色、受、想、識 亦不可得。
識 於 識 不可得，識 於 色、受、想、行 亦不可得。
舍利子！
眼處 於 眼處 不可得，眼處 於 耳、鼻、舌、身、意處 亦不可得。
耳處 於 耳處 不可得，耳處 於 眼、鼻、舌、身、意處 亦不可得。
鼻處 於 鼻處 不可得，鼻處 於 眼、耳、舌、身、意處 亦不可得。
舌處 於 舌處 不可得，舌處 於 眼、耳、鼻、身、意處 亦不可得。
身處 於 身處 不可得，身處 於 眼、耳、鼻、舌、意處 亦不可得。
意處 於 意處 不可得，意處 於 眼、耳、鼻、舌、身處 亦不可得。
舍利子！
色處 於 色處 不可得，色處 於 聲、香、味、觸、法處 亦不可得。
聲處 於 聲處 不可得，聲處 於 色、香、味、觸、法處 亦不可得。
香處 於 香處 不可得，香處 於 色、聲、味、觸、法處 亦不可得。
味處 於 味處 不可得，味處 於 色、聲、香、觸、法處 亦不可得。
觸處 於 觸處 不可得，觸處 於 色、聲、香、味、法處 亦不可得。
法處 於 法處 不可得，法處 於 色、聲、香、味、觸處 亦不可得。
舍利子！
眼界 於 眼界 不可得，眼界 於 耳、鼻、舌、身、意界 亦不可得。
耳界 於 耳界 不可得，耳界 於 眼、鼻、舌、身、意界 亦不可得。
鼻界 於 鼻界 不可得，鼻界 於 眼、耳、舌、身、意界 亦不可得。
舌界 於 舌界 不可得，舌界 於 眼、耳、鼻、身、意界 亦不可得。
身界 於 身界 不可得，身界 於 眼、耳、鼻、舌、意界 亦不可得。
意界 於 意界 不可得，意界 於 眼、耳、鼻、舌、身界 亦不可得。
舍利子！
色界 於 色界 不可得，色界 於 聲、香、味、觸、法界 亦不可得。
聲界 於 聲界 不可得，聲界 於 色、香、味、觸、法界 亦不可得。
香界 於 香界 不可得，香界 於 色、聲、味、觸、法界 亦不可得。
味界 於 味界 不可得，味界 於 色、聲、香、觸、法界 亦不可得。
觸界 於 觸界 不可得，觸界 於 色、聲、香、味、法界 亦不可得。
法界 於 法界 不可得，法界 於 色、聲、香、味、觸界 亦不可得。
舍利子！
眼識界 於 眼識界 不可得，眼識界 於 耳、鼻、舌、身、意識界 亦不可得。
耳識界 於 耳識界 不可得，耳識界 於 眼、鼻、舌、身、意識界 亦不可得。
鼻識界 於 鼻識界 不可得，鼻識界 於 眼、耳、舌、身、意識界 亦不可得。
舌識界 於 舌識界 不可得，舌識界 於 眼、耳、鼻、身、意識界 亦不可得。
身識界 於 身識界 不可得，身識界 於 眼、耳、鼻、舌、意識界 亦不可得。
意識界 於 意識界 不可得，意識界 於 眼、耳、鼻、舌、身識界 亦不可得。
舍利子！
眼觸 於 眼觸 不可得，眼觸 於 耳、鼻、舌、身、意觸 亦不可得。
耳觸 於 耳觸 不可得，耳觸 於 眼、鼻、舌、身、意觸 亦不可得。
鼻觸 於 鼻觸 不可得，鼻觸 於 眼、耳、舌、身、意觸 亦不可得。
舌觸 於 舌觸 不可得，舌觸 於 眼、耳、鼻、身、意觸 亦不可得。
身觸 於 身觸 不可得，身觸 於 眼、耳、鼻、舌、意觸 亦不可得。
意觸 於 意觸 不可得，意觸 於 眼、耳、鼻、舌、身觸 亦不可得。
舍利子！
眼觸為緣 所生諸受 於 眼觸為緣 所生諸受 不可得，
眼觸為緣 所生諸受 於 耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 亦不可得。
耳觸為緣 所生諸受 於 耳觸為緣 所生諸受 不可得，
耳觸為緣 所生諸受 於 眼、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 亦不可得。
鼻觸為緣 所生諸受 於 鼻觸為緣 所生諸受 不可得，
鼻觸為緣 所生諸受 於 眼、耳、舌、身、意觸為緣 所生諸受 亦不可得。
舌觸為緣 所生諸受 於 舌觸為緣 所生諸受 不可得，
舌觸為緣 所生諸受 於 眼、耳、鼻、身、意觸為緣 所生諸受 亦不可得。
身觸為緣 所生諸受 於 身觸為緣 所生諸受 不可得，
身觸為緣 所生諸受 於 眼、耳、鼻、舌、意觸為緣 所生諸受 亦不可得。
意觸為緣 所生諸受 於 意觸為緣 所生諸受 不可得，
意觸為緣 所生諸受 於 眼、耳、鼻、舌、身觸為緣 所生諸受 亦不可得。
舍利子！
地界 於 地界 不可得，地界 於 水、火、風、空、識界 亦不可得。
水界 於 水界 不可得，水界 於 地、火、風、空、識界 亦不可得。
火界 於 火界 不可得，火界 於 地、水、風、空、識界 亦不可得。
風界 於 風界 不可得，風界 於 地、水、火、空、識界 亦不可得。
空界 於 空界 不可得，空界 於 地、水、火、風、識界 亦不可得。
識界 於 識界 不可得，識界 於 地、水、火、風、空界 亦不可得。
舍利子！
因緣 於 因緣 不可得，
因緣 於 等無間緣、所緣緣、增上緣亦不可得。
等無間緣 於 等無間緣 不可得，
等無間緣 於 因緣、所緣緣、增上緣 亦不可得。
所緣緣 於 所緣緣 不可得，
所緣緣 於 因緣、等無間緣、增上緣 亦不可得。
增上緣 於 增上緣 不可得，
增上緣 於 因緣、等無間緣、所緣緣 亦不可得。
舍利子！
無明 於 無明 不可得，
無明 於 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死 亦不可得。
行 於 行 不可得，
行 於 無明、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死 亦不可得。
識 於 識 不可得，
識 於 無明、行、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死 亦不可得。
名色 於 名色 不可得，
名色 於 無明、行、識、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死 亦不可得。
六處 於 六處 不可得，
六處 於 無明、行、識、名色、觸、受、愛、取、有、生、老死 亦不可得。
觸 於 觸 不可得，
觸 於 無明、行、識、名色、六處、受、愛、取、有、生、老死 亦不可得。
受 於 受 不可得，
受 於 無明、行、識、名色、六處、觸、愛、取、有、生、老死 亦不可得。
愛 於 愛 不可得，
愛 於 無明、行、識、名色、六處、觸、受、取、有、生、老死 亦不可得。
取 於 取 不可得，
取 於 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、有、生、老死 亦不可得。
有 於 有 不可得，
有 於 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、生、老死亦不可得。
生 於 生 不可得，
生 於 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、老死亦不可得。
老死 於 老死 不可得，
老死 於 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生 亦不可得。
舍利子！
布施波羅蜜多 於 布施波羅蜜多 不可得，
布施波羅蜜多 於 淨戒等波羅蜜多 亦不可得，
如是乃至
般若波羅蜜多 於 般若波羅蜜多 不可得，
般若波羅蜜多 於 布施等波羅蜜多 亦不可得。
舍利子！
四靜慮 於 四靜慮 不可得，
四靜慮 於 四無量、四無色定 亦不可得。
四無量 於 四無量 不可得，
四無量 於 四靜慮、四無色定 亦不可得。
四無色定 於 四無色定 不可得，
四無色定 於 四靜慮、四無量 亦不可得。
舍利子！
四念住 於 四念住 不可得，
四念住 於 四正斷等 亦不可得，
如是乃至
八聖道支 於 八聖道支 不可得，
八聖道支 於 四念住等 亦不可得。
舍利子！
八解脫 於 八解脫 不可得，
八解脫 於 八勝處，九次第定、十遍處 亦不可得。
八勝處 於 八勝處 不可得，
八勝處 於 八解脫、九次第定、十遍處 亦不可得；
九次第定 於 九次第定 不可得，
九次第定 於 八解脫、八勝處、十遍處 亦不可得。
十遍處 於 十遍處 不可得，
十遍處 於 八解脫、八勝處、九次第定 亦不可得。
舍利子！
空解脫門 於 空解脫門 不可得，
空解脫門 於 無相、無願解脫門 亦不可得。
無相解脫門 於 無相解脫門 不可得，
無相解脫門 於 空、無願解脫門 亦不可得。
無願解脫門 於 無願解脫門 不可得，
無願解脫門 於 空、無相解脫門 亦不可得。
舍利子！
五眼 於 五眼 不可得，
五眼 於 六神通 亦不可得。
六神通 於 六神通 不可得，
六神通 於 五眼 亦不可得。
舍利子！
如來十力 於 如來十力 不可得，
如來十力 於 四無所畏等 亦不可得。
如是乃至
十八佛不共法 於 十八佛不共法 不可得，
十八佛不共法 於 如來十力等 亦不可得。
舍利子！
無忘失法 於 無忘失法 不可得，
無忘失法 於 恒住捨性 亦不可得。
恒住捨性 於 恒住捨性 不可得，
恒住捨性 於 無忘失法 亦不可得。
舍利子！
一切智 於 一切智 不可得，
一切智 於 道相智、一切相智 亦不可得。
道相智 於 道相智 不可得，
道相智 於 一切智、一切相智 亦不可得。
一切相智 於 一切相智 不可得，
一切相智 於 一切智、道相智 亦不可得。
舍利子！
內空 於 內空 不可得，
內空 於 外空等 亦不可得。
如是乃至
無性自性空 於 無性自性空 不可得，
無性自性空 於 內空等 亦不可得。
舍利子！
真如 於 真如 不可得，
真如 於 法界等 亦不可得。
如是乃至
不思議界 於 不思議界 不可得，
不思議界 於 真如等 亦不可得。
舍利子！
斷界 於 斷界 不可得，
斷界 於 離界等 亦不可得。
如是乃至
無為界 於 無為界 不可得，
無為界 於 斷界等 亦不可得。
舍利子！
苦聖諦 於 苦聖諦 不可得，
苦聖諦 於 集、滅、道聖諦 亦不可得。
集聖諦 於 集聖諦 不可得，
集聖諦 於 苦、滅、道聖諦 亦不可得。
滅聖諦 於 滅聖諦 不可得，
滅聖諦 於 苦、集、道聖諦 亦不可得。
道聖諦 於 道聖諦 不可得，
道聖諦 於 苦、集、滅聖諦 亦不可得。
舍利子！
陀羅尼門 於 陀羅尼門 不可得，
陀羅尼門 於 三摩地門 亦不可得。
三摩地門 於 三摩地門 不可得，
三摩地門 於 陀羅尼門 亦不可得。
舍利子！
異生地 於 異生地 不可得，
異生地 於 種性地等 亦不可得。
如是乃至
如來地 於 如來地 不可得，
如來地 於 異生地等 亦不可得。
舍利子！
極喜地 於 極喜地 不可得，
極喜地 於 離垢地等 亦不可得。
如是乃至
法雲地 於 法雲地 不可得，
法雲地 於 極喜地等 亦不可得。
舍利子！
預流 於 預流 不可得，
預流 於 一來等 亦不可得。
如是乃至
正等覺 於 正等覺 不可得，
正等覺 於 預流等 亦不可得。
舍利子！
菩薩摩訶薩 於 菩薩摩訶薩 不可得，
菩薩摩訶薩 於 般若波羅蜜多、教誡教授 亦不可得。
般若波羅蜜多 於 般若波羅蜜多 不可得，
般若波羅蜜多 於 菩薩摩訶薩、教誡教授 亦不可得。
教誡教授 於 教誡教授 不可得，
教誡教授 於 菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多 亦不可得。
何以故？
舍利子！
諸如是等 若法 \ 若我
自性空故。
舍利子！
由此因緣 我作是說：
我於此等一切法，
以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩 都無所見 竟不可得，
云何令我 以 般若波羅蜜多 教誡教授 諸菩薩摩訶薩？
大般若波羅蜜多經卷第四百九十六