大般若波羅蜜多經
卷第四百八十三
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
第三分 善現品 第三之二
如是善現！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
於一切法 應如實覺 名假、法假。
善現！
是菩薩摩訶薩 於一切法 名假、法假 如實覺已，
不取著 色，
不取著 受、想、行、識；
不取著 眼處、色處，
不取著 耳處、聲處，
不取著 鼻處、香處，
不取著 舌處、味處，
不取著 身處、觸處，
不取著 意處、法處；
不取著 眼界、色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若樂 \ 若苦 \ 若不苦不樂，
不取著 耳界、聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若樂 \ 若苦 \ 若不苦不樂，
不取著 鼻界、香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若樂 \ 若苦 \ 若不苦不樂，
不取著 舌界、味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若樂 \ 若苦 \ 若不苦不樂，
不取著 身界、觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 若樂 \ 若苦 \ 若不苦不樂，
不取著 意界、法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 若樂 \ 若苦 \ 若不苦不樂；
不取著 有為界，
不取著 無為界；
不取著 布施波羅蜜多，
不取著 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；
不取著 名，
不取著 相；
不取著 菩薩身；
不取著 肉眼，
不取著 天眼、慧眼、法眼、佛眼；
不取著 智波羅蜜多，
不取著 神通波羅蜜多；
不取著 內空，
不取著 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、
一切法空、無性空、無性自性空；
不取著 真如，
不取著 實際、法界；
不取著 成熟有情，
不取著 嚴淨佛土；
不取著 方便善巧。
所以者何？
善現！
以一切法 若能取著、若所取著、若取著時、若取著處 皆無所有。
如是善現！
諸菩薩摩訶薩 於一切法 無所取著
修行 般若波羅蜜多時，
增長 布施波羅蜜多，
增長 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，
趣入 菩薩正決定位，
能住 菩薩不退轉地，
圓滿 菩薩殊勝神通。
如是神通 得圓滿已，
從一佛國 至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎 諸佛世尊。
為欲成熟 諸有情故，
為欲嚴淨 自佛土故，
為見如來、應、正等覺，引發種種 殊勝善根。
既能引發 勝善根已，
隨所樂聞 諸佛正法 皆得聽受。
既聽受已，
乃至安坐 妙菩提座 終不忘失，所受法門 亦無間斷，
普於 一切陀羅尼門、三摩地門 皆得自在。
如是善現！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
於一切法 能如實覺 名假 法假 無所取著。
復次善現！
於意云何？
言 菩薩者，
即 色乃至識 是菩薩耶？
異 色乃至識 是菩薩耶？
色乃至識 中 有菩薩耶？
菩薩中 有 色乃至識 耶？
離 色乃至識 有菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何？
言 菩薩者，
即 眼處乃至意處 是菩薩耶？
異 眼處乃至意處 是菩薩耶？
眼處乃至意處 中 有菩薩耶？
菩薩中 有 眼處乃至意處 耶？
離 眼處乃至意處 有菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何？
言 菩薩者，
即 色處乃至法處 是菩薩耶？
異 色處乃至法處 是菩薩耶？
色處乃至法處 中 有菩薩耶？
菩薩中 有 色處乃至法處 耶？
離 色處乃至法處 有菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何？
言 菩薩者，
即 眼界乃至意界 是菩薩耶？
異 眼界乃至意界 是菩薩耶？
眼界乃至意界 中 有菩薩耶？
菩薩中 有 眼界乃至意界 耶？
離 眼界乃至意界 有菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何？
言菩薩者，
即 色界乃至法界 是菩薩耶？
異 色界乃至法界 是菩薩耶？
色界乃至法界中 有菩薩耶？
菩薩中 有 色界乃至法界 耶？
離 色界乃至法界 有菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何？
言菩薩者，
即 眼識界乃至意識界 是菩薩耶？
異 眼識界乃至意識界 是菩薩耶？
眼識界 乃至 意識界 中 有菩薩耶？
菩薩中 有 眼識界乃至意識界 耶？
離 眼識界乃至意識界 有菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何？
言菩薩者，
即 地界乃至識界 是菩薩耶？
異 地界乃至識界 是菩薩耶？
地界乃至識界 中 有菩薩耶？
菩薩中 有 地界乃至識界耶？
離 地界乃至識界 有菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何？
言菩薩者，
即 無明乃至老死 是菩薩耶？
異 無明乃至老死 是菩薩耶？
無明乃至老死 中 有菩薩耶？
菩薩中 有 無明乃至老死 耶？
離 無明乃至老死 有菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
佛告善現：
汝觀何義 作如是言：
即色等 非菩薩，
異色等 非菩薩，
非色等中 有菩薩，
非菩薩中 有色等，
非離色等 有菩薩耶？
善現答言：
世尊！
若菩提、若薩埵、若色等，
尚畢竟無所有 不可得故，況有菩薩！
此既非有，
如何可言：
即色等 是菩薩，
異色等 是菩薩，
色等中 有菩薩，
菩薩中 有色等，
離色等 有菩薩？
佛告善現：
善哉！善哉！如汝所說。
善現當知！
若菩提、若薩埵、若色等 不可得故，
諸菩薩 亦不可得。
諸菩薩 不可得故，
所行 般若波羅蜜多 亦不可得。
善現！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
於此義中 當勤修學。
復次善現！
於意云何？
即 色乃至識 真如 是菩薩耶？
異 色乃至識 真如 是菩薩耶？
色乃至識真如 中 有菩薩耶？
菩薩中 有 色乃至識 真如 耶？
離 色乃至識 真如 有菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何？
即 眼處乃至意處 真如 是菩薩耶？
異 眼處乃至意處 真如 是菩薩耶？
眼處乃至意處 真如 中 有菩薩耶？
菩薩中 有 眼處乃至意處真如 耶？
離 眼處乃至意處真如 有菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何？
即 色處乃至法處 真如 是菩薩耶？
異 色處乃至法處 真如 是菩薩耶？
色處乃至法處 真如 中 有菩薩耶？
菩薩中 有色處乃至法處 真如耶？
離 色處乃至法處 真如 有菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何？
即 眼界乃至意界 真如 是菩薩耶？
異 眼界乃至意界 真如 是菩薩耶？
眼界乃至意界真如 中 有菩薩耶？
菩薩中 有 眼界乃至意界真如耶？
離 眼界乃至意界 真如 有菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何？
即 色界乃至法界 真如 是菩薩耶？
異 色界乃至法界 真如 是菩薩耶？
色界乃至法界 真如 中 有菩薩耶？
菩薩中 有 色界乃至法界真如耶？
離 色界乃至法界 真如 有菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何？
即 眼識界乃至意識界 真如 是菩薩耶？
異 眼識界乃至意識界 真如 是菩薩耶？
眼識界乃至意識界 真如 中 有菩薩耶？
菩薩中 有 眼識界乃至意識界真如耶？
離 眼識界乃至意識界 真如 有菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何？
即 地界乃至識界 真如 是菩薩耶？
異 地界乃至識界 真如 是菩薩耶？
地界乃至識界 真如中 有菩薩耶？
菩薩中 有 地界乃至識界真如耶？
離 地界乃至識界真如 有菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何？
即 無明乃至老死 真如 是菩薩耶？
異 無明乃至老死 真如 是菩薩耶？
無明乃至老死 真如 中 有菩薩耶？
菩薩中 有 無明乃至老死真如耶？
離 無明乃至老死真如 有菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
佛告善現：
汝觀何義 作如是言：
即 色等真如 非菩薩，
異 色等真如 非菩薩，
非 色等真如中 有菩薩，
非 菩薩中 有色等真如，
非離 色等真如 有菩薩耶？
善現答言世尊！
色等法 尚畢竟無所有 不可得故，
況有 色等真如！
此真如 既非有，
如何可言：
即 色等真如 是菩薩，
異 色等真如 是菩薩，
色等真如 中 有菩薩，
菩薩中 有 色等真如，
離 色等真如 有菩薩？
佛告善現：
善哉！善哉！如汝所說。
善現當知！
色等法 不可得故，
色等真如 亦不可得，
色等法及真如不可得故，
諸菩薩 亦不可得，
諸菩薩 不可得故，
所行 般若波羅蜜多 亦不可得。
善現！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
於此義中 當勤修學。
復次善現！
於意云何？
言菩薩者，
色乃至識 增語 是菩薩耶？
色乃至識 若常＼若無常 增語 是菩薩耶？
色乃至識 若樂＼若苦 增語 是菩薩耶？
色乃至識 若我＼若無我 增語 是菩薩耶？
色乃至識 若淨＼若不淨 增語 是菩薩耶？
色乃至識 若空＼若不空 增語 是菩薩耶？
色乃至識 若有相＼若無相 增語 是菩薩耶？
色乃至識 若有願＼若無願 增語 是菩薩耶？
色乃至識 若寂靜＼若不寂靜 增語 是菩薩耶？
色乃至識 若遠離＼若不遠離 增語 是菩薩耶？
色乃至識 若有為＼若無為 增語 是菩薩耶？
色乃至識 若有漏＼若無漏 增語 是菩薩耶？
色乃至識 若生＼若滅 增語 是菩薩耶？
色乃至識 若善＼若非善 增語 是菩薩耶？
色乃至識 若有罪＼若無罪 增語 是菩薩耶？
色乃至識 若有煩惱＼若無煩惱 增語 是菩薩耶？
色乃至識 若世間＼若出世間 增語 是菩薩耶？
色乃至識 若雜染＼若清淨 增語 是菩薩耶？
色乃至識 若屬生死＼若屬涅槃 增語 是菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何？
言菩薩者，
眼處乃至意處 增語 是菩薩耶？
眼處乃至意處 若常＼若無常 增語 是菩薩耶？
眼處乃至意處 若樂＼若苦 增語 是菩薩耶？
眼處乃至意處 若我＼若無我 增語 是菩薩耶？
眼處乃至意處 若淨＼若不淨 增語 是菩薩耶？
眼處乃至意處 若空＼若不空 增語 是菩薩耶？
眼處乃至意處 若有相＼若無相 增語 是菩薩耶？
眼處乃至意處 若有願＼若無願 增語 是菩薩耶？
眼處乃至意處 若寂靜＼若不寂靜 增語 是菩薩耶？
眼處乃至意處 若遠離＼若不遠離 增語 是菩薩耶？
眼處乃至意處 若有為＼若無為 增語 是菩薩耶？
眼處乃至意處 若有漏＼若無漏 增語 是菩薩耶？
眼處乃至意處 若生＼若滅 增語 是菩薩耶？
眼處乃至意處 若善＼若非善 增語 是菩薩耶？
眼處乃至意處 若有罪＼若無罪 增語 是菩薩耶？
眼處乃至意處 若有煩惱＼若無煩惱 增語 是菩薩耶？
眼處乃至意處 若世間＼若出世間 增語 是菩薩耶？
眼處乃至意處 若雜染＼若清淨 增語 是菩薩耶？
眼處乃至意處 若屬生死＼若屬涅槃 增語 是菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何？
言菩薩者，
色處乃至法處 增語 是菩薩耶？
色處乃至法處 若常＼若無常 增語 是菩薩耶？
色處乃至法處 若樂＼若苦 增語 是菩薩耶？
色處乃至法處 若我＼若無我 增語 是菩薩耶？
色處乃至法處 若淨＼若不淨 增語 是菩薩耶？
色處乃至法處 若空＼若不空 增語 是菩薩耶？
色處乃至法處 若有相＼若無相 增語 是菩薩耶？
色處乃至法處 若有願＼若無願 增語 是菩薩耶？
色處乃至法處 若寂靜＼若不寂靜 增語 是菩薩耶？
色處乃至法處 若遠離＼若不遠離 增語 是菩薩耶？
色處乃至法處 若有為＼若無為 增語 是菩薩耶？
色處乃至法處 若有漏＼若無漏 增語 是菩薩耶？
色處乃至法處 若生＼若滅 增語 是菩薩耶？
色處乃至法處 若善＼若非善 增語 是菩薩耶？
色處乃至法處 若有罪＼若無罪 增語 是菩薩耶？
色處乃至法處 若有煩惱＼若無煩惱 增語 是菩薩耶？
色處乃至法處 若世間＼若出世間 增語 是菩薩耶？
色處乃至法處 若雜染＼若清淨 增語 是菩薩耶？
色處乃至法處 若屬生死＼若屬涅槃 增語 是菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何？
言菩薩者，
眼界乃至意界 增語 是菩薩耶？
眼界乃至意界 若常＼若無常 增語 是菩薩耶？
眼界乃至意界 若樂＼若苦 增語 是菩薩耶？
眼界乃至意界 若我＼若無我 增語 是菩薩耶？
眼界乃至意界 若淨＼若不淨 增語 是菩薩耶？
眼界乃至意界 若空＼若不空 增語 是菩薩耶？
眼界乃至意界 若有相＼若無相 增語 是菩薩耶？
眼界乃至意界 若有願＼若無願 增語 是菩薩耶？
眼界乃至意界 若寂靜＼若不寂靜 增語 是菩薩耶？
眼界乃至意界 若遠離＼若不遠離 增語 是菩薩耶？
眼界乃至意界 若有為＼若無為 增語 是菩薩耶？
眼界乃至意界 若有漏＼若無漏 增語 是菩薩耶？
眼界乃至意界 若生＼若滅 增語 是菩薩耶？
眼界乃至意界 若善＼若非善 增語 是菩薩耶？
眼界乃至意界 若有罪＼若無罪 增語 是菩薩耶？
眼界乃至意界 若有煩惱＼若無煩惱 增語 是菩薩耶？
眼界乃至意界 若世間＼若出世間 增語 是菩薩耶？
眼界乃至意界 若雜染＼若清淨 增語 是菩薩耶？
眼界乃至意界 若屬生死＼若屬涅槃 增語 是菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何？
言菩薩者，
色界乃至法界 增語 是菩薩耶？
色界乃至法界 若常＼若無常 增語 是菩薩耶？
色界乃至法界 若樂＼若苦 增語 是菩薩耶？
色界乃至法界 若我＼若無我 增語 是菩薩耶？
色界乃至法界 若淨＼若不淨 增語 是菩薩耶？
色界乃至法界 若空＼若不空 增語 是菩薩耶？
色界乃至法界 若有相＼若無相 增語 是菩薩耶？
色界乃至法界 若有願＼若無願 增語 是菩薩耶？
色界乃至法界 若寂靜＼若不寂靜 增語 是菩薩耶？
色界乃至法界 若遠離＼若不遠離 增語 是菩薩耶？
色界乃至法界 若有為＼若無為 增語 是菩薩耶？
色界乃至法界 若有漏＼若無漏 增語 是菩薩耶？
色界乃至法界 若生＼若滅 增語 是菩薩耶？
色界乃至法界 若善＼若非善 增語 是菩薩耶？
色界乃至法界 若有罪＼若無罪 增語 是菩薩耶？
色界乃至法界 若有煩惱＼若無煩惱 增語 是菩薩耶？
色界乃至法界 若世間＼若出世間 增語 是菩薩耶？
色界乃至法界 若雜染＼若清淨 增語 是菩薩耶？
色界乃至法界 若屬生死＼若屬涅槃 增語 是菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何？
言菩薩者，
眼識界乃至意識界 增語 是菩薩耶？
眼識界乃至意識界 若常＼若無常 增語 是菩薩耶？
眼識界乃至意識界 若樂＼若苦 增語 是菩薩耶？
眼識界乃至意識界 若我＼若無我 增語 是菩薩耶？
眼識界乃至意識界 若淨＼若不淨 增語 是菩薩耶？
眼識界乃至意識界 若空＼若不空 增語 是菩薩耶？
眼識界乃至意識界 若有相＼若無相 增語 是菩薩耶？
眼識界乃至意識界 若有願＼若無願 增語 是菩薩耶？
眼識界乃至意識界 若寂靜＼若不寂靜 增語 是菩薩耶？
眼識界乃至意識界 若遠離＼若不遠離 增語 是菩薩耶？
眼識界乃至意識界 若有為＼若無為 增語 是菩薩耶？
眼識界乃至意識界 若有漏＼若無漏 增語 是菩薩耶？
眼識界乃至意識界 若生＼若滅 增語 是菩薩耶？
眼識界乃至意識界 若善＼若非善 增語 是菩薩耶？
眼識界乃至意識界 若有罪＼若無罪 增語 是菩薩耶？
眼識界乃至意識界 若有煩惱＼若無煩惱 增語 是菩薩耶？
眼識界乃至意識界 若世間＼若出世間 增語 是菩薩耶？
眼識界乃至意識界 若雜染＼若清淨 增語 是菩薩耶？
眼識界乃至意識界 若屬生死＼若屬涅槃 增語 是菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何！
言菩薩者，
眼觸乃至意觸 增語 是菩薩耶？
眼觸乃至意觸 若常＼若無常 增語 是菩薩耶？
眼觸乃至意觸 若樂＼若苦 增語 是菩薩耶？
眼觸乃至意觸 若我＼若無我 增語 是菩薩耶？
眼觸乃至意觸 若淨＼若不淨 增語 是菩薩耶？
眼觸乃至意觸 若空＼若不空 增語 是菩薩耶？
眼觸乃至意觸 若有相＼若無相 增語 是菩薩耶？
眼觸乃至意觸 若有願＼若無願 增語 是菩薩耶？
眼觸乃至意觸 若寂靜＼若不寂靜 增語 是菩薩耶？
眼觸乃至意觸 若遠離＼若不遠離 增語 是菩薩耶？
眼觸乃至意觸 若有為＼若無為 增語 是菩薩耶？
眼觸乃至意觸 若有漏＼若無漏 增語 是菩薩耶？
眼觸乃至意觸 若生＼若滅 增語 是菩薩耶？
眼觸乃至意觸 若善＼若非善 增語 是菩薩耶？
眼觸乃至意觸 若有罪＼若無罪 增語 是菩薩耶？
眼觸乃至意觸 若有煩惱＼若無煩惱 增語 是菩薩耶？
眼觸乃至意觸 若世間＼若出世間 增語 是菩薩耶？
眼觸乃至意觸 若雜染＼若清淨 增語 是菩薩耶？
眼觸乃至意觸 若屬生死＼若屬涅槃 增語 是菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何？
言菩薩者，
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 增語 是菩薩耶？
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 若常＼若無常 增語 是菩薩耶？
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 若樂＼若苦 增語 是菩薩耶？
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 若我＼若無我 增語 是菩薩耶？
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 若淨＼若不淨 增語 是菩薩耶？
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 若空＼若不空 增語 是菩薩耶？
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 若有相＼若無相 增語 是菩薩耶？
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 若有願＼若無願 增語 是菩薩耶？
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 若寂靜＼若不寂靜 增語 是菩薩耶？
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 若遠離＼若不遠離 增語 是菩薩耶？
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 若有為＼若無為 增語 是菩薩耶？
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 若有漏＼若無漏 增語 是菩薩耶？
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 若生＼若滅 增語 是菩薩耶？
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 若善＼若非善 增語 是菩薩耶？
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 若有罪＼若無罪 增語 是菩薩耶？
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 若有煩惱＼若無煩惱 增語 是菩薩耶？
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 若世間＼若出世間 增語 是菩薩耶？
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 若雜染＼若清淨 增語 是菩薩耶？
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 若屬生死＼若屬涅槃 增語 是菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何！
言菩薩者，
地界乃至識界 增語 是菩薩耶？
地界乃至識界 若常＼若無常 增語 是菩薩耶？
地界乃至識界 若樂＼若苦 增語 是菩薩耶？
地界乃至識界 若我＼若無我 增語 是菩薩耶？
地界乃至識界 若淨＼若不淨 增語 是菩薩耶？
地界乃至識界 若空＼若不空 增語 是菩薩耶？
地界乃至識界 若有相＼若無相 增語 是菩薩耶？
地界乃至識界 若有願＼若無願 增語 是菩薩耶？
地界乃至識界 若寂靜＼若不寂靜 增語 是菩薩耶？
地界乃至識界 若遠離＼若不遠離 增語 是菩薩耶？
地界乃至識界 若有為＼若無為 增語 是菩薩耶？
地界乃至識界 若有漏＼若無漏 增語 是菩薩耶？
地界乃至識界 若生＼若滅 增語 是菩薩耶？
地界乃至識界 若善＼若非善 增語 是菩薩耶？
地界乃至識界 若有罪＼若無罪 增語 是菩薩耶？
地界乃至識界 若有煩惱＼若無煩惱 增語 是菩薩耶？
地界乃至識界 若世間＼若出世間 增語 是菩薩耶？
地界乃至識界 若雜染＼若清淨 增語 是菩薩耶？
地界乃至識界 若屬生死＼若屬涅槃 增語 是菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
復次善現！
於意云何！
言菩薩者，
無明乃至老死 增語 是菩薩耶？
無明乃至老死 若常＼若無常 增語 是菩薩耶？
無明乃至老死 若樂＼若苦 增語 是菩薩耶？
無明乃至老死 若我＼若無我 增語 是菩薩耶？
無明乃至老死 若淨＼若不淨 增語 是菩薩耶？
無明乃至老死 若空＼若不空 增語 是菩薩耶？
無明乃至老死 若有相＼若無相 增語 是菩薩耶？
無明乃至老死 若有願＼若無願 增語 是菩薩耶？
無明乃至老死 若寂靜＼若不寂靜 增語 是菩薩耶？
無明乃至老死 若遠離＼若不遠離 增語 是菩薩耶？
無明乃至老死 若有為＼若無為 增語 是菩薩耶？
無明乃至老死 若有漏＼若無漏 增語 是菩薩耶？
無明乃至老死 若生＼若滅 增語 是菩薩耶？
無明乃至老死 若善＼若非善 增語 是菩薩耶？
無明乃至老死 若有罪＼若無罪 增語 是菩薩耶？
無明乃至老死 若有煩惱 ＼若無煩惱 增語 是菩薩耶？
無明乃至老死 若世間＼若出世間 增語 是菩薩耶？
無明乃至老死 若雜染＼若清淨 增語 是菩薩耶？
無明乃至老死 若屬生死＼若屬涅槃 增語 是菩薩耶？
善現答言：
不也！世尊！
佛告善現：
汝觀何義 作如是言：
色等增語 非菩薩？
復觀何義 作如是言：
色等法
若常＼若無常增語、若樂＼若苦增語、若我＼若無我增語、若淨＼若不淨增語、
若空＼若不空增語、若有相＼若無相增語、若有願＼若無願增語、
若寂靜＼若不寂靜增語、若遠離＼若不遠離增語、
若有為＼若無為增語、若有漏＼若無漏增語、
若生＼若滅增語、若善＼若非善增語、
若有罪＼若無罪增語、若有煩惱＼若無煩惱增語、
若世間＼若出世間增語、若雜染＼若清淨增語、若屬生死＼若屬涅槃增語
非菩薩耶？
善現答言世尊！
色等法 尚畢竟無所有 不可得故，
況有 色等增語！
此增語 既非有，
如何可言 色等增語 是菩薩？
世尊！
色等法 尚畢竟無所有 不可得故，
況有色等
若常＼若無常、若樂＼若苦、若我＼若無我、若淨＼若不淨、
若空＼若不空、若有相＼若無相、若有願＼若無願、
若寂靜＼若不寂靜、若遠離＼若不遠離、
若有為＼若無為、若有漏＼若無漏、
若生＼若滅、若善＼若非善、
若有罪＼若無罪、若有煩惱＼若無煩惱、
若世間＼若出世間、若雜染＼若清淨、若屬生死＼若屬涅槃！
此既非有，
況有色等法 常＼無常增語，乃至 屬生死＼屬涅槃 增語！
此增語 既非有，
如何可言：
色等法 常＼無常 增語 是菩薩，乃至 屬生死＼屬涅槃 增語 是菩薩？
佛告善現：
善哉！善哉！如汝所說。
善現當知！
色等法 及 常＼無常等 不可得故，
色等法增語 及 常＼無常等 增語 亦不可得，
法及增語 不可得故，諸菩薩 亦不可得，
諸菩薩 不可得故，所行 般若波羅蜜多 亦不可得。
善現！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
於此義中 當勤修學。
復次善現！
汝先所言
不見有法 可名 菩薩摩訶薩者，
如是！如是！如汝所說。
善現當知！
諸法 不見 法界，
法界 不見 諸法，
諸法 不見 諸法，
法界 不見 法界。
善現當知！
色界 不見 法界，
法界 不見 色界；
受、想、行、識界 不見 法界，
法界 不見 受、想、行、識界。
善現當知！
眼界 不見 法界，
法界 不見 眼界；
耳、鼻、舌、身、意界 不見 法界，
法界 不見 耳、鼻、舌、身、意界。
色界 不見 法界，
法界 不見 色界；
聲、香、味、觸、法界 不見 法界，
法界 不見 聲、香、味、觸、法界。
眼識界 不見 法界，
法界 不見 眼識界；
耳、鼻、舌、身、意識界 不見 法界，
法界 不見 耳、鼻、舌、身、意識界。
善現當知！
地界 不見 法界，
法界 不見 地界；
水、火、風、空、識界 不見 法界，
法界 不見 水、火、風、空、識界。
善現當知！
有為界 不見 無為界，
無為界 不見 有為界。
善現當知！
非離 有為界 可施設 無為界，
非離 無為界 可施設 有為界。
如是善現！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
於一切法 都無所見，
無所見故，其心 不驚 不恐 不怖，
於一切法 心不沈沒 亦不憂悔。
所以者何？
善現！
是菩薩摩訶薩 如是修行 甚深般若波羅蜜多時，
不見色，不見受、想、行、識；
不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；
不見色處，不見聲、香、味、觸、法處；
不見眼界，不見耳、鼻、舌、身、意界；
不見色界，不見聲、香、味、觸、法界；
不見眼識界，不見耳、鼻、舌、身、意識界；
不見地界，不見水、火、風、空、識界；
不見無明，
不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死；
不見貪欲，
不見瞋恚、愚癡；
不見我，
不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者；
不見欲界，
不見色、無色界；
不見 聲聞及聲聞法，
不見 獨覺及獨覺法，
不見 菩薩及菩薩法，
不見 如來及如來法；
不見菩提，不見涅槃。
如是善現！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，於一切法 都無所見，
無所見時，其心 不驚 不恐 不怖，
於一切法 心不沈沒 亦不憂悔。
爾時 具壽善現 白佛言：
世尊！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
何因緣故，於一切法 心不沈沒 亦不憂悔？
佛言善現！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
普於一切 心及心所 無見無得，
由是因緣，
於一切法 心不沈沒 亦不憂悔。
具壽善現復白佛言：
何因緣故，諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
於一切法 其心 不驚 不恐 不怖？
佛言善現！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
普於一切 意界 及 意識界 無見無得。
如是善現！
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
於一切法 其心 不驚 不恐 不怖。
復次善現！
諸菩薩摩訶薩 於一切法 無見無得，
應行 般若波羅蜜多。
謂於色 無見無得， 於受、想、行、識 無見無得；
於眼處 無見無得， 於耳、鼻、舌、身、意處 無見無得；
於色處 無見無得， 於聲、香、味、觸、法處 無見無得；
於眼界 無見無得， 於耳、鼻、舌、身、意界 無見無得；
於色界 無見無得， 於聲、香、味、觸、法界 無見無得；
於眼識界 無見無得，於耳、鼻、舌、身、意識界 無見無得；
於眼觸 無見無得， 於耳、鼻、舌、身、意觸 無見無得；
於眼觸為緣 所生諸受 無見無得，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 無見無得；
於地界 無見無得，
於水、火、風、空、識界 無見無得；
於無明 無見無得，
於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死 無見無得；
於布施波羅蜜多 無見無得，
於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 無見無得；
於內空 無見無得，
於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、
本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空 無見無得；
於真如 無見無得，
於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際 無見無得；
於四念住 無見無得，
於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 無見無得；
於苦聖諦 無見無得，
於集、滅、道聖諦 無見無得；
於四靜慮 無見無得，
於四無量、四無色定 無見無得；
於八解脫 無見無得，
於八勝處、九次第定、十遍處 無見無得；
於空解脫門 無見無得，
於無相、無願解脫門 無見無得；
於一切陀羅尼門 無見無得，
於一切三摩地門 無見無得；
於極喜地 無見無得，
於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地 無見無得；
於五眼 無見無得，
於六神通 無見無得；
於佛十力 無見無得，
於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 無見無得；
於三十二大士相 無見無得，
於八十隨好 無見無得；
於無忘失法 無見無得，
於恒住捨性 無見無得；
於一切智 無見無得，
於道相智、一切相智 無見無得；
於 預流果 無見無得，
於 一來、不還、阿羅漢果 無見無得；
於 獨覺菩提 無見無得，
於 一切菩薩摩訶薩行 無見無得，
於 諸佛無上正等菩提 無見無得。
如是善現！
諸菩薩摩訶薩 於一切法 無見無得，
應行 般若波羅蜜多。
復次善現！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
於一切處 及一切時，
不得 般若波羅蜜多，
不得 般若波羅蜜多名；
不得 菩薩摩訶薩，
不得 菩薩摩訶薩名。
善現！
應如是 教誡教授 諸菩薩摩訶薩，
令於 般若波羅蜜多 得至究竟。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十三