大般若波羅蜜多經
卷第四百四十六
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
第二分
初業品 第五十之二
善現！
一切法 皆以 空、無相、無願 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
空、無相、無願中，趣與非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 無起無作 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
無起無作中，趣與非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 無生無滅 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
無生無滅中，趣與非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 無染無淨 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
無染無淨中，趣與非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 無所有 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
無所有中，趣與非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 幻、夢、響、像、光影、陽焰、變化事、尋香城 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
幻、夢、響、像、光影、陽焰、變化事、尋香城中，趣與非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 無量無邊 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
無量無邊中，趣與非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 不與不取 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
不與不取中，趣與非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 不舉不下 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
不舉不下中，趣與非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 無去無來 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
無去無來中，趣與非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 無增無減 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
無增無減中，趣與非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 不入不出 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
不入不出中，趣與非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 不集不散 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
不集不散中，趣與非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 不合不離 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
不合不離中，趣與非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、
作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
我乃至見者 尚畢竟無所有 不可得，
況有 趣 \非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 無我、無有情、無命者、無生者、無養者、無士夫、無補特伽羅、無意生、無儒童、
無作者、無使作者、無起者、無使起者、無受者、無使受者、無知者、無見者 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
無我 乃至 無見者 尚畢竟無所有 不可得，
況有 趣 \非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 常、樂、我、淨 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
常、樂、我、淨 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 無常、無樂、無我、無淨 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
無常、無樂、無我、無淨 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 貪、瞋、癡事 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
貪、瞋、癡事 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 諸見趣 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
諸見趣 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、
離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
真如 乃至 不思議界 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 不動性 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
不動性 尚畢竟無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 色、受、想、行、識 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
色 乃至 識 尚畢竟 無所有不可得，
況有 趣 \ 非趣可得！
善現！
一切法 皆以 眼、耳、鼻、舌、身、意處 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
眼處 乃至 意處 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 色、聲、香、味、觸、法處 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
色處 乃至 法處 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 眼、耳、鼻、舌、身、意界 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
眼界 乃至 意界 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 色、聲、香、味、觸、法界 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
色界 乃至 法界 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 眼、耳、鼻、舌、身、意識界 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
眼識界 乃至 意識界 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 眼、耳、鼻、舌、身、意觸 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
眼觸 乃至 意觸 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 眼、耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、
散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
內空 乃至 無性自性空 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
四念住 乃至 八聖道支 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 苦、集、滅、道聖諦 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
苦、集、滅、道聖諦 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣\非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 四靜慮、四無量、四無色定 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
四靜慮、四無量、四無色定 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 八解脫、八勝處、九次第定、十遍處 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
八解脫 乃至 十遍處 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 空、無相、無願解脫門 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
空、無相、無願解脫門 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 三乘 菩薩十地 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
三乘 菩薩十地 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 五眼、六神通 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
五眼、六神通 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 陀羅尼門、三摩地門 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
陀羅尼門、三摩地門 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
如來十力 乃至 十八佛不共法 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 三十二大士相、八十隨好 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
三十二大士相、八十隨好 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 無忘失法、恒住捨性 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
無忘失法、恒住捨性 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 一切智、道相智、一切相智 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
一切智、道相智、一切相智 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
預流果 乃至 獨覺菩提 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來應正等覺 為趣，
諸菩薩摩訶薩 於如是趣 不可超越。
何以故？
預流 乃至 如來、應、正等覺 尚畢竟 無所有 不可得，
況有 趣 \ 非趣 可得！
如是善現！
菩薩摩訶薩 為與世間 作所趣故，發趣 無上正等菩提。
善現！
云何菩薩摩訶薩 哀愍世間 生死苦故，發趣 無上正等菩提？
善現！
諸菩薩摩訶薩 為得無礙 自在神通，
拔諸有情 生死大苦，發趣 無上正等菩提。
善現！
是為 菩薩摩訶薩 哀愍世間 生死苦故，發趣 無上正等菩提。
第二分
調伏貪等品
第五十一
爾時 具壽善現 白佛言：
世尊！
誰於如是 甚深般若波羅蜜多 能生淨信 及生勝解？
佛告善現：
若菩薩摩訶薩 久於 無上正等菩提 發意趣求 ，
精勤修習 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，
已曾供養 百千俱胝那庾多佛，
於諸佛所 久修梵行，發弘誓願 善根淳熟，無量善友 攝受護念，
乃於如是 甚深般若波羅蜜多 能生淨信 及生勝解。
具壽善現 復白佛言：
世尊！
若菩薩摩訶薩 能於如是 甚深般若波羅蜜多 生於淨信 及生勝解，
是菩薩摩訶薩 心 何性？何相？何狀？何貌？
佛告善現：
若菩薩摩訶薩 能於如是 甚深般若波羅蜜多 生於淨信 及勝解者，
心 以 調伏 貪\瞋\癡
及 遠離 貪\瞋\癡，
為性、為相、為狀、為貌。
復次善現！
是菩薩摩訶薩
心 以 調伏 貪\瞋\癡，及 無 貪\瞋\癡，
遠離 貪\瞋\癡，及 無 貪\瞋\癡，
為性、為相、為狀、為貌。
善現！
若菩薩摩訶薩 成就如是 性、相、狀、貌，
心 乃於如是 甚深般若波羅蜜多 能生淨信 及生勝解。
時具壽善現 白佛言：
世尊！
若菩薩摩訶薩 能於如是 甚深般若波羅蜜多 生於淨信 及生勝解，
是菩薩摩訶薩 當何所趣？
佛告善現：
是菩薩摩訶薩 當趣 一切智智。
具壽善現 復白佛言：
世尊！
若菩薩摩訶薩 趣一切智智者，
是菩薩摩訶薩 能與一切有情 為所歸趣。
佛告善現：
如是！如是！如汝所說。
若菩薩摩訶薩 能於如是 甚深般若波羅蜜多，生於淨信 及生勝解，
是菩薩摩訶薩 則能趣向 一切智智。
若能 趣向一切智智，
是則能與 一切有情 為所歸趣。
具壽善現 復白佛言：
世尊！
是菩薩摩訶薩 能為難事，謂 擐如是 堅固甲冑：
我當度脫 一切有情，皆令證得 究竟涅槃，
雖於有情 作如是事，
而都不見 有情施設。
佛告善現：
如是！如是！如汝所說。
復次善現！
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑，
不屬色 亦不屬受、想、行、識。
何以故？
色 乃至 識 皆畢竟無所有，非菩薩 非甲冑故，
說彼甲冑 不屬色，亦不屬受、想、行、識。
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑，
乃至 不屬一切智，亦 不屬 道相智、一切相智。
何以故？
一切智、道相智、一切相智 皆畢竟無所有，非菩薩 非甲冑故，
說彼甲冑 不屬一切智，亦不屬道相智、一切相智。
是菩薩摩訶薩
所擐甲冑 不屬一切法。
何以故？
一切法 皆畢竟無所有，非菩薩 非甲冑故，
說彼甲冑 不屬一切法。
善現！
是菩薩摩訶薩 修行如是 甚深般若波羅蜜多，
能擐如是 功德甲冑，
謂 我當度一切有情，皆令證得 究竟涅槃。
時具壽善現白佛言：
世尊！
若菩薩摩訶薩 能擐如是 堅固甲冑，
謂 我當度一切有情，皆令證得 般涅槃者，
不墮 聲聞及獨覺地。
何以故？
世尊！
是菩薩摩訶薩 不於有情 安立分限，
而擐如是 堅固甲冑。
佛告善現：
汝觀何義 作如是言：
若菩薩摩訶薩 能擐如是 堅固甲冑，不墮 聲聞及獨覺地？
爾時善現白言：
世尊！
是菩薩摩訶薩
非為度脫 少分有情 而擐如是 堅固甲冑，
亦非為求 少分智故 而擐如是 堅固甲冑。
何以故？
是菩薩摩訶薩
普為拔濟 一切有情 令般涅槃 而擐如是 堅固甲冑，
但為求得 一切智智 而擐如是 堅固甲冑，
由此因緣 不墮聲聞及獨覺地。
佛告善現：
如是！如是！如汝所說。
爾時 具壽善現 白佛言：
世尊！
如是 般若波羅蜜多 最為甚深，
無能修者、
無所修法、
亦無修處、
亦無由此而得修習。
何以故？
世尊！
非此 般若波羅蜜多 甚深義中，
而有 少分實法 可得名 能修者 及 所修法、若修習處、若由此修。
世尊！
若修虛空，是修 般若波羅蜜多；
若修一切法，是修 般若波羅蜜多；
若修不實法，是修 般若波羅蜜多；
若修無所有，是修 般若波羅蜜多；
若修無攝受，是修 般若波羅蜜多；
若修除遣法，是修 般若波羅蜜多。
佛告善現：
修 除遣何法，是修 般若波羅蜜多？
具壽善現白言：
世尊！
修除遣 色，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 受、想、行、識，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 內六處，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 外六處，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 內六界，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 外六界，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 六識界，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 我，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者，
是修 般若波羅蜜多；
修除遣 布施波羅蜜多，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 內空 乃至 無性自性空，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 真如 乃至 不思議界，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 苦、集、滅、道聖諦，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 四念住 乃至 八聖道支，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 四靜慮、四無量、四無色定，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 空、無相、無願解脫門，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 淨觀地 乃至 如來地，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 極喜地 乃至 法雲地，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 五眼、六神通，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 如來十力 乃至 十八佛不共法，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 三十二大士相、八十隨好，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 無忘失法、恒住捨性，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 陀羅尼門、三摩地門，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 預流果 乃至 獨覺菩提，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，是修 般若波羅蜜多；
修除遣 一切智、道相智、一切相智 ，是修 般若波羅蜜多。
佛告善現：
如是！如是！如汝所說。
復次善現！
應依如是 甚深般若波羅蜜多，觀察 不退轉菩薩摩訶薩，
若菩薩摩訶薩雖 行般若波羅蜜多 而無執著，
當知是為 不退轉菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩雖 行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多 而無執著，
當知是為 不退轉菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩雖 行內空 乃至 無性自性空 而無執著，
當知是為 不退轉菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩雖 行真如 乃至 不思議界 而無執著，
當知是為 不退轉菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩雖 行苦、集、滅、道聖諦 而無執著，
當知是為 不退轉菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩雖 行四念住 廣說乃至 一切相智 而無執著，
當知是為 不退轉菩薩摩訶薩。
復次善現！
諸有 不退轉菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，
不觀 他語 及 他教誡 以為真要，
非但信他 而有所作，
不為貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等法 染污其心，
亦不為彼 之所牽引。
諸有 不退轉菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，
不離 布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多。
諸有 不退轉菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，
聞說如是 甚深般若波羅蜜多，
其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，
亦不退捨 所求無上正等菩提，
於深般若波羅蜜多，歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、繫念思惟，如說修行 曾無厭倦。
當知如是 不退轉 菩薩摩訶薩，
前世已聞 甚深般若波羅蜜多 所有義趣，受持、讀誦、如理思惟，精進修行 心無厭倦。
何以故？
由此 不退轉菩薩摩訶薩，聞說如是 甚深般若波羅蜜多，
其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，亦不退捨 所求 無上正等菩提，
於深般若波羅蜜多，歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟，精進修行 心無厭倦。
具壽善現白佛言：
世尊！
若菩薩摩訶薩 聞說如是 甚深般若波羅蜜多，
其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，
亦不退捨 所求無上正等菩提，
於深般若波羅蜜多，歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、繫念思惟，精進修行 心無厭倦，
是菩薩摩訶薩 云何修行 甚深般若波羅蜜多？
佛告善現：
是菩薩摩訶薩 相續隨順 趣向臨入 一切智智，
應作如是 行深般若波羅蜜多。
具壽善現白言：
世尊！
是菩薩摩訶薩 云何 相續隨順 趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多？
佛告善現：
若菩薩摩訶薩
相續隨順 趣向臨入
空、無相、無願、
虛空、無所有、
無生、無滅、
無染、無淨、
真如、法界、
法性、不虛妄性、不變異性、
平等性、離生性、
法定、法住、實際、
虛空界、不思議界、無造無作、
如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城，
行深般若波羅蜜多，
是為 菩薩摩訶薩 相續隨順 趣向臨入 一切智智，
行深般若波羅蜜多。
時具壽善現白佛言：
世尊！
如佛所說
若菩薩摩訶薩 相續隨順 趣向臨入 空、無相、無願 乃至 如尋香城，行深般若波羅蜜多，
是為菩薩摩訶薩 相續隨順 趣向臨入 一切智智，行深般若波羅蜜多者，
是菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多時，
為行 色 不？
為行 受、想、行、識 不？
如是乃至
為行 一切智 不？
為行 道相智、一切相智 不？
佛告善現：
是菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多時，
不行 色，
不行 受、想、行、識，
如是乃至
不行 一切智，
不行 道相智、一切相智。
何以故？
是菩薩摩訶薩 所隨順 趣向臨入 一切智智，
無能作者、無能壞者、
無所從來、無所至去、亦無所住、
無方無域、無數無量、無往無來，
既無數量 往來可得，
亦無能證。
善現！
如是 一切智智，
不可 以 色 證，
不可 以 受、想、行、識 證，
如是乃至
不可 以 一切智 證，
不可 以 道相智、一切相智 證。
何以故？
色 即是 一切智智性，
受、想、行、識 即是 一切智智性，
如是乃至
一切智 即是 一切智智性，
道相智、一切相智 即是 一切智智性。
何以故？
若色真如，若一切智智真如，若一切法真如，
皆一真如 無二無別；
若受、想、行、識真如，若一切智智真如，若一切法真如，
皆一真如 無二無別。
如是乃至
若一切智真如，若一切智智真如，若一切法真如，
皆一真如 無二無別；
若道相智、一切相智真如，若一切智智真如，若一切法真如，
皆一真如 無二無別。
是故一切智智
不可 以 色 證，
不可 以 受、想、行、識 證，
如是乃至
不可 以 一切智 證，
不可 以 道相智、一切相智 證。
第二分
真如品 第五十二之一
爾時，欲界、色界諸天，各持天上 旃檀香末、多揭羅香末、多摩羅香末，
復持天上 嗢缽羅花、缽特摩花、拘某陀花、奔荼利花，遙散佛上，來詣佛所，
頂禮雙足 卻住一面，合掌恭敬白言：
世尊！
如是 般若波羅蜜多 最為甚深，難見難覺，不可尋思，超尋思境，微妙沖寂，
聰敏智者 之所能知，非諸世間 皆能信受，
即 佛無上正等菩提。
一切 如來、應、正等覺 於此 般若波羅蜜多 甚深經中，
皆作是說：
色 即是一切智智，
一切智智 即是色；
受、想、行、識 即是一切智智，
一切智智 即是受、想、行、識。
如是乃至
一切智 即是一切智智，
一切智智 即是一切智；
道相智、一切相智 即是一切智智，
一切智智 即是 道相智、一切相智。
所以者何？
若色真如，若一切智智真如，若一切法真如，
皆一真如 無二無別，亦無窮盡；
若受、想、行、識真如，若一切智智真如，若一切法真如，
皆一真如 無二無別，亦無窮盡。
如是乃至
若一切智真如，若一切智智真如，若一切法真如，
皆一真如 無二無別，亦無窮盡。
若道相智、一切相智真如，若一切智智真如，若一切法真如，
皆一真如 無二無別，亦無窮盡。
佛告欲界、色界天言：
如是！如是！如汝所說。
諸天當知！
我觀此義，心恒趣寂 不樂說法。
所以者何？
此法甚深 難見難覺，不可尋思 超尋思境 微妙沖寂，
聰敏智者 之所能知，非諸世間 皆能信受，
所謂如是 甚深般若波羅蜜多
即是 如來、應、正等覺 所證 無上正等菩提。
諸天當知！
如是 無上正等菩提，
無能證、非所證、無證處、無證時。
諸天當知！
此法深妙 不二現行，
非諸世間 所能比度。
諸天當知！
虛空 甚深故 此法甚深，
真如 甚深故 此法甚深，
法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界 甚深故
此法甚深，
無量無邊 甚深故 此法甚深，
無來無去 甚深故 此法甚深，
無生無滅 甚深故 此法甚深，
無染無淨 甚深故 此法甚深，
無知無得 甚深故 此法甚深，
無造無作 甚深故 此法甚深，
我 甚深故 此法甚深，
有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者 甚深故 此法甚深，
色 甚深故 此法甚深，
受、想、行、識 甚深故 此法甚深，
如是乃至
一切智 甚深故 此法甚深，
道相智、一切相智 甚深故 此法甚深，
一切佛法 甚深故 此法甚深。
時諸天眾白言：
世尊！
此所說法 甚深微妙，非諸世間 卒能信受。
所以者何？
此深妙法
不為攝取 色 故說，
不為棄捨 色 故說；
不為攝取 受、想、行、識 故說，
不為棄捨 受、想、行、識 故說。
如是乃至
不為攝取 一切智 故說，
不為棄捨 一切智 故說；
不為攝取 道相智、一切相智 故說，
不為棄捨 道相智、一切相智 故說；
不為攝取 一切佛法 故說，
不為棄捨 一切佛法 故說。
世尊！
世間有情 多行攝取 我\我所執，
謂 色 是我\是我所，
受、想、行、識 是我\是我所，
如是乃至
一切智 是我\是我所，
道相智、一切相智 是我\是我所。
爾時佛 告 諸天眾言：
如是！如是！如汝所說。
此深妙法
不為攝取色 故說，
不為棄捨色 故說；
不為攝取 受、想、行、識 故說，
不為棄捨 受、想、行、識 故說。
如是乃至
不為攝取 一切智 故說，
不為棄捨 一切智 故說；
不為攝取 道相智、一切相智 故說，
不為棄捨 道相智、一切相智 故說；
不為攝取 一切佛法 故說，
不為棄捨 一切佛法 故說。
世間有情 多行攝取 我、我所執，
謂
色 是我 \ 是我所，
受、想、行、識 是我 \ 是我所，
如是乃至
一切智 是我 \ 是我所，
道相智、一切相智 是我 \ 是我所。
諸天當知！
若有菩薩
為攝取 色 故行，
為棄捨 色 故行；
為攝取 受、想、行、識 故行，
為棄捨 受、想、行、識 故行。
如是乃至
為攝取 一切智 故行，
為棄捨 一切智 故行；
為攝取 道相智、一切相智 故行，
為棄捨 道相智、一切相智 故行。
是菩薩
不能修 般若波羅蜜多，
亦不能修 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，
如是乃至
不能修 一切智，
亦不能修 道相智、一切相智。
爾時 具壽善現 白佛言：
世尊！
此甚深法 能隨順一切法。
世尊！
此甚深法 能隨順 何等一切法？
世尊！
此甚深法 能隨順 般若波羅蜜多，亦能隨順 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。
此甚深法 能隨順 內空，亦能隨順 外空 乃至 無性自性空。
此甚深法 能隨順 真如，亦能隨順 法界 乃至 不思議界。
此甚深法 能隨順 苦、集、滅、道聖諦，
此甚深法 能隨順 四念住，亦能隨順 四正斷 乃至 八聖道支。
此甚深法 能隨順 四靜慮，亦能隨順四無量、四無色定。
此甚深法 能隨順 八解脫，亦能隨順 八勝處、九次第定、十遍處。
此甚深法 能隨順 空、無相、無願解脫門。
此甚深法 能隨順 淨觀地，亦能隨順 種性地 乃至 如來地。
此甚深法 能隨順 極喜地，亦能隨順 離垢地 乃至 法雲地。
此甚深法 能隨順 五眼，亦能隨順 六神通。
此甚深法 能隨順 如來十力，亦能隨順 四無所畏 乃至 十八佛不共法。
此甚深法 能隨順 三十二大士相，亦能隨順 八十隨好。
此甚深法 能隨順 無忘失法，亦能隨順 恒住捨性。
此甚深法 能隨順 陀羅尼門，亦能隨順 三摩地門。
此甚深法 能隨順 預流果，亦能隨順 一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。
此甚深法 能隨順 一切菩薩摩訶薩行，亦能隨順 諸佛無上正等菩提。
此甚深法 能隨順 一切智，亦能隨順 道相智、一切相智。
世尊！
此甚深法 都無所礙。
世尊！
此甚深法 於何無礙？
世尊！
此甚深法
於 色 無礙，
於 受、想、行、識 無礙，
如是乃至
於 一切智 無礙，
於 道相智、一切相智 無礙。
世尊！
此甚深法 無礙為相。
何以故？
世尊！
虛空 平等性故，
真如 平等性故，
法界 乃至 不思議界 平等性故，
空、無相、無願 平等性故，
無造、無作 平等性故，
無染、無淨 平等性故。
世尊！
此甚深法 無生、無滅。
何以故？
世尊！
色 無生無滅 不可得故，
受、想、行、識 無生無滅 不可得故，
如是乃至
一切智 無生無滅 不可得故，
道相智、一切相智 無生無滅 不可得故。
世尊！
此甚深法 都無足跡。
何以故？
世尊！
色 足跡 不可得故，
受、想、行、識 足跡，亦不可得故，
如是乃至
一切智 足跡 不可得故，
道相智、一切相智 足跡 亦不可得故。
大般若波羅蜜多經卷第四百四十六