大般若波羅蜜多經
卷第四百二十八
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
第二分
攝受品 第二十九之二
爾時 天帝釋 白佛言:
世尊!
如是 般若波羅蜜多 甚為希有,
調伏 菩薩摩訶薩眾 令不高心,而能 迴向一切智智。
爾時 佛 告天帝釋言:
憍尸迦!
云何 般若波羅蜜多
調伏 菩薩摩訶薩眾 令不高心,而能 迴向一切智智?
時天帝釋白言:
世尊!
諸菩薩摩訶薩 行世間 布施波羅蜜多時,
若於佛所 而行布施,
便作是念:『我能施佛。』
若於菩薩、獨覺、聲聞、孤窮、老病、道行、乞者 而行布施,
便作是念:『我能施菩薩 乃至乞者。』
是菩薩摩訶薩 無方便善巧故,
雖行 布施 而起高心,不能迴向一切智智。
世尊!
諸菩薩摩訶薩 行世間 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時,
便作是念:『我能修行 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』
亦作是念:『我能圓滿 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』
是菩薩摩訶薩 無方便善巧故,
雖行 淨戒 乃至 般若 而起高心,不能迴向一切智智。
世尊!
諸菩薩摩訶薩 修行 世間四念住 時,
便作是念:『我能修行 四念住。』
亦作是念:『我能圓滿 四念住。』
是菩薩摩訶薩 無方便善巧故,
雖行 四念住 而起高心,不能迴向一切智智。
世尊!
諸菩薩摩訶薩 修行 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 時,
若作是念:『我能修行 四正斷 乃至 八聖道支。』
或作是念:『我能圓滿 四正斷 乃至 八聖道支。』
是菩薩摩訶薩 無方便善巧故,
雖行 四正斷 乃至 八聖道支 而起高心,不能迴向一切智智。
世尊!
諸菩薩摩訶薩 修行 空、無相、無願 解脫門 時,
若作是念:『我能修行 空、無相、無願 解脫門。』
或作是念:『我能圓滿 空、無相、無願 解脫門。』
是菩薩摩訶薩 無方便善巧故,
雖行 空、無相、無願解脫門 而起高心,不能迴向一切智智。
世尊!
諸菩薩摩訶薩 修行 一切三摩地門、陀羅尼門 時,
若作是念:『我能修行 一切三摩地門、陀羅尼門。』
或作是念:『我能圓滿 一切三摩地門、陀羅尼門。』
是菩薩摩訶薩 無方便善巧故,
雖行 一切三摩地門、陀羅尼門 而起高心,不能迴向 一切智智。
世尊!
諸菩薩摩訶薩 修行 佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 時,
若作是念:『我能修行 佛十力 乃至 十八佛不共法。』
或作是念:『我能圓滿 佛十力 乃至 十八佛不共法。』
是菩薩摩訶薩 無方便善巧故,
雖行 佛十力 乃至 十八佛不共法 而起高心,不能迴向 一切智智。
世尊!
諸菩薩摩訶薩 修行 一切智、道相智、一切相智 時,
若作是念:『我能修行 一切智、道相智、一切相智。』
或作是念:『我能圓滿 一切智、道相智、一切相智。』
是菩薩摩訶薩 無方便善巧故,
雖行 一切智、道相智、一切相智 而起高心,不能迴向 一切智智。
世尊!
諸菩薩摩訶薩 成熟有情、嚴淨佛土 時,
若作是念:『我能成熟有情、嚴淨佛土,餘無此能。』
是菩薩摩訶薩 無方便善巧故,
雖成熟有情、嚴淨佛土 而起高心,不能迴向 一切智智。
世尊!
如是 菩薩摩訶薩眾 依世間心 修諸善法,
無方便善巧故,我、我所執 擾亂心故,
雖修 般若波羅蜜多 而未得故,
不能如實 調伏高心,
亦不能如實 迴向一切智智。
世尊!
若菩薩摩訶薩 行出世 布施波羅蜜多 時,
善修 般若波羅蜜多故,
不得 施者、受者、施物,
是菩薩摩訶薩 依止 般若波羅蜜多 而行布施故,
能如實 調伏高心,亦能 迴向一切智智。
世尊!
若菩薩摩訶薩 行出世 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 時,
善修 般若波羅蜜多故,
不得 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 及一切法,
是菩薩摩訶薩 依止 般若波羅蜜多,而行淨戒 乃至 般若故,
能如實 調伏高心,亦能迴向 一切智智。
世尊!
若菩薩摩訶薩 修行 出世 四念住 廣說乃至 一切相智時,
善修 般若波羅蜜多故,
不得 四念住 廣說乃至 一切相智 及 一切法,
是菩薩摩訶薩 依止 般若波羅蜜多,而行 四念住 廣說乃至 一切相智故,
能如實 調伏高心,亦能迴向 一切智智。
世尊!
若菩薩摩訶薩 成熟有情、嚴淨佛土時,
善修 般若波羅蜜多故,
不得 成熟有情、嚴淨佛土 及一切法,
是 菩薩摩訶薩 依止 般若波羅蜜多,而成熟有情、嚴淨佛土故,
能如實 調伏高心,亦能迴向 一切智智。
世尊!
由此因緣 我作是說:
如是 般若波羅蜜多 甚為希有,
調伏 菩薩摩訶薩眾 令不高心,而能 迴向一切智智。
第二分
窣堵波品
第三十
爾時佛告天帝釋言:
憍尸迦!
若善男子、善女人等,能於 般若波羅蜜多 甚深經典,
至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,
是善男子、善女人等 身常安隱 心�痝葝痋A不為一切 災橫侵惱。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等 於此般若波羅蜜多 甚深經典,
至心聽聞、受持、讀誦、親近供養、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,
是善男子、善女人等 若在 軍旅交陣戰時,至心念誦 如是般若波羅蜜多,
於諸有情 慈悲擁護,不為刀仗 之所傷殺,
所對怨敵 皆起慈心,
設起惡心 自然退敗。
是善男子、善女人等 若在軍旅 刀箭所傷 喪失身命,終無是處。
何以故?
憍尸迦!
是善男子、善女人等
以無所得 而為方便,
長夜修習 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,
自能降伏 貪欲刀仗,亦能除他 貪欲刀仗;
自能降伏 瞋恚刀仗,亦能除他 瞋恚刀仗;
自能降伏 愚癡刀仗,亦能除他 愚癡刀仗;
自能降伏 憍慢刀仗,亦能除他 憍慢刀仗;
自能降伏 惡見刀仗,亦能除他 惡見刀仗;
自能降伏 隨眠刀仗,亦能除他 隨眠刀仗;
自能降伏 纏垢刀仗,亦能除他 纏垢刀仗;
自能降伏 惡業刀仗,亦能除他 惡業刀仗。
憍尸迦!
由此緣故,
是善男子、善女人等 設入軍陣,不為刀仗 之所傷殺,
所對怨敵 皆起慈心,
設起惡心 自然退敗。
是善男子、善女人等 至心念誦 甚深般若波羅蜜多 威神力故,
設在軍陣 刀箭所傷,喪失身命 終無是處。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等 不離一切智智心,以無所得 而為方便,
常於如是 甚深般若波羅蜜多,
至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎、書寫、解說、廣令流布,
是善男子、善女人等,一切毒藥、蠱道、鬼魅、厭禱、咒術 皆不能害,
水不能溺 火不能燒,刀仗、惡獸、怨賊、惡神、眾邪、魍魎 不能損害。
何以故?
憍尸迦!
如是 般若波羅蜜多 是 大神咒,
如是 般若波羅蜜多 是 大明咒,
如是 般若波羅蜜多 是 無上咒,
如是 般若波羅蜜多 是 無等等咒,
如是 般若波羅蜜多 是 一切咒王,最上最妙 無能及者,
具大威力 能伏一切,不為一切 之所降伏。
是善男子、善女人等 精勤修學 如是咒王,
不為自害,不為害他,不為俱害。
何以故?
憍尸迦!
是善男子、善女人等 學此 般若波羅蜜多,
了 自 \他 俱不可得故。
憍尸迦!
是善男子、善女人等 學此般若波羅蜜多 大咒王時,
不得 我,
不得 有情,
乃至
不得 知者、見者;
不得 色,
不得 受、想、行、識,
乃至
不得 一切智,不得道相智、一切相智。
以於此等 無所得故,
不為自害,不為害他,不為俱害。
憍尸迦!
是善男子、善女人等 學此 般若波羅蜜多 大咒王 時,
於我及法 雖無所得,而證 無上正等菩提,
觀諸有情 心行差別,隨宜為轉 無上法輪,令如說行 皆得利樂。
何以故?
憍尸迦!
過去 菩薩摩訶薩眾,於此 般若波羅蜜多 大神咒王 精勤修學,
已證 無上正等菩提,轉妙法輪 度無量眾。
未來 菩薩摩訶薩眾,於此 般若波羅蜜多 大神咒王 精勤修學,
當證 無上正等菩提,轉妙法輪 度無量眾。
現在 十方無邊世界 有諸菩薩摩訶薩眾,於此 般若波羅蜜多 大神咒王 精勤修學,
現證 無上正等菩提,轉妙法輪 度無量眾。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等 於此般若波羅蜜多,
至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,
是善男子、善女人等 隨所居止 國土城邑,不為一切 人及非人 災橫疾疫 之所傷害。
何以故?
憍尸迦!
是善男子、善女人等 隨所住處,
為此三千大千世界 及 餘十方無邊世界 所有 四大王眾天 乃至 色究竟天 並諸龍神、阿素洛等
常來守護,供養恭敬、尊重讚歎,
不令 般若波羅蜜多 有留難故。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等 書此 般若波羅蜜多 大神咒王,
置清淨處 供養恭敬、尊重讚歎,
雖不聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,
亦不為他 開示分別,
而此住處 國邑王都 ,不為一切 人非人等 災橫疾疫 之所傷害。
何以故?
憍尸迦!
如是 般若波羅蜜多 大神咒王 隨所住處,
為此 三千大千世界 及餘 十方無邊世界 所有 四大王眾天 乃至 色究竟天 並諸龍神、阿素洛等,
常來守護,供養恭敬、尊重讚歎,
不令 般若波羅蜜多 大神咒王 有留難故。
憍尸迦!
是善男子、善女人等,
但書 般若波羅蜜多 大神咒王,置清淨處 供養恭敬、尊重讚歎,
尚獲如是 現法利益,
況能 聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,及廣為他 開示分別!
當知是輩 功德無邊,速證菩提 利樂一切。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等 怖畏怨家、惡獸、災橫、厭禱、疾疫、毒藥、咒等,
應書 般若波羅蜜多 大神咒王
隨多少分 香囊盛貯,安寶筒中 �睎H逐身,供養恭敬、尊重讚歎,
諸怖畏事 皆自銷除,天龍、鬼神 常守護故。
憍尸迦!
譬如有人 或傍生類 入菩提樹院,或至 彼院邊,
人非人等 不能傷害。
何以故?
憍尸迦!
過去-未來-現在 諸佛 皆坐此處 證得無上正等菩提,
得菩提已 施諸有情,無恐、無怖、無怨、無害 身心安樂。
安立 無量無數有情,令住人天 尊貴妙行;
安立 無量無數有情,令住三乘 安樂妙行;
安立 無量無數有情,令現證得 或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果;
安立 無量無數有情,令當證得 獨覺菩提,或證 無上正等菩提。
如是勝事 皆由 般若波羅蜜多 威神之力,
是故此處 一切天、龍、阿素洛等 皆共守護,供養恭敬、尊重讚歎。
當知 般若波羅蜜多 甚深經典 隨所住處 亦復如是,
一切天、龍、阿素洛等 常來守護,供養恭敬、尊重讚歎,
不令 般若波羅蜜多 有留難故。
憍尸迦!
如是 般若波羅蜜多 甚深經典 隨所在處,
當知是處 即 真制多,
一切有情 皆應敬禮,
當以種種 上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明 而為供養。
爾時天帝釋白佛言:
世尊!
若善男子、善女人等 書此 般若波羅蜜多 甚深經典,種種莊嚴 供養恭敬、尊重讚歎,
復以 種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明 而為供養。
有善男子、善女人等 佛涅槃後,起窣堵波
七寶嚴飾,寶函盛貯 佛設利羅 安置其中,供養恭敬、尊重讚歎,
復以種種 上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明 而為供養。
二所生福,何者為多?
佛告憍尸迦:
我還問汝,當隨意答。
於意云何?
如來所得 一切相智 及 相好身,
依何等法 修學而得?
天帝釋言世尊!
如來所得 一切相智 及 相好身,
依此 般若波羅蜜多 甚深經典 修學而得。
佛言憍尸迦!
如是!如是!如汝所說。
我依 般若波羅蜜多 甚深經典 修學故,
得一切相智 及相好身。
何以故?
憍尸迦!
不學 般若波羅蜜多 甚深經典,證得 無上正等菩提 無有是處。
憍尸迦!
非但獲得 相好身故 說名 如來、應、正等覺,
要由證得 一切相智故 名 如來、應、正等覺。
憍尸迦!
如來所得 一切相智,要由 般若波羅蜜多 為因而起;
佛相好身 但為依處,
若不依止 佛相好身,一切相智 無由而起。
是故 般若波羅蜜多 為正因 起一切智智,
欲令此智 現前相續故,
復修集 佛相好身。
此相好身 若非遍智 所依處者,
一切天、龍、人非人等 不應虔誠 供養恭敬,
以相好身 與佛遍智 為所依止故,
諸天、龍神、人非人等 供養恭敬。
由此緣故,
我涅槃後,諸天、龍神、人非人等 供養恭敬 我設利羅。
憍尸迦!
若善男子、善女人等 但於 般若波羅蜜多 甚深經典,供養恭敬、尊重讚歎,
則為 供養一切相智
及 所依止 佛相好身,
並 涅槃後 佛設利羅。
何以故?
憍尸迦!
一切相智 及 相好身 並 設利羅,
皆以 般若波羅蜜多 為根本故。
憍尸迦!
若善男子、善女人等
但於 佛身 及 設利羅 供養恭敬、尊重讚歎,
非為供養 一切相智 及此 般若波羅蜜多。
何以故?
憍尸迦!
佛身遺體 非此 般若波羅蜜多 一切相智 之根本故。
憍尸迦!
由此因緣,
若善男子、善女人等 欲供養佛 若身\若心 及餘功德,
先當聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說 如是 般若波羅蜜多 甚深經典,
復以種種 上妙供具 而供養之。
以是故憍尸迦!
若善男子、善女人等,書此 般若波羅蜜多 甚深經典,種種莊嚴 供養恭敬、尊重讚歎,
復以種種 上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明 而為供養。
有善男子、善女人等 佛涅槃後 起窣堵波 七寶嚴飾,寶函盛貯 佛設利羅 安置其中,供養恭敬、尊重讚歎,
復以種種 上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明 而為供養。
二所生福,前者為多 無量倍數。
何以故?
憍尸迦!
如是 般若波羅蜜多 甚深經典,
能生 布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多故,
能顯 內空 乃至 無性自性空故,
能生 四念住 廣說乃至 十八佛不共法故,
能生 一切三摩地門、陀羅尼門故,
能辦 成熟有情、嚴淨佛土事故,
能辦 菩薩摩訶薩 族姓圓滿、色力圓滿、財寶圓滿、眷屬圓滿故,
能辦 一切大慈、大悲、大喜、大捨故,
能辦 世間剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天 乃至 色究竟天故,
能辦 世間空無邊處天 乃至 非想非非想處天故,
能辦 預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提故,
能辦 菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提故,
能辦 最上最勝無等 一切如來、應、正等覺 一切相智故。
爾時天帝釋白佛言:
世尊!
贍部洲人 於此 般若波羅蜜多 甚深經典 不供養恭敬、尊重讚歎者,
彼豈不知 供養恭敬、尊重讚歎 甚深般若波羅蜜多,獲得如是 功德勝利?
佛告憍尸迦:
我還問汝,當隨意答。
於意云何?
贍部洲內
有幾許人 成佛證淨、成法證淨、成僧證淨?
有幾許人 於佛無疑、於法無疑、於僧無疑?
有幾許人 於佛究竟、於法究竟、於僧究竟?
有幾許人 得三十七菩提分法?
有幾許人 得三解脫門?
有幾許人 得八解脫?
有幾許人 得九次第定?
有幾許人 得六神通?
有幾許人 得四無礙解?
有幾許人 永斷三結 得預流果?
有幾許人 薄貪、瞋、癡 得一來果?
有幾許人 斷五順下分結 得不還果?
有幾許人 斷五順上分結 得 阿羅漢果?
有幾許人 發心定趣 獨覺菩提?
有幾許人 發心定趣 諸佛無上正等菩提?
天帝釋言世尊!
贍部洲內
有少許人 成佛證淨、成法證淨、成僧證淨,
乃至
有少許人 發心定趣 諸佛無上正等菩提。
爾時佛告天帝釋言:
如是!如是!如汝所說。
憍尸迦!
贍部洲內
極少分人 成佛證淨、成法證淨、成僧證淨,
轉少分人 於佛無疑、於法無疑、於僧無疑,
乃至
轉少分人 發心定趣 諸佛無上正等菩提,
轉少分人 既發心已 精勤修習 趣菩提行,
轉少分人 精勤修習 菩提行已 證得無上正等菩提。
何以故?
憍尸迦!
諸有情類 流轉生死,
無量世來
多不見佛,不聞正法,不親近僧,
不行布施,不持淨戒,不修安忍,不起精進,不習靜慮,不學般若;
不聞內空,不修內空,
乃至
不聞 無性自性空,不修 無性自性空;
不聞 四念住,不修 四念住,
廣說乃至
不聞 十八佛不共法,不修 十八佛不共法,
不聞 一切三摩地門,不修 一切三摩地門;
不聞 一切 陀羅尼門,不修 一切 陀羅尼門;
不聞 一切智,不修 一切智,
不聞 道相智、一切相智,不修 道相智、一切相智。
憍尸迦!
由是因緣,
當知於此 贍部洲中
極少分人 成佛證淨、成法證淨、成僧證淨,
轉少分人 於佛無疑、於法無疑、於僧無疑,
乃至
轉少分人 發心定趣 諸佛無上正等菩提,
轉少分人 既發心已 精勤修習 趣菩提行,
轉少分人 精勤修習 菩提行已 證得無上正等菩提。
復次憍尸迦!
我今問汝,當隨意答。
憍尸迦!
於意云何?
置贍部洲 所有人類,
於此 三千大千世界,
幾許有情 供養恭敬父母、師長?
幾許有情 供養恭敬沙門、婆羅門?
幾許有情 布施、持戒、受齋、修福?
幾許有情 於諸欲中 住厭患想、無常想、苦想、無我想、不淨想、厭食想、一切世間 不可樂想?
幾許有情 修四靜慮、四無量、四無色定?
幾許有情 乃至發心 定趣 諸佛無上正等菩提?
幾許有情 既發心已 精勤修習 趣菩提行?
幾許有情 練磨長養 趣菩提心?
幾許有情 方便善巧 修行般若波羅蜜多?
幾許有情 得住 菩薩不退轉地?
幾許有情 速證 無上正等菩提?
天帝釋言世尊!
於此三千大千世界,
少許有情 供養恭敬父母、師長,
乃至
少許有情 速證 無上正等菩提。
佛言憍尸迦!
如是!如是!如汝所說。
憍尸迦!
於此三千大千世界,
極少有情 供養恭敬 父母、師長,
轉少有情 供養恭敬沙門、婆羅門,
乃至
轉少有情 得住 菩薩不退轉地,
轉少有情 速證 無上正等菩提。
復次憍尸迦!
我以 清淨無上佛眼 遍觀十方一切世界,
雖有 無量、無數、無邊有情 發心定趣 無上正等菩提,精勤修習 趣菩提行,
而由 遠離 甚深般若波羅蜜多 方便善巧,
若一、若二、若三有情 得住 菩薩不退轉地,
多分 退墮 聲聞、獨覺 下劣地中。
何以故?
憍尸迦!
諸佛 無上正等菩提 甚難可得,
惡慧懈怠、下劣精進、下劣勝解、下劣有情 不能證故。
憍尸迦!
由是因緣,
若善男子、善女人等 發心定趣 無上正等菩提,精勤修習 趣菩提行,
欲住 菩薩不退轉地,速證 無上正等菩提 無留難者,
應於如是 甚深般若波羅蜜多,
數數聽聞、受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、好請問師、樂為他說。
作是事已
復應書寫,種種寶物 而用莊嚴,供養恭敬、尊重讚歎,
復以種種 上好花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。
憍尸迦!
是善男子、善女人等,
於 餘攝入 甚深般若波羅蜜多 諸勝善法,
亦應 聽聞、受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、好請問師、樂為他說。
何謂攝入 甚深般若波羅蜜多 餘勝善法?
所謂
布施 乃至 靜慮波羅蜜多,
若內空 乃至 無性自性空,
若一切三摩地門、陀羅尼門,
若四念住
廣說乃至
十八佛不共法,
若大慈、大悲、大喜、大捨,若餘 無量無邊佛法,
是謂 攝入 甚深般若波羅蜜多 餘勝善法。
憍尸迦!
是善男子、善女人等,
於 餘隨順 甚深般若波羅蜜多 蘊、處、界等 無量法門,亦應聽聞、受持、讀誦、如理思惟,
不應誹謗 令於 無上正等菩提 而作留難。
何以故?
憍尸迦!
是 善男子、善女人等
應作是念:
如來 昔住菩薩位時,常勤修學 順菩提法,
所謂
般若波羅蜜多 乃至 布施波羅蜜多,
若內空 乃至 無性自性空,
若一切三摩地門、陀羅尼門,
若四念住 廣說乃至 十八佛不共法,
若大慈、大悲、大喜、大捨,
若餘 無量無邊佛法,
若 餘隨順 甚深般若波羅蜜多 蘊、處、界等 無量法門,
由斯證得 所求 無上正等菩提。
我等今者 為求 無上正等菩提,亦應隨學。
如是 般若波羅蜜多 等法,
定是 我等大師,
我隨彼學 所願當滿;
如是 般若波羅蜜多 等法,
定是 諸佛法印,
一切如來、應、正等覺 隨彼學故,
已證 正證
當證 無上正等菩提;
如是 般若波羅蜜多 等法,
亦是 一切聲聞、獨覺法印,
一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺 隨彼學故,已證 當至涅槃彼岸。
以是故憍尸迦!
諸善男子、善女人等 若佛住世、若涅槃後,
應依 般若波羅蜜多 廣說乃至 一切相智,常勤修學。
何以故?
憍尸迦!
如是 般若波羅蜜多 廣說乃至 一切相智,
是諸 聲聞、獨覺、菩薩 及餘天、人、阿素洛等 所依趣故。
復次憍尸迦!
有善男子、善女人等 於諸如來 般涅槃後,為供養 佛設利羅故,
以妙七寶 起窣堵波,種種珍奇 間雜嚴飾,其量高大 一踰繕那,廣減高半,
復以種種 天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明,
盡其形壽 供養恭敬、尊重讚歎。
於意云何?
是善男子、善女人等 由此因緣 得福多不?
天帝釋言:
甚多!世尊!
甚多!善逝!
佛告憍尸迦:
若善男子、善女人等 不離一切智智心,以無所得 而為方便,
於此 般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情 宣說流布,
或有書寫 種種莊嚴,供養恭敬、尊重讚歎,
復以種種 上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明 而為供養。
是善男子、善女人等 由此因緣 所生福聚,甚多於彼 無量無邊。
復次憍尸迦!
置此一事。
有善男子、善女人等 於諸如來 般涅槃後,為供養佛設利羅故,以妙七寶 起窣堵波,
種種珍奇 間雜嚴飾,其量高大 一踰繕那,廣減高半,
如是充滿 一贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或復三千大千世界,
皆以種種 天妙花鬘 乃至燈明,盡其形壽 供養恭敬、尊重讚歎。
於意云何?
是善男子、善女人等 由此因緣 得福多不?
天帝釋言:
甚多!世尊!
甚多!善逝!
佛告憍尸迦:
若善男子、善女人等 不離一切智智心,以無所得 而為方便,
於此 般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情 宣說流布,
或有書寫 種種莊嚴,供養恭敬、尊重讚歎,
復以種種 上妙花鬘 乃至 燈明 而為供養。
是善男子、善女人等 由此因緣 所生福聚,甚多於彼 無量無邊。
復次憍尸迦!
置一三千大千世界。
假使 三千大千世界 諸有情眾,
各於如來 般涅槃後,為供養 佛設利羅故,以妙七寶 起窣堵波,種種珍奇 間雜嚴飾,
其量高大 一踰繕那,廣減高半,各滿三千大千世界中 無空隙,
復以種種 天妙花鬘 乃至燈明,盡其形壽 供養恭敬、尊重讚歎。
於意云何?
如是 三千大千世界 諸有情眾,由此因緣 得福多不?
天帝釋言:
甚多!世尊!
甚多!善逝!
佛告憍尸迦:
若善男子、善女人等 不離一切智智心,以無所得 而為方便,
於此 般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情 宣說流布,
或有書寫 種種莊嚴,供養恭敬、尊重讚歎,
復以種種 上妙花鬘 乃至燈明 而為供養。
是善男子、善女人等 由此因緣 所生福聚,甚多於彼 無量無邊。
時天帝釋 白佛言:
如是!世尊!
如是!善逝!
若善男子、善女人等
供養恭敬、尊重讚歎 如是 般若波羅蜜多,
當知即為 供養恭敬、尊重讚歎 過去-未來-現在 諸佛世尊。
假使十方 各如殑伽沙等世界 一切有情,
各於 如來 般涅槃後,為供養佛設利羅故,以妙七寶 起窣堵波,
種種珍奇 間雜嚴飾,其量高大 一踰繕那,廣減高半,各滿三千大千世界中 無空隙,
復以種種 天妙花鬘 乃至燈明,若經一劫 或一劫餘,供養恭敬、尊重讚歎。
世尊!
是諸有情 由此因緣 得福多不?
佛言:
彼福 無量無邊。
天帝釋言:
若善男子、善女人等 不離一切智智心,以無所得 而為方便,
於此 般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情 宣說流布,
或有書寫 種種莊嚴,供養恭敬、尊重讚歎,
復以種種 上妙花鬘 乃至燈明 而為供養。
是善男子、善女人等 由此因緣 所生福聚,
甚多於彼 無量無邊 不可思議 不可稱計。
何以故?
世尊!
由此 般若波羅蜜多 能總攝藏 一切善法,
所謂 十善業道,
若四靜慮、四無量、四無色定,
若四聖諦觀,若三十七菩提分法,
若三解脫門,若六神通,若八解脫、九次第定,
若布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多,
若內空 乃至 無性自性空,
若一切三摩地門、陀羅尼門,
若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,
若一切智、道相智、一切相智,若餘 無量無邊佛法,
皆攝入此 甚深般若波羅蜜多。
世尊!
如是 般若波羅蜜多,
是 諸如來、應、正等覺 真實法印,
亦是 一切聲聞、獨覺 真實法印。
世尊!
一切如來、應、正等覺 皆於如是 甚深般若波羅蜜多 常勤學故,
已證、正證、當證 無上正等菩提;
一切聲聞 及諸獨覺 亦於如是 甚深般若波羅蜜多 常勤學故,
已證 當至涅槃彼岸。
世尊!
由此因緣,
若善男子、善女人等 不離一切智智心,以無所得 而為方便,
於此 般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情 宣說流布,
或有書寫 種種莊嚴,乃至燈明 而為供養,
所生福聚 無量無邊 不可思議 不可稱計。
大般若波羅蜜多經卷第四百二十八