大般若波羅蜜多經
卷第四百二十六
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
第二分
帝釋品 第二十五之二
爾時 諸天子 復作是念：
尊者善現 於此 般若波羅蜜多，
雖復 種種方便顯說 欲令易解，
然其義趣 轉深-轉妙 難可測量。
具壽善現 知諸天子 心之所念，便告彼言：
諸天子！
色 乃至 識 非深非妙，
色自性 乃至 識自性 亦非深非妙；
眼處 乃至 意處 非深非妙，
眼處自性 乃至 意處自性 亦非深非妙；
色處 乃至 法處 非深非妙，
色處自性 乃至 法處自性 亦非深非妙；
眼界 乃至 意界 非深非妙，
眼界自性 乃至 意界自性 亦非深非妙；
色界 乃至 法界 非深非妙，
色界自性 乃至 法界自性 亦非深非妙；
眼識界 乃至 意識界 非深非妙 ，
眼識界自性 乃至 意識界自性 亦非深非妙；
眼觸 乃至 意觸 非深非妙，
眼觸自性 乃至 意觸自性 亦非深非妙；
眼觸為緣 所生諸受
乃至 意觸為緣 所生諸受自性 非深非妙，
眼觸為緣 所生諸受自性
乃至 意觸為緣 所生諸受自性 亦非深非妙；
布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多 非深非妙，
布施波羅蜜多自性 乃至 般若波羅蜜多自性 亦非深非妙；
內空 乃至 無性自性空 非深非妙，
內空自性 乃至 無性自性空自性 亦非深非妙；
念住 廣說乃至 十八佛不共法 非深非妙，
四念住自性 廣說乃至 十八佛不共法自性 亦非深非妙；
一切三摩地門、一切陀羅尼門 非深非妙，
一切三摩地門 自性、一切陀羅尼門自性 亦非深非妙；
乃至
一切智、道相智、一切相智 非深非妙，
一切智自性、道相智、一切相智自性 亦非深非妙。
時諸天子 復作是念：
尊者善現 所說法中，
不施設 色 乃至 識，
不施設 眼處 乃至 意處，
不施設 色處 乃至 法處，
不施設 眼界 乃至 意界，
不施設 色界 乃至 法界，
不施設 眼識界 乃至 意識界，
不施設 眼觸 乃至 意觸，
不施設 眼觸為緣 所生諸受 乃至 意觸為緣 所生諸受，
不施設 布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多，
不施設 內空 乃至 無性自性空，
不施設 四念住 廣說乃至 十八佛不共法，
不施設 一切三摩地門、一切陀羅尼門，
不施設 一切智、道相智、一切相智，
不施設 預流及預流果，
乃至
不施設 阿羅漢 及 阿羅漢果，
不施設 獨覺 及 獨覺菩提，
不施設 菩薩 及 菩薩地，
不施設 三藐三佛陀 及 三藐三菩提，
亦不施設 文字言說。
具壽 善現 知諸天子 心所念法，便告之言：
如是！如是！如汝所念。
色等諸法 乃至 無上正等菩提，皆離文字 咸不可說，
故於 般若波羅蜜多 無說 無聽 亦無解者。
是故汝等 於諸法中，
應隨所說 修深固忍。
諸有 欲住 \ 欲證 預流、一來、不還、阿羅漢果，
亦因此忍 方能住證；
諸有 欲住 \ 欲證 獨覺 所得菩提，
亦因此忍 方能住證；
諸有 欲住 \ 欲證 無上正等菩提，
要因此忍 乃能住證。
如是諸天子！
諸菩薩摩訶薩 從初發心 至得無上正等菩提，
應住 無說、無聽、無解 甚深般若波羅蜜多，常勤修學。
第二分
信受品 第二十六
時諸天子 復作是念：
尊者善現 今者欲為 何等有情 樂說何法？
具壽善現 知彼所念 便告之言：
諸天子！
我今欲為 如幻、如化、如夢 有情，
樂說 如幻、化、夢 之法。
何以故？
諸天子！
如是聽者，
於所說中，無聞、無解、無所證故。
時諸天子 尋復問言：
能說、能聽，及所說法，皆如幻、如化、如夢耶？
善現答言：
如是！如是！如汝所說。
如幻有情，為 如幻者 說 如幻法，
如化有情，為 如化者 說 如化法，
如夢有情，為 如夢者 說 如夢法。
諸天子！
我 乃至 見者，如幻、如化、如夢 所見，
色 乃至識，如幻、如化、如夢 所見，
眼 乃至意，如幻、如化、如夢 所見，
色 乃至法 如幻、如化、如夢 所見，
眼識 乃至 意識 如幻、如化、如夢 所見，
眼觸 乃至 意觸 如幻、如化、如夢 所見，
眼觸所生受 乃至 意觸所生受 如幻、如化、如夢 所見，
布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多 如幻、如化、如夢 所見，
內空 乃至 無性自性空，如幻、如化、如夢 所見，
四念住，廣說乃至 十八佛不共法，如幻、如化、如夢 所見，
如是乃至
預流果，乃至 阿羅漢果，如幻、如化、如夢 所見，
獨覺菩提 及 無上正等菩提，如幻、如化、如夢 所見。
時諸天子問善現言：
今尊者 為但說，我等、色等，乃至 無上正等菩提 如幻、如化、如夢所見，
為亦說 涅槃如幻、如化、如夢所見？
善現答言諸天子！
我不但說 我等、色等 乃至 無上正等菩提 如幻、如化、如夢所見，
亦說涅槃 如幻、如化、如夢 所見。
諸天子！
設更有法 勝涅槃者，
我亦說為 如幻、如化、如夢 所見。
何以故？
諸天子！
幻、化、夢事 與 一切法 乃至 涅槃，悉皆 無二 無二處故。
爾時 舍利子、大目連、執大藏、滿慈子、大迦多衍那、大迦葉波等 諸大聲聞，及無量百千 菩薩摩訶薩，
問具壽善現言：
所說 般若波羅蜜多，
如是甚深，如是難見，如是難覺，如是寂靜，如是微細，如是沈密，如是殊妙，
誰能信受？
時 阿難陀 聞彼語已，白 大聲聞 及 諸菩薩摩訶薩 言：
有 不退轉 諸菩薩摩訶薩，
於此所說 甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙 般若波羅蜜多 能深信受。
復有無量 已見聖諦，於諸深法 能盡源底，諸阿羅漢 所願已滿，
於此所說 甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙 般若波羅蜜多 亦能信受。
復有無量 菩薩摩訶薩，已於過去 多俱胝佛所 親近供養，發弘誓願 植眾德本，
於此所說 甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙、般若波羅蜜多 亦能信受。
復有無量 諸善男子、善女人等，已於過去 無數佛所 發弘誓願 種諸善根，聰慧利根 善友所攝，
於此所說 甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙、般若波羅蜜多 亦能信受。
所以者何？
如是人等，
不以 空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離，
分別 色乃至識；
亦不以 色乃至識，
分別 空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離。
如是不以 空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離，
分別
眼乃至意，
色乃至法，
眼識乃至意識，
眼觸乃至意觸，
眼觸為緣 所生受 乃至 意觸為緣 所生受，
布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多，
內空 乃至 無性自性空，
四念住 廣說乃至 十八佛不共法，一切三摩地門、一切陀羅尼門，
預流果 乃至 阿羅漢果、獨覺菩提，一切菩薩摩訶薩行、諸佛 無上正等菩提，
一切智、道相智、一切相智，有為界、無為界。
亦不以 眼乃至無為界，
分別 空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離。
由此因緣，
如是人等 於此所說，甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙 般若波羅蜜多 皆能信受。
時具壽善現 告諸天子言：
如是所說 甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙 般若波羅蜜多，非所尋思，超尋思境，
其中 實無能信受者。
何以故？
諸天子！
此中無法 可顯可示，
既實無法 可顯可示故，信受者 實不可得。
爾時 具壽舍利子 問 善現 言：
豈不於此所說 般若波羅蜜多 甚深教中，
廣說 三乘相應之法，
謂 聲聞乘、獨覺乘、無上乘法？
廣說 攝受諸菩薩摩訶薩，從初發心 乃至 十地 諸菩薩道，
所謂 布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多，
四念住 廣說乃至 十八佛不共法，一切三摩地門、一切陀羅尼門？
廣說 攝受諸菩薩摩訶薩 神通勝事，
謂 菩薩摩訶薩 於此 般若波羅蜜多 勤修行故，
隨所生處 常受化生，不退神通 自在遊戲，
能善通達 無量法門，從一佛國 至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎 諸佛世尊，
隨所願樂 種種善根 皆能修集 速得圓滿，
於諸佛所 聞持正法 乃至 無上正等菩提 常不忘失，恒居勝定 離散亂心，
以此為緣 得無礙辯、無斷盡辯、應辯、迅辯、無楲謬辯、
諸所演說 豐義味辯、一切世間 最勝妙辯？
善現答言：
如是！如是！誠如所說。
於此 般若波羅蜜多 甚深教中，以無所得 而為方便，廣說 三乘相應之法，
乃至廣說 攝受諸菩薩摩訶薩 神通勝事，
乃至令得 一切世間 最勝妙辯，
以無所得 為方便者
此於何法 無所得為方便？
謂
於我 乃至 見者，無所得為方便，
於 色 乃至 識，無所得為方便，
於 眼 乃至 意，無所得為方便，
於 色 乃至 法，無所得為方便，
於 眼識 乃至 意識，無所得為方便，
於 眼觸 乃至 意觸，無所得為方便，
於 眼觸為緣 所生受 乃至 意觸為緣 所生受，無所得為方便，
於 布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多，無所得為方便，
於 內空 乃至 無性自性空，無所得為方便，
於 四念住 廣說乃至 十八佛不共法，無所得為方便，
如是乃至 於一切智、道相智、一切相智，無所得為方便。
時舍利子 問善現言：
何因緣故，
於此 般若波羅蜜多 甚深教中，以無所得 而為方便，
廣說 三乘相應之法？
何因緣故，
於此 般若波羅蜜多 甚深教中，以無所得 而為方便，
乃至廣說 攝受 諸菩薩摩訶薩 神通勝事，乃至令得 一切世間 最勝妙辯？
善現答言舍利子！
由 內空 乃至 無性自性空 故，
於此 般若波羅蜜多 甚深教中，以無所得 而為方便，
廣說 三乘相應之法。
舍利子！
由 內空 乃至 無性自性空 故，
於此般若波羅蜜多 甚深教中，以無所得 而為方便，
乃至廣說 攝受 諸菩薩摩訶薩 神通勝事，乃至令得 一切世間 最勝妙辯。
第二分
散花品 第二十七之一
爾時，天帝釋 及此三千大千世界 四大王眾天 乃至 色究竟天，咸作是念：
今尊者善現 承佛威力，為一切有情 雨大法雨，
我等今者 各宜化作 天妙香花，
奉散供養 釋迦如來，及 諸菩薩摩訶薩眾 並苾芻僧、尊者善現，
亦散供養 甚深般若波羅蜜多，豈不為善？
時天帝釋 及諸天眾 作是念已，便各化作 天妙香花，
持以奉散 釋迦如來 及諸菩薩摩訶薩眾 並 苾芻僧 \ 具壽善現 \ 甚深般若波羅蜜多，而為供養。
是時，於此三千大千 佛之世界 花悉充滿，
以佛神力，於虛空中 合成花臺，莊嚴殊妙，量等三千大千世界。
爾時善現 睹斯事已 作是念言：
今所散花 於諸天處 曾未見有，
是花微妙 定非草\樹\水\陸 所生，
應是諸天 為供養故 從心化出。
時天帝釋 既知善現 心之所念，謂善現言：
此所散花 實非草\樹\水\陸所生，
亦不從心 實能化出，
但是變現。
爾時 善現 語 帝釋 言：
憍尸迦！
汝言此花 實非草 \ 樹 \ 水 \ 陸所生，
亦不從心 實能化出，
既非生法，則不名花。
時天帝釋 問 善現言：
大德！
為但 是花不生，
為餘法亦爾？
善現答言：
非但 是花不生，
餘法 亦無生義。
何謂也？
憍尸迦！
色亦不生，
此既不生，則非色；
受、想、行、識 亦不生，
此既不生，則非 受、想、行、識。
眼乃至意，色乃至法，眼識 乃至 意識，眼觸 乃至 意觸，
眼觸為緣 所生受，乃至 意觸為緣 所生受 亦如是。
憍尸迦！
布施波羅蜜多 亦不生，
此既不生 則非布施波羅蜜多；
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 亦不生，
此既不生 則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
內空 乃至 無性自性空，四念住 ， 廣說乃至 十八佛不共法，
如是乃至 一切智、道相智、一切相智，皆亦如是。
時天帝釋 竊作是念：
尊者善現 智慧甚深，
不違假名 而說法性。
佛知其念 便告彼言：
如 憍尸迦 心之所念，
具壽善現 智慧甚深，不違假名 而說法性。
時天帝釋 白佛言：
尊者善現 於何等法 不違假名 而說法性？
佛言憍尸迦！
色 但是假名，
具壽善現 不違色假名，而說 色法性；
受、想、行、識 但是假名，
具壽善現 不違受、想、行、識假名，而說 受、想、行、識法性。
所以者何？
色等法性 無違順故，
善現所說 亦無違順。
於眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生受，
乃至 意觸為緣 所生受 亦如是。
憍尸迦！
布施波羅蜜多 但是假名，
具壽善現 不違 布施波羅蜜多 假名，而說 布施波羅蜜多 法性；
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 但是假名，
具壽善現 不違 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 假名
而說 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 法性。
所以者何？
布施波羅蜜多等 法性，無違順故，
善現所說 亦無違順。
於內空 乃至 無性自性空，四念住，廣說乃至 十八佛不共法，
如是乃至
預流果，乃至 阿羅漢果、獨覺菩提，
乃至 無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，預流
乃至 阿羅漢、獨覺、菩薩、如來，皆亦如是。
憍尸迦！
具壽善現 於如是法，
不違假名 而說法性。
爾時 具壽善現 語 天帝釋言：
憍尸迦！
如是！如是！如佛所說，
諸所有法，無非假名。
憍尸迦！
諸菩薩摩訶薩 知一切法 但假名已，
應學 般若波羅蜜多。
憍尸迦！
諸菩薩摩訶薩 如是學時，
不於 色 學，
不於 受、想、行、識 學。
何以故？
憍尸迦！
是菩薩摩訶薩
不見 色 可於中學，
不見 受、想、行、識 可於中學故。
於眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生受，
乃至 意觸為緣 所生受 亦如是。
憍尸迦！
諸菩薩摩訶薩 如是學時，
不於 布施波羅蜜多 學，
不於 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 學。
何以故？
憍尸迦！
是菩薩摩訶薩
不見 布施波羅蜜多 可於中學，
不見 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 可於中學故。
於內空 乃至 無性自性空，四念住 廣說乃至 十八佛不共法，
如是乃至 預流果，
乃至 阿羅漢果、獨覺菩提，
乃至 無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，皆亦如是。
時天帝釋 問善現言：
諸菩薩摩訶薩 何因緣故，不見色，乃至 不見一切相智？
善現答言憍尸迦！
色-色空，
乃至
一切相智-一切相智空。
憍尸迦！
諸菩薩摩訶薩 由此因緣，
不見 色 乃至 一切相智。
憍尸迦！
諸菩薩摩訶薩
不見色故 不於色學，
乃至
不見 一切相智故 不於 一切相智學。
何以故？
憍尸迦！
不可 色空 見 色空，
乃至
不可 一切相智空 見 一切相智空，
亦不可 色空 於 色空 學，
乃至 亦不可 一切相智空 於 一切相智空學 故。
憍尸迦！
若菩薩摩訶薩 不於空學，
是菩薩摩訶薩 為於空學。
何以故？
以無二故。
憍尸迦！
諸菩薩摩訶薩
不於色空 學
為 於色空 學
以無二故，
乃至
不於一切相智空 學
為 於一切相智空學
以無二故。
憍尸迦！
若菩薩摩訶薩
以無二 為方便 於色空學，
乃至以無二 為方便 於一切相智空學，
是菩薩摩訶薩
能以無二 為方便 學 布施波羅蜜多 乃至 般若波羅蜜多，
能以無二 為方便 學 內空 乃至 無性自性空，
能以無二 為方便 學 四念住 廣說乃至 十八佛不共法，
如是乃至
能以無二 為方便 學 預流果 乃至 阿羅漢果，
能以無二 為方便 學 獨覺菩提 乃至 無上正等菩提，
能以無二 為方便 學 一切智、道相智、一切相智。
憍尸迦！
若菩薩摩訶薩 能以無二 為方便 學 布施波羅蜜多 乃至 一切相智，
是菩薩摩訶薩 能以無二 為方便 學 無量、無數、無邊 不可思\議 清淨佛法。
憍尸迦！
若菩薩摩訶薩 能學 無量、無數、無邊 不可思\議 清淨佛法，
是菩薩摩訶薩
不為 色增 故學，
亦不為 色減 故學，
乃至
不為一切相智 增 故學，
亦不為一切相智 減 故學。
憍尸迦！
若菩薩摩訶薩
不為 色增 故學，
亦不為 色減 故學，
乃至不為
一切相智 增 故學，
亦不為 一切相智 減 故學，
是菩薩摩訶薩
不為 攝受 色 故學，
亦不為 壞滅 色 故學，
乃至
不為 攝受 一切相智故學，
亦不為 壞滅 一切相智故學。
爾時 具壽舍利子 問 善現 言：
諸菩薩摩訶薩 如是學時，
不為 攝受 色 故學，
亦不為 壞滅 色 故學，
乃至
不為 攝受 一切相智故學，
亦不為 壞滅 一切相智故學 耶？
善現對曰：
如是！如是！舍利子！
諸菩薩摩訶薩 如是學時，
不為 攝受 色 故學，
亦不為 壞滅 色 故學，
乃至
不為 攝受 一切相智 故學，
亦不為 壞滅 一切相智 故學。
時舍利子 問善現言：
何因緣故，
諸菩薩摩訶薩
不為 攝受 色 故學，
亦不為 壞滅 色 故學，
乃至
不為 攝受 一切相智 故學，
亦不為 壞滅 一切相智故學？
善現對曰：
諸菩薩摩訶薩
不見 有色 是可攝受 及 可壞滅，
亦不見 有能攝受色 及 壞滅者，
乃至
不見 有一切相智 是可攝受 及 可壞滅，
亦不見 有能攝受 一切相智 及壞滅者。
何以故？
舍利子！
以色等法 若能 \ 若所
內外空故。
舍利子！
若菩薩摩訶薩 於一切法，
不見是 可攝受 及 可壞滅，
亦不見 有能攝受 及 壞滅者
而學 般若波羅蜜多，
是 菩薩摩訶薩 能成辦一切智智。
時舍利子 問善現言：
諸菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多時，
能成辦一切智智耶？
善現對曰舍利子！
諸菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
於一切法 不為攝受 不為壞滅 為方便故。
舍利子言：
若菩薩摩訶薩 於一切法 不為攝受 不為壞滅 為方便者，
云何能成辦一切智智耶？
善現對曰舍利子！
是菩薩摩訶薩 修行般若波羅蜜多時，
不見 色，
若生若滅、若取若捨、若染若淨、若增若減，
乃至
不見 一切相智，
若生若滅、若取若捨、若染若淨、若增若減。
何以故？
以色 乃至一切相智 皆 自性無所有 不可得故。
如是舍利子！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
於一切法 不見 若生若滅、若取若捨、若染若淨、若增若減，
以無所學，無所成辦，為方便故，而學 般若波羅蜜多，
則能成辦 一切智智。
爾時 天帝釋 問 舍利子言：
大德！
諸菩薩摩訶薩 所學 般若波羅蜜多，當於何求？
舍利子言憍尸迦！
諸菩薩摩訶薩 所學 般若波羅蜜多，
當於 善現所說 中求。
時天帝釋 謂 善現言：
大德神力 為依持故，
令舍利子 作是說耶？
善現告言憍尸迦！
非我神力 為依持故，令舍利子 作如是說。
天帝釋言：
是誰神力 為所依持？
善現報言：
是佛神力 為所依持。
天帝釋言：
大德！
諸法 皆無依持，
如何可言 是佛神力 為所依持？
善現告言憍尸迦！
如是！如是！如汝所說。
一切法 無依持，
是故如來 非所依持，亦無依持，
但為 隨順世俗施設 說為依持。
憍尸迦！
非離 無依持，如來可得，
非離 無依持真如 如來可得，
非離 無依持法性 如來可得，
非離 無依持如來 真如可得，
非離 無依持如來 法性可得，
非離 無依持真如 如來真如 可得，
非離 無依持法性 如來法性 可得。
憍尸迦！
非無依持中，如來可得，
非如來中，無依持可得；
非無依持真如中，如來可得，
非如來中 無依持真如可得；
非無依持法性中，如來可得，
非如來中 無依持法性可得；
非無依持中 如來真如可得，
非如來真如中，無依持可得；
非無依持中 如來法性可得，
非如來法性中，無依持可得；
非無依持真如中，如來真如 可得，
非如來真如中，無依持 真如可得；
非無依持法性中，如來法性 可得，
非如來法性中，無依持 法性可得。
憍尸迦！
非離 色 如來可得，
非離 受、想、行、識 如來可得；
非離 色真如 如來可得，
非離 受、想、行、識 真如 如來可得；
非離 色法性 如來可得，
非離 受、想、行、識法性 如來可得；
非離 色 如來真如可得，
非離 受、想、行、識 如來真如可得；
非離 色 如來法性可得，
非離 受、想、行、識 如來法性可得；
非離 色真如 如來真如可得，
非離 受、想、行、識真如 如來真如可得；
非離 色法性 如來法性可得，
非離 受、想、行、識法性 如來法性可得。
憍尸迦！
非色中 如來可得，
非如來中 色可得，
非受、想、行、識中 如來可得，
非如來中 受、想、行、識可得；
非色真如中 如來可得，
非如來中 色真如可得，
非受、想、行、識真如中 如來可得，
非如來中 受、想、行、識真如可得；
非色法性中 如來可得，
非如來中 色法性可得，
非受、想、行、識法性中 如來可得，
非如來中受、想、行、識 法性可得；
非色中 如來真如可得，
非如來真如中 色可得，
非受、想、行、識中 如來真如可得，
非如來真如中 受、想、行、識可得；
非色中 如來法性可得，
非如來法性中 色可得，
非受、想、行、識中 如來法性可得，
非如來法性中 受、想、行、識可得；
非色真如中 如來真如可得，
非如來真如中 色真如可得，
非受、想、行、識真如中 如來真如可得，
非如來真如中 受、想、行、識真如可得；
非色法性中 如來法性可得，
非如來法性中 色法性可得，
非受、想、行、識法性中 如來法性可得，
非如來法性中 受、想、行、識法性可得。
憍尸迦！
乃至
非離一切智 如來可得，
非離道相智、一切相智 如來可得；
非離一切智真如 如來可得，
非離道相智、一切相智真如 如來可得；
非離一切智法性 如來可得，
非離道相智、一切相智法性 如來可得；
非離一切智 如來真如可得，
非離道相智、一切相智 如來真如可得；
非離一切智 如來法性可得，
非離道相智、一切相智 如來法性可得；
非離一切智真如 如來真如可得，
非離道相智、一切相智真如 如來真如可得；
非離一切智法性 如來法性可得，
非離道相智、一切相智法性 如來法性可得。
憍尸迦！
非一切智中 如來可得，
非如來中 一切智可得，
非道相智、一切相智中 如來可得，
非如來中 道相智、一切相智 可得；
非一切智真如中 如來可得，
非如來中 一切智真如 可得，
非道相智、一切相智真如中 如來可得，
非如來中 道相智、一切相智真如 可得；
非一切智法性中 如來可得，
非如來中 一切智法性可得，
非道相智、一切相智法性中 如來可得，
非如來中 道相智、一切相智法性 可得；
非一切智中 如來真如可得，
非如來真如中 一切智可得，
非道相智、一切相智中 如來真如可得，
非如來真如中 道相智、一切相智可得；
非一切智中 如來法性可得，
非如來法性中 一切智可得，
非道相智、一切相智中 如來法性可得，
非如來法性中 道相智、一切相智可得；
非一切智真如中 如來真如可得，
非如來真如中 一切智真如可得，
非道相智、一切相智真如中 如來真如可得，
非如來真如中 道相智、一切相智真如可得；
非一切智法性中 如來法性可得，
非如來法性中 一切智法性可得，
非道相智、一切相智法性中 如來法性可得，
非如來法性中 道相智、一切相智法性可得。
憍尸迦！
如來於色 非相應 非不相應，於受、想、行、識 亦非相應 非不相應；
如來於色真如 非相應 非不相應，於受、想、行、識真如 亦非相應 非不相應；
如來於色法性 非相應 非不相應，於受、想、行、識法性 亦非相應 非不相應；
如來真如 於色 非相應 非不相應，於受、想、行、識 亦非相應 非不相應；
如來真如 於色真如 非相應 非不相應，於受、想、行、識真如 亦非相應 非不相應；
如來法性 於色 非相應 非不相應，於受、想、行、識 亦非相應 非不相應；
如來法性 於色法性 非相應 非不相應，於受、想、行、識法性 亦非相應 非不相應。
憍尸迦！
如來 於離色 非相應 非不相應，於離 受、想、行、識 亦非相應 非不相應；
如來 於離色真如 非相應 非不相應，於離 受、想、行、識真如 亦非相應 非不相應；
如來 於離色法性 非相應 非不相應，於離 受、想、行、識法性 亦非相應 非不相應；
如來真如 於離色 非相應 非不相應，於離 受、想、行、識 亦非相應 非不相應；
如來真如 於離色真如 非相應 非不相應，於離 受、想、行、識真如 亦非相應 非不相應；
如來法性 於離色 非相應 非不相應，於離 受、想、行、識 亦非相應 非不相應；
如來法性 於離色法性 非相應 非不相應，於離 受、想、行、識法性 亦非相應 非不相應。
憍尸迦！
如是乃至
如來 於一切智 非相應 非不相應，於道相智、一切相智 亦非相應 非不相應；
如來 於一切智真如 非相應 非不相應，於道相智、一切相智真如 亦非相應 非不相應；
如來 於一切智法性 非相應 非不相應，於道相智、一切相智法性 亦非相應 非不相應；
如來真如 於一切智 非相應 非不相應，於道相智、一切相智 亦非相應 非不相應；
如來真如 於一切智真如 非相應 非不相應，於道相智、一切相智真如 亦非相應 非不相應；
如來法性 於一切智 非相應 非不相應，於道相智、一切相智 亦非相應 非不相應；
如來法性 於一切智法性 非相應 非不相應，於道相智、一切相智法性 亦非相應 非不相應。
憍尸迦！
如來 於離一切智 非相應 非不相應，於離 道相智、一切相智 亦非相應 非不相應；
如來 於離一切智真如 非相應 非不相應，於離 道相智、一切相智真如 亦非相應 非不相應；
如來 於離一切智法性 非相應 非不相應，於離 道相智、一切相智法性 亦非相應 非不相應；
如來真如 於離一切智 非相應 非不相應，於離 道相智、一切相智 亦非相應 非不相應；
如來真如 於離一切智真如 非相應 非不相應，於離 道相智、一切相智真如 亦非相應 非不相應；
如來法性 於離一切智 非相應 非不相應，於離 道相智、一切相智 亦非相應 非不相應；
如來法性 於離一切智法性 非相應 非不相應，於離 道相智、一切相智法性 亦非相應 非不相應。
憍尸迦！
舍利子 所說是 於一切法 非即-非離、非相應-非不相應，
如來神力 為所依持，
以無依持 為依持故。
大般若波羅蜜多經卷第四百二十六