大般若波羅蜜多經
卷第四百二十二
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
第二分
無邊際品
第二十三之三
舍利子！
布施波羅蜜多，布施波羅蜜多 性空故，
布施波羅蜜多，於 布施波羅蜜多 無所有 不可得，
布施波羅蜜多，於 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 無所有 不可得，
布施波羅蜜多中，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 亦無所有 不可得。
乃至
般若波羅蜜多，般若波羅蜜多 性空故，
般若波羅蜜多，於 般若波羅蜜多 無所有 不可得，
般若波羅蜜多，於 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多 無所有 不可得，
般若波羅蜜多中，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多 亦無所有 不可得。
舍利子！
內空，內空 性空故，
內空，於 內空 無所有 不可得，
內空，於 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、
本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 無所有 不可得，
內空中，外空 乃至 無性自性空 亦無所有 不可得。
如是乃至
無性自性空，無性自性空 性空故，
無性自性空，於 無性自性空 無所有 不可得，
無性自性空，於 內空 乃至 自性空 無所有 不可得，
無性自性空中，內空 乃至 自性空 亦無所有 不可得。
舍利子！
四念住 四念住 性空故，
四念住 於 四念住 無所有不可得，
四念住 於 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 無所有不可得，
四念住 中 四正斷 乃至 八聖道支 亦無所有不可得。
乃至
八聖道支 八聖道支 性空故，
八聖道支 於 八聖道支 無所有 不可得，
八聖道支 於 四念住 乃至 七等覺支 無所有 不可得，
八聖道支中 四念住 乃至 七等覺支 亦無所有 不可得。
如是乃至
佛十力 佛十力 性空故，
佛十力 於 佛十力 無所有不可得，
佛十力 於 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 無所有 不可得，
佛十力中 四無所畏 乃至 十八佛不共法 亦無所有 不可得。
如是乃至
十八佛不共法 十八佛不共法 性空故，
十八佛不共法 於 十八佛不共法 無所有 不可得、
十八佛不共法 於 佛十力 乃至 大捨 無所有 不可得，
十八佛不共法中 佛十力 乃至 大捨 亦 無所有 不可得。
舍利子！
一切三摩地門，一切三摩地門 性空 故，
一切三摩地門 於一切三摩地門 無所有 不可得，
一切三摩地門 於一切陀羅尼門 無所有 不可得，
一切三摩地門中 一切陀羅尼門 亦無所有 不可得。
一切陀羅尼門 一切陀羅尼門 性空 故，
一切陀羅尼門 於一切陀羅尼門 無所有 不可得，
一切陀羅尼門 於一切三摩地門 無所有 不可得，
一切陀羅尼門中 一切三摩地門 亦無所有 不可得。
舍利子！
種性法 種性法 性空 故，
種性法 於 種性法 無所有 不可得，
種性法 於 第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來法 無所有 不可得，
種性法中 第八 乃至 如來法 亦無所有 不可得。
如是乃至
如來法 如來法 性空 故，
如來法 於 如來法 無所有 不可得，
如來法 於 種性 乃至 菩薩法 無所有 不可得，
如來法中 種性 乃至 菩薩法 亦無所有 不可得。
舍利子！
淨觀地 淨觀地 性空 故，
淨觀地 於 淨觀地 無所有 不可得，
淨觀地 於 種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地 無所有 不可得，
淨觀地中 種性地 乃至 如來地 亦無所有 不可得。
如是乃至
如來地 如來地 性空 故，
如來地 於 如來地 無所有 不可得，
如來地 於 淨觀地 乃至 菩薩地 無所有 不可得，
如來地中 淨觀地 乃至 菩薩地 亦無所有 不可得。
舍利子！
極喜地 極喜地 性空故，
極喜地 於 極喜地 無所有不可得，
極喜地 於 離垢地 發光地 焰慧地 極難勝地 現前地 遠行地 不動地 善慧地 法雲地 無所有不可得，
極喜地中 離垢地 乃至 法雲地 亦無所有不可得。
如是乃至
法雲地 法雲地 性空故，
法雲地 於 法雲地 無所有不可得，
法雲地 於 極喜地 乃至 善慧地 無所有不可得，
法雲地中 極喜地 乃至 善慧地 亦無所有不可得。
舍利子！
一切智 一切智 性空故，
一切智 於 一切智 無所有不可得，
一切智 於 道相智、一切相智 無所有不可得，
一切智中 道相智、一切相智 亦無所有不可得。
道相智 道相智 性空故，
道相智 於 道相智 無所有 不可得，
道相智 於 一切智、一切相智 無所有 不可得，
道相智中 一切智、一切相智 亦無所有 不可得。
一切相智 一切相智 性空故，
一切相智 於 一切相智 無所有 不可得，
一切相智 於 一切智、道相智 無所有 不可得，
一切相智 中一切智、道相智 亦無所有 不可得。
舍利子！
預流 預流性空故，
預流 於 預流 無所有不可得，
預流 於 一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來 無所有不可得，
預流中 一來 乃至 如來 亦無所有 不可得。
如是乃至
如來 如來性空故，
如來 於 如來 無所有 不可得，
如來 於 預流 乃至 菩薩 無所有不可得，
如來中 預流 乃至 菩薩 亦無所有不可得。
舍利子！
菩薩摩訶薩 菩薩摩訶薩 性空故，
菩薩摩訶薩 於 菩薩摩訶薩 無所有不可得，
菩薩摩訶薩 於 般若波羅蜜多、教誡教授 無所有不可得，
菩薩摩訶薩中 般若波羅蜜多、教誡教授 亦無所有不可得。
般若波羅蜜多 般若波羅蜜多 性空故，
般若波羅蜜多 於 般若波羅蜜多 無所有不可得，
般若波羅蜜多 於 菩薩摩訶薩、教誡教授 無所有不可得，
般若波羅蜜多中 菩薩摩訶薩、教誡教授 亦無所有不可得。
教誡教授 教誡教授 性空故，
教誡教授 於 教誡教授 無所有不可得，
教誡教授 於 菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多 無所有不可得，
教誡教授中 菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多 亦無所有不可得。
舍利子！
我於是等 一切法，
以一切種、一切處、一切時 求菩薩摩訶薩 都無所有 亦不可得。
何以故？
自性空故。
舍利子！
由此因緣，我作是說：
我於是等 一切法，
以一切種、一切處、一切時，求諸菩薩摩訶薩 都無所有 竟不可得，
云何令我 以般若波羅蜜多 教誡、教授 諸菩薩摩訶薩？
復次舍利子！
尊者所問
何緣故說 諸菩薩摩訶薩 諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性者，
舍利子！
以 諸菩薩摩訶薩名 唯客攝故。
時舍利子 問 善現 言：
何緣故說 以諸菩薩摩訶薩名 唯客所攝？
善現對曰舍利子！
如色名 唯客所攝，
受、想、行、識名 亦 唯客所攝。
所以者何？
色非名，名非色；
受、想、行、識 非名，名非 受、想、行、識。
色等中 無名，名中 無色等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以色等 與 名 俱自性空 故，
自性空中，若色等、若名，俱無所有 不可得故。
舍利子！
菩薩摩訶薩名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說：
諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如眼處 名 唯客所攝，
耳、鼻、舌、身、意處名 亦 唯客所攝。
所以者何？
眼處非名，名非眼處；
耳、鼻、舌、身、意處非名，名非耳、鼻、舌、身、意處。
眼處等中 無名，名中 無眼處等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以眼處等 與名 俱自性空故，
自性空中，若眼處等、若名，俱無所有 不可得故。
舍利子！
菩薩摩訶薩名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說：
諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 色處 名 唯客所攝，
聲、香、味、觸、法處名 亦 唯客所攝。
所以者何？
色處 非 名，名 非 色處；
聲、香、味、觸、法處 非 名，名 非聲、香、味、觸、法處。
色處等中 無名，名中 無色處等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以色處等 與 名 俱自性空故，
自性空中，若色處等、若名，俱無所有 不可得故。
舍利子！
菩薩摩訶薩名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說：
諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如眼界名 唯客所攝，
耳、鼻、舌、身、意界名 亦 唯客所攝。
所以者何？
眼界 非 名，名 非眼界；
耳、鼻、舌、身、意界非 名，名 非耳、鼻、舌、身、意界。
眼界等中 無 名，名 中 無眼界等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 眼界等 與 名 俱自性空故，
自性空中，若眼界等、若名，俱無所有 不可得故。
舍利子！
菩薩摩訶薩名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說：
諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 色界 名 唯客所攝，
聲、香、味、觸、法界 名 亦唯客所攝。
所以者何？
色界 非 名，名 非色界，
聲、香、味、觸、法界 非 名，名 非聲、香、味、觸、法界。
色界等中 無名，名 中 無色界等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 色界等 與 名 俱自性空故，
自性空中，若色界等、若名，俱無所有 不可得故。
舍利子！
菩薩摩訶薩名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說：
諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如眼識界 名 唯客所攝，
耳、鼻、舌、身、意識界 名 亦 唯客所攝。
所以者何？
眼識界 非 名，名 非 眼識界；
耳、鼻、舌、身、意識界 非 名，名 非耳、鼻、舌、身、意識界。
眼識界等中 無 名，名 中 無眼識界等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以眼識界等 與 名 俱自性空故，
自性空中，若眼識界等、若名，俱無所有 不可得故。
舍利子！
菩薩摩訶薩名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說：
諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如眼觸 名 唯客所攝，
耳、鼻、舌、身、意觸 名 亦唯客所攝。
所以者何？
眼觸 非 名，名 非 眼觸；
耳、鼻、舌、身、意觸 非 名，名 非 耳、鼻、舌、身、意觸。
眼觸等中 無名，名中 無眼觸等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以眼觸等 與 名 俱自性空故，
自性空中，若眼觸等、若名，俱無所有 不可得故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說：
諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 眼觸為緣 所生諸受 名 唯客所攝，
耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 名 亦唯客所攝。
所以者何？
眼觸為緣 所生諸受 非 名，名 非 眼觸為緣 所生諸受；
耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 非 名，名 非 耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。
眼觸為緣 所生諸受等中 無名，名中 無眼觸為緣 所生諸受等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 眼觸為緣 所生諸受等 與 名 俱自性空故，
自性空中，若眼觸為緣 所生諸受等、若名，俱無所有 不可得故。
舍利子！
菩薩摩訶薩名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說：
諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如 布施波羅蜜多 名 唯客所攝，
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 名 亦唯客所攝。
所以者何？
布施波羅蜜多 非 名，名 非 布施波羅蜜多；
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 非 名，名 非 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
布施波羅蜜多等中 無名，名中 無布施波羅蜜多等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以 布施波羅蜜多等 與 名 俱自性空故，
自性空中，若布施波羅蜜多等、若名，俱無所有 不可得故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說：
諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如內空 名 唯客所攝，
外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、
本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 名 亦 唯客所攝。
所以者何？
內空非名，名非內空；
外空 乃至 無性自性空 非 名，名 非 外空 乃至 無性自性空。
內空等中 無名，名中 無內空等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以內空等 與名 俱自性空故，
自性空中，若內空等、若名，俱無所有不可得故。
舍利子！
菩薩摩訶薩名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說：
諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如四念住 名 唯客所攝，
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 名 亦唯客所攝。
所以者何？
四念住 非 名，名 非 四念住；
四正斷 乃至 八聖道支 非名，名非 四正斷 乃至 八聖道支。
四念住等中 無名，名中 無四念住等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以四念住等 與 名 俱自性空故，
自性空中，若四念住等、若名，俱無所有不可得故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說：
諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如是乃至 如佛十力 名 唯客所攝，
四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 名 亦 唯客所攝。
所以者何？
佛十力 非 名，名 非 佛十力；
四無所畏 乃至 十八佛不共法 非 名，名 非 四無所畏 乃至 十八佛不共法。
佛十力等中 無名，名中 無佛十力等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以佛十力等 與名 俱自性空故，
自性空中，若佛十力等、若名，俱無所有 不可得故。
舍利子！
菩薩摩訶薩名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說：
諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
如一切三摩地門 名 唯客所攝，
一切陀羅尼門 名 亦唯客所攝。
所以者何？
一切三摩地門 非 名，名 非 一切三摩地門；
一切陀羅尼門 非 名，名 非 一切陀羅尼門。
一切三摩地門等中 無名，名中 無一切三摩地門等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以一切三摩地門等 與 名 俱自性空故，
自性空中，若一切三摩地門等、若名，俱無所有 不可得故。
舍利子！
菩薩摩訶薩名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說：
諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
舍利子！
乃至如 一切智 名 唯客所攝，
道相智、一切相智 名 亦唯客所攝。
所以者何？
一切智 非名，名非 一切智；
道相智、一切相智 非名，名非 道相智、一切相智。
一切智等中 無名，名中 無一切智等，
非合非散 但假施設。
何以故？
以一切智等 與 名 俱自性空故，
自性空中，若一切智等、若名，俱無所有 不可得故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
由斯故說：
諸菩薩摩訶薩 但有假名 都無自性。
復次舍利子！
尊者所問
何緣故說 如說我等 畢竟不生 但有假名 都無自性者，
舍利子！
我 畢竟無所有 不可得，云何有生？
乃至 見者 亦畢竟無所有 不可得，云何有生？
舍利子！
色 畢竟無所有 不可得，云何有生？
受、想、行、識 亦畢竟無所有 不可得，云何有生？
舍利子！
眼處 畢竟無所有 不可得，云何有生？
耳、鼻、舌、身、意處 亦畢竟無所有 不可得，云何有生？
舍利子！
色處 畢竟無所有 不可得，云何有生？
聲、香、味、觸、法處 亦畢竟無所有 不可得，云何有生？
舍利子！
眼界 畢竟無所有 不可得，云何有生？
耳、鼻、舌、身、意界 亦畢竟無所有 不可得，云何有生？
舍利子！
色界 畢竟無所有 不可得，云何有生？
聲、香、味、觸、法界 亦畢竟無所有 不可得，云何有生？
舍利子！
眼識界 畢竟無所有 不可得，云何有生？
耳、鼻、舌、身、意識界 亦畢竟無所有 不可得，云何有生？
舍利子！
眼觸 畢竟無所有 不可得，云何有生？
耳、鼻、舌、身、意觸 亦畢竟無所有 不可得，云何有生？
舍利子！
眼觸為緣 所生諸受 畢竟無所有 不可得，云何有生？
耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 亦畢竟無所有 不可得，云何有生？
舍利子！
布施波羅蜜多 畢竟無所有 不可得，云何有生？
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 亦畢竟無所有 不可得，云何有生？
舍利子！
內空 畢竟無所有 不可得，云何有生？
外空 乃至 無性自性空 亦畢竟無所有 不可得，云何有生？
舍利子！
四念住 畢竟無所有 不可得，云何有生？
四正斷 乃至 八聖道支 亦畢竟無所有 不可得，云何有生？
舍利子！
如是乃至 佛十力 畢竟無所有 不可得，云何有生？
四無所畏 乃至 十八佛不共法 亦畢竟無所有 不可得，云何有生？
舍利子！
一切三摩地門 畢竟無所有 不可得，云何有生？
一切陀羅尼門 亦畢竟無所有 不可得，云何有生？
舍利子！
乃至聲聞乘 畢竟無所有 不可得，云何有生？
獨覺乘、大乘 亦畢竟無所有 不可得，云何有生？
舍利子！
由此因緣 我作是說：
如說我等 畢竟不生，但有假名 都無自性。
復次舍利子！
尊者所問
何緣故說 諸法亦爾 畢竟不生 但有假名 都無自性者，
舍利子！
諸法 都無 和合自性。
何以故？
和合有法 自性空故。
時舍利子問善現言：
何法 都無和合自性？
善現對曰舍利子！
色 都無 和合自性，
受、想、行、識 亦 都無 和合自性；
眼處 都無 和合自性，
耳、鼻、舌、身、意處 亦都無 和合自性；
色處 都無 和合自性，
聲、香、味、觸、法處 亦都無 和合自性；
眼界 都無 和合自性，
耳、鼻、舌、身、意界 亦都無 和合自性；
色界 都無 和合自性，
聲、香、味、觸、法界 亦都無 和合自性；
眼識界 都無 和合自性，
耳、鼻、舌、身、意識界 亦都無 和合自性；
眼觸 都無 和合自性，
耳、鼻、舌、身、意觸 亦都無 和合自性；
眼觸為緣 所生諸受 都無 和合自性，
耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 亦都無 和合自性；
布施波羅蜜多 都無 和合自性，
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 亦都無 和合自性；
四念住 都無 和合自性，
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 亦都無 和合自性；
乃至
佛十力 都無 和合自性，
四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 亦都無 和合自性；
乃至
聲聞乘 都無 和合自性，
獨覺乘、大乘 亦都無 和合自性。
舍利子！
由此因緣 我作是說：
諸法亦爾 畢竟不生，但有假名 都無自性。
復次舍利子！
諸法非常 亦無所去。
時舍利子 問善現言：
何法非常 亦無所去？
善現對曰：
舍利子！
色非常 亦無所去，
受、想、行、識 非常 亦無所去。
何以故？
舍利子！
若法 非 常，自性盡故。
舍利子！
由斯故說 若法 非 常 亦無所去。
舍利子！
有為法 非常 亦無所去，
無為法 非常 亦無所去；
有漏法 非常 亦無所去，
無漏法 非常 亦無所去；
善法 非常 亦無所去，
非善法 非常 亦無所去；
有記法 非常 亦無所去，
無記法 非常 亦無所去。
何以故？
舍利子！
若法非常，自性盡故。
舍利子！
由斯故說：
若法非常 亦無所去。
復次舍利子！
諸法非常 亦不滅壞。
時舍利子問善現言：
何法非常 亦不滅壞？
善現對曰舍利子！
色 非常 亦不滅壞，
受、想、行、識 非常 亦不滅壞。
何以故？
本性爾故。
舍利子！
有為法 非常 亦不滅壞，
無為法 非常 亦不滅壞；
有漏法 非常 亦不滅壞，
無漏法 非常 亦不滅壞；
善法 非常 亦不滅壞，
非善法 非常 亦不滅壞；
有記法 非常 亦不滅壞，
無記法 非常 亦不滅壞。
何以故？
本性爾故。
舍利子！
由此因緣 我作是說：
諸法亦爾 畢竟不生，但有假名 都無自性。
復次舍利子！
尊者所問
何緣故說 何等 色 畢竟不生？
何等 受、想、行、識 畢竟不生？
乃至
何等 聲聞乘 畢竟不生？
何等 獨覺乘、大乘 畢竟不生者，
舍利子！
一切 色 本性不生，
一切 受、想、行、識 本性不生。
何以故？
舍利子！
一切色 乃至 識 非所作故，非所起故。
所以者何？
以一切色 乃至 識 作者、起者 不可得故。
舍利子！
乃至 一切聲聞乘 本性不生，
一切獨覺乘、大乘 本性不生。
何以故？
舍利子！
一切聲聞乘、獨覺乘、大乘 非所作故，非所起故。
所以者何？
以一切聲聞乘、獨覺乘、大乘 作者、起者 不可得故。
舍利子！
由此因緣 我作是說：
何等 色 畢竟不生，
何等 受、想、行、識 畢竟不生？
乃至
何等 聲聞乘 畢竟不生？
何等 獨覺乘、大乘 畢竟不生？
復次舍利子！
尊者所問
何緣故說
若畢竟不生
則不名 色，亦不名 受、想、行、識；
乃至若畢竟不生
則不名 聲聞乘，亦不名 獨覺乘、大乘者，
舍利子！
色 本性空故，
若法本性空 則不可施設 若生、若滅、若住、若異。
由此緣故，若畢竟不生 則不名 色。
何以故？
空 非 色故。
舍利子！
受、想、行、識 本性空故，
若法本性空 則不可施設 若生、若滅、若住、若異。
由此緣故，若畢竟不生 則不名 受、想、行、識。
何以故？
空 非 受、想、行、識故。
舍利子！
乃至 聲聞乘 本性空故，
若法本性空 則不可施設 若生、若滅、若住、若異。
由此緣故，若畢竟不生 則不名 聲聞乘。
何以故？
空 非 聲聞乘故。
舍利子！
獨覺乘、大乘 本性空故，
若法本性空 則不可施設 若生、若滅、若住、若異。
由此緣故，若畢竟不生 則不名 獨覺乘、大乘。
何以故？
空 非 獨覺乘、大乘故。
舍利子！
由此因緣 我作是說：
若畢竟不生
則不名色，亦不名 受、想、行、識；
乃至
若畢竟不生
則不名 聲聞乘，亦不名 獨覺乘、大乘。
復次舍利子！
尊者所問
何緣故說 我豈能 以畢竟不生 般若波羅蜜多 教誡教授 畢竟不生 諸菩薩摩訶薩者，
舍利子！
畢竟不生 即是 般若波羅蜜多，
般若波羅蜜多 即是 畢竟不生。
何以故？
畢竟不生 與 般若波羅蜜多 無二 無二處故。
舍利子！
畢竟不生 即是 菩薩摩訶薩，
菩薩摩訶薩 即是 畢竟不生。
何以故？
畢竟不生 與 菩薩摩訶薩 亦無二 無二處故。
舍利子！
由此因緣 我作是說：
我豈能以 畢竟不生 般若波羅蜜多，教誡教授 畢竟不生 諸菩薩摩訶薩？
復次舍利子！
尊者所問
何緣故說 離 畢竟不生 亦無 菩薩摩訶薩 能行 無上正等菩提者，
舍利子！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
不見 離 畢竟不生 有 般若波羅蜜多，
亦不見 離 畢竟不生 有 菩薩摩訶薩。
何以故？
若 般若波羅蜜多，若 菩薩摩訶薩，與 畢竟不生 無二 無二處故。
舍利子！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
不見 離 畢竟不生 有 色，
亦不見 離 畢竟不生 有 受、想、行、識。
何以故？
若色，若受、想、行、識，與 畢竟不生 無二 無二處故。
舍利子！
諸 菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
不見 離 畢竟不生 有 眼處，
亦不見 離 畢竟不生 有 耳、鼻、舌、身、意處。
何以故？
若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，與 畢竟不生 無二 無二處故。
舍利子！
諸 菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
不見 離 畢竟不生 有色處，
亦不見 離 畢竟不生 有聲、香、味、觸、法處。
何以故？
若色處，若聲、香、味、觸、法處，與 畢竟不生 無二 無二處故。
舍利子！
諸 菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
不見 離 畢竟不生 有眼界，
亦不見 離 畢竟不生 有耳、鼻、舌、身、意界。
何以故？
若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，與 畢竟不生 無二無二處故。
舍利子！
諸 菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
不見 離 畢竟不生 有色界，
亦不見 離 畢竟不生 有聲、香、味、觸、法界。
何以故？
若色界，若聲、香、味、觸、法界，與 畢竟不生 無二 無二處故。
舍利子！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
不見 離 畢竟不生 有眼識界，
亦不見 離 畢竟不生 有耳、鼻、舌、身、意識界。
何以故？
若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，與 畢竟不生 無二無二處故。
舍利子！
諸 菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
不見 離 畢竟不生 有眼觸，
亦不見 離 畢竟不生 有耳、鼻、舌、身、意觸。
何以故？
若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，與 畢竟不生 無二 無二處故。
舍利子！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
不見 離 畢竟不生 有眼觸為緣 所生諸受，
亦不見 離 畢竟不生 有耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受。
何以故？
若 眼觸為緣 所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受，與 畢竟不生 無二 無二處故。
舍利子！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
不見 離 畢竟不生 有布施波羅蜜多，
亦不見 離 畢竟不生 有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
何以故？
若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，與 畢竟不生 無二 無二處故。
舍利子！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
不見 離 畢竟不生 有四念住，
亦不見 離 畢竟不生 有四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
何以故？
若四念住，若四正斷 乃至 八聖道支，與 畢竟不生 無二無二處故。
舍利子！
諸菩薩摩訶薩 修行般若波羅蜜多時，
不見 離 畢竟不生 有佛十力，
亦不見 離 畢竟不生 有四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
何以故？
若佛十力，若四無所畏 乃至 十八佛不共法，與 畢竟不生 無二無二處故。
舍利子！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
不見 離 畢竟不生 有一切三摩地門，
亦不見 離 畢竟不生 有一切陀羅尼門。
何以故？
若一切三摩地門，若一切陀羅尼門，與 畢竟不生 無二無二處故。
舍利子！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
不見 離 畢竟不生 有一切智，
亦不見 離 畢竟不生 有道相智、一切相智。
何以故？
若一切智，若道相智、一切相智，與 畢竟不生 無二無二處故。
舍利子！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
不見 離 畢竟不生 有聲聞乘，
亦不見 離 畢竟不生 有獨覺乘、大乘。
何以故？
若聲聞乘，若獨覺乘、大乘，與 畢竟不生 無二無二處故。
舍利子！
由此因緣 我作是說：
離 畢竟不生，亦無 菩薩摩訶薩 能行 無上正等菩提。
復次舍利子！
尊者所問
何緣故說 若菩薩摩訶薩 聞如是說，心不沈沒 亦不憂悔，其心不驚、不恐、不怖，
當知是 菩薩摩訶薩 能行 般若波羅蜜多者，
舍利子！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
不見諸法 有實作用，
但見諸法 如夢、如幻、如響、如像、如陽焰、如光影、如尋香城、如變化事，雖現似有 而無實用，
聞說諸法 本性皆空，
深生歡喜 離沈沒等。
舍利子！
由此因緣 我作是說：
若菩薩摩訶薩 聞如是說，心不沈沒 亦不憂悔，其心不驚、不恐、不怖，
當知是 菩薩摩訶薩 能行 般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第四百二十二