大般若波羅蜜多經
卷第九十七
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
初分
求般若品
第二十七之九
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 鼻界法性 求,不應於 香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受法性 求;
不應離 鼻界法性 求,不應離 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受法性 求。
所以者何?
若鼻界法性,若香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受法性,
若離鼻界法性,若離香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非鼻界法性,非香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受法性;
非離鼻界法性,非離香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非鼻界法性,非香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受法性;
非離鼻界法性,非離香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 鼻界法性 求,不應於 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受法性 求;
不應離 鼻界法性 求,不應離 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 舌界法性 求,不應於 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受法性 求;
不應離 舌界法性 求,不應離 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受法性 求。
所以者何?
若舌界法性,若味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受法性,
若離舌界法性,若離味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非舌界法性,非味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受法性;
非離舌界法性,非離味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非舌界法性,非味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受法性;
非離舌界法性,非離味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 舌界法性 求,不應於 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受法性 求;
不應離 舌界法性 求,不應離 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 身界法性 求,不應於 觸界、身識界及身觸、身觸為緣 所生諸受法性 求;
不應離 身界法性 求,不應離觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受法性 求。
所以者何?
若身界法性,若觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受法性,
若離身界法性,若離觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非身界法性,非觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣所生諸受法性;
非離身界法性,非離觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非身界法性,非觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受法性;
非離身界法性,非離觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 身界法性 求,不應於 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受法性 求;
不應離 身界法性 求,不應離 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 意界法性 求,不應於 法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受法性 求;
不應離 意界法性 求,不應離 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受法性 求。
所以者何?
若意界法性,若法界 乃至 意觸為緣 所生諸受法性,
若離意界法性,若離法界 乃至 意觸為緣 所生諸受法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非意界法性,非法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受法性;
非離意界法性,非離法界 乃至 意觸為緣 所生諸受法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非意界法性,非法界 乃至 意觸為緣 所生諸受法性;
非離意界法性,非離法界 乃至 意觸為緣 所生諸受法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 意界法性 求,不應於 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受法性 求;
不應離 意界法性 求,不應離 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 地界法性 求,不應於 水、火、風、空、識界法性 求;
不應離 地界法性 求,不應離 水、火、風、空、識界法性 求。
所以者何?
若地界法性,若水、火、風、空、識界法性,
若離地界法性,若離水、火、風、空、識界法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非地界法性,非水、火、風、空、識界法性;
非離地界法性,非離水、火、風、空、識界法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非地界法性,非水、火、風、空、識界法性;
非離地界法性,非離水、火、風、空、識界法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 地界法性 求,不應於 水、火、風、空、識界法性 求;
不應離 地界法性 求,不應離 水、火、風、空、識界法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 苦聖諦法性 求,不應於 集、滅、道聖諦法性 求;
不應離 苦聖諦法性 求,不應離 集、滅、道聖諦法性 求。
所以者何?
若苦聖諦法性,若集、滅、道聖諦法性,
若離苦聖諦法性,若離集、滅、道聖諦法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非苦聖諦法性,非集、滅、道聖諦法性;
非離苦聖諦法性,非離集、滅、道聖諦法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非苦聖諦法性,非集、滅、道聖諦法性;
非離苦聖諦法性,非離集、滅、道聖諦法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 苦聖諦法性 求,不應於 集、滅、道聖諦法性 求;
不應離 苦聖諦法性 求,不應離 集、滅、道聖諦法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 無明法性 求,不應於 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱法性 求;
不應離 無明法性 求,不應離 行 乃至 老死愁歎苦憂惱法性 求。
所以者何?
若無明法性,若行 乃至 老死愁歎苦憂惱法性,
若離無明法性,若離行 乃至 老死愁歎苦憂惱法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非無明法性,非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱法性;
非離無明法性,非離行乃至老死愁歎苦憂惱法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非無明法性,非行乃至老死愁歎苦憂惱法性;
非離無明法性,非離行乃至老死愁歎苦憂惱法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 無明法性 求,不應於 行乃至老死愁歎苦憂惱法性 求;
不應離 無明法性 求,不應離 行乃至老死愁歎苦憂惱法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 內空法性 求,
不應於 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性 求;
不應離 內空法性 求,
不應離 外空 乃至 無性自性空法性 求。
所以者何?
若內空法性,若外空乃至無性自性空法性,
若離內空法性,若離外空乃至無性自性空法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非內空法性,
非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性;
非離內空法性,非離外空乃至無性自性空法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非內空法性,非外空乃至無性自性空法性;
非離內空法性,非離外空乃至無性自性空法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 內空法性 求,不應於 外空 乃至 無性自性空法性 求;
不應離 內空法性 求,不應離 外空 乃至 無性自性空法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 真如法性 求,
不應於 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、
實際、虛空界、不思議界法性 求;
不應離 真如法性 求,
不應離 法界 乃至 不思議界法性 求。
所以者何?
若真如法性,若法界 乃至 不思議界法性,
若離真如法性,若離法界 乃至 不思議界法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非真如法性,非法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界法性;
非離真如法性,非離法界 乃至 不思議界法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非真如法性,非法界乃至不思議界法性;
非離真如法性,非離法界乃至不思議界法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 真如法性 求,不應於 法界 乃至 不思議界法性 求;
不應離 真如法性 求,不應離 法界 乃至 不思議界法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 布施波羅蜜多法性 求,不應於 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性 求;
不應離 布施波羅蜜多法性 求,不應離 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性 求。
所以者何?
若布施波羅蜜多法性,若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性,
若離布施波羅蜜多法性,若離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非布施波羅蜜多法性,非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性;
非離布施波羅蜜多法性,非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非布施波羅蜜多法性,非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性;
非離布施波羅蜜多法性,非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 布施波羅蜜多法性求,不應於 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性 求,
不應離 布施波羅蜜多法性求,不應離 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 四靜慮法性 求,不應於 四無量、四無色定法性 求;
不應離 四靜慮法性 求,不應離 四無量、四無色定法性 求。
所以者何?
若四靜慮法性,若四無量、四無色定法性,
若離四靜慮法性,若離四無量、四無色定法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非四靜慮法性,非四無量、四無色定法性;
非離四靜慮法性,非離四無量、四無色定法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非四靜慮法性,非四無量、四無色定法性;
非離四靜慮法性,非離四無量、四無色定法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 四靜慮法性 求,不應於 四無量、四無色定法性 求;
不應離 四靜慮法性 求,不應離 四無量、四無色定法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 八解脫法性 求,不應於 八勝處、九次第定、十遍處法性 求;
不應離 八解脫法性 求,不應離 八勝處、九次第定、十遍處法性 求。
所以者何?
若八解脫法性,若八勝處、九次第定、十遍處法性,
若離八解脫法性,若離八勝處、九次第定、十遍處法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非八解脫法性,非八勝處、九次第定、十遍處法性;
非離八解脫法性,非離八勝處、九次第定、十遍處法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非八解脫法性,非八勝處、九次第定、十遍處法性;
非離八解脫法性,非離八勝處、九次第定、十遍處法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 八解脫法性 求,不應於 八勝處、九次第定、十遍處法性 求;
不應離 八解脫法性 求,不應離 八勝處、九次第定、十遍處法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 四念住法性 求,不應於 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法性 求;
不應離 四念住法性 求,不應離 四正斷 乃至 八聖道支法性 求。
所以者何?
若四念住法性,若四正斷 乃至 八聖道支法性,
若離四念住法性,若離四正斷 乃至 八聖道支法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非四念住法性,非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法性;
非離四念住法性,非離四正斷 乃至 八聖道支法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非四念住法性,非四正斷乃至八聖道支法性;
非離四念住法性,非離四正斷乃至八聖道支法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 四念住法性 求,不應於 四正斷 乃至 八聖道支法性 求;
不應離 四念住法性 求,不應離 四正斷 乃至 八聖道支法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 空解脫門法性 求,不應於 無相、無願解脫門法性 求;
不應離 空解脫門法性 求,不應離 無相、無願解脫門法性 求。
所以者何?
若空解脫門法性,若無相、無願解脫門法性,
若離空解脫門法性,若離無相、無願解脫門法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非空解脫門法性,非無相、無願解脫門法性;
非離空解脫門法性,非離無相、無願解脫門法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非空解脫門法性,非無相、無願解脫門法性;
非離空解脫門法性,非離無相、無願解脫門法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 空解脫門法性 求,不應於 無相、無願解脫門法性 求;
不應離 空解脫門法性 求,不應離 無相、無願解脫門法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 五眼法性 求,不應於 六神通法性 求;
不應離 五眼法性 求,不應離 六神通法性 求。
所以者何?
若五眼法性,若六神通法性,
若離五眼法性,若離六神通法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非五眼法性,非六神通法性;
非離五眼法性,非離六神通法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非五眼法性,非六神通法性;
非離五眼法性,非離六神通法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 五眼法性 求,不應於 六神通法性 求;
不應離 五眼法性 求,不應離 六神通法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 佛十力法性 求,不應於 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法法性 求;
不應離 佛十力法性 求,不應離 四無所畏 乃至 十八佛不共法法性 求。
所以者何?
若佛十力法性,若四無所畏 乃至 十八佛不共法法性,
若離佛十力法性,若離四無所畏 乃至 十八佛不共法法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非佛十力法性,非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法法性;
非離佛十力法性,非離四無所畏 乃至 十八佛不共法法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非佛十力法性,非四無所畏 乃至 十八佛不共法法性;
非離佛十力法性,非離四無所畏 乃至 十八佛不共法法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 佛十力法性 求,不應於 四無所畏 乃至 十八佛不共法法性 求;
不應離 佛十力法性 求,不應離 四無所畏 乃至 十八佛不共法法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 無忘失法法性 求,不應於 �琣穜邥坁k性 求;
不應離 無忘失法法性 求,不應離 �琣穜邥坁k性 求。
所以者何?
若無忘失法法性,若�琣穜邥坁k性,
若離無忘失法法性,若離�琣穜邥坁k性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非無忘失法法性,非�琣穜邥坁k性;
非離無忘失法法性,非離�琣穜邥坁k性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非無忘失法法性,非�琣穜邥坁k性;
非離無忘失法法性,非離�琣穜邥坁k性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 無忘失法法性 求,不應於 �琣穜邥坁k性 求;
不應離 無忘失法法性 求,不應離 �琣穜邥坁k性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 一切智法性 求,不應於 道相智、一切相智法性 求;
不應離 一切智法性 求,不應離 道相智、一切相智法性 求。
所以者何?
若一切智法性,若道相智、一切相智法性,
若離一切智法性,若離道相智、一切相智法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非一切智法性,非道相智、一切相智法性;
非離一切智法性,非離道相智、一切相智法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非一切智法性,非道相智、一切相智法性;
非離一切智法性,非離道相智、一切相智法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 一切智法性 求,不應於 道相智、一切相智法性 求;
不應離 一切智法性 求,不應離 道相智、一切相智法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 一切陀羅尼門法性 求,不應於 一切三摩地門法性 求;
不應離 一切陀羅尼門法性 求,不應離 一切三摩地門法性 求。
所以者何?
若一切陀羅尼門法性,若一切三摩地門法性,
若離一切陀羅尼門法性,若離一切三摩地門法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非一切陀羅尼門法性,非一切三摩地門法性;
非離一切陀羅尼門法性,非離一切三摩地門法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非一切陀羅尼門法性,非一切三摩地門法性;
非離一切陀羅尼門法性,非離一切三摩地門法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 一切陀羅尼門法性 求,不應於 一切三摩地門法性 求;
不應離 一切陀羅尼門法性 求,不應離 一切三摩地門法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 預流法性 求,不應於 一來、不還、阿羅漢法性 求;
不應離 預流法性 求,不應離 一來、不還、阿羅漢法性 求。
所以者何?
若預流法性,若一來、不還、阿羅漢法性,
若離預流法性,若離一來、不還、阿羅漢法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非預流法性,非一來、不還、阿羅漢法性;
非離預流法性,非離一來、不還、阿羅漢法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非預流法性,非一來、不還、阿羅漢法性;
非離預流法性,非離一來、不還、阿羅漢法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 預流法性 求,不應於 一來、不還、阿羅漢法性 求;
不應離 預流法性 求,不應離 一來、不還、阿羅漢法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 預流向預流果法性 求,不應於 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性 求;
不應離 預流向預流果法性 求,不應離 一來向乃至阿羅漢果法性 求。
所以者何?
若預流向預流果法性,若一來向乃至阿羅漢果法性,
若離預流向預流果法性,若離一來向乃至阿羅漢果法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非預流向預流果法性;非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性;
非離預流向預流果法性,非離一來向乃至阿羅漢果法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非預流向預流果法性,非一來向乃至阿羅漢果法性;
非離預流向預流果法性,非離一來向乃至阿羅漢果法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 預流向預流果法性 求,不應於 一來向乃至阿羅漢果法性 求;
不應離 預流向預流果法性 求,不應離 一來向乃至阿羅漢果法性 求。
大般若波羅蜜多經卷第九十七