大般若波羅蜜多經
卷第九十六
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
初分
求般若品
第二十七之八
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 布施波羅蜜多真如 求,
不應於 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如 求;
不應離 布施波羅蜜多真如 求,
不應離 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如 求。
所以者何?
若布施波羅蜜多真如,若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如,
若離 布施波羅蜜多真如,若離 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非布施波羅蜜多真如,
非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如;
非離 布施波羅蜜多真如,
非離 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非布施波羅蜜多真如,非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如;
非離 布施波羅蜜多真如,非離 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 布施波羅蜜多真如 求,不應於 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如 求;
不應離 布施波羅蜜多真如 求,不應離 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 四靜慮真如 求,不應於 四無量、四無色定真如 求;
不應離 四靜慮真如 求,不應離 四無量、四無色定真如 求。
所以者何?
若四靜慮真如,若四無量、四無色定真如,
若離 四靜慮真如,若離 四無量、四無色定真如,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非四靜慮真如,非四無量、四無色定真如;
非離 四靜慮真如,非離 四無量、四無色定真如。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非四靜慮真如,非四無量、四無色定真如;
非離四靜慮真如,非離四無量、四無色定真如。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 四靜慮真如 求,不應於 四無量、四無色定真如 求;
不應離 四靜慮真如 求,不應離 四無量、四無色定真如 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 八解脫真如 求,不應於 八勝處、九次第定、十遍處真如 求;
不應離 八解脫真如 求,不應離 八勝處、九次第定、十遍處真如 求。
所以者何?
若八解脫真如,若八勝處、九次第定、十遍處真如,
若離 八解脫真如,若離 八勝處、九次第定、十遍處真如,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非八解脫真如,非八勝處、九次第定、十遍處真如;
非離 八解脫真如,非離 八勝處、九次第定、十遍處真如。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非八解脫真如,非八勝處、九次第定、十遍處真如;
非離 八解脫真如,非離 八勝處、九次第定、十遍處真如。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 八解脫真如 求,不應於 八勝處、九次第定、十遍處真如 求;
不應離 八解脫真如 求,不應離 八勝處、九次第定、十遍處真如 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 四念住真如 求,不應於 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如 求;
不應離 四念住真如 求,不應離 四正斷 乃至 八聖道支真如 求。
所以者何?
若四念住真如,若四正斷 乃至 八聖道支真如,
若離 四念住真如,若離 四正斷 乃至 八聖道支真如,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非四念住真如,非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如;
非離 四念住真如,非離 四正斷 乃至 八聖道支真如。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非四念住真如,非四正斷 乃至 八聖道支真如;
非離 四念住真如,非離 四正斷 乃至 八聖道支真如。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 四念住真如 求,不應於 四正斷 乃至 八聖道支真如 求;
不應離 四念住真如 求,不應離 四正斷 乃至 八聖道支真如 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 空解脫門真如 求,不應於 無相、無願解脫門真如 求;
不應離 空解脫門真如 求,不應離 無相、無願解脫門真如 求。
所以者何?
若空解脫門真如,若無相、無願解脫門真如,
若離 空解脫門真如,若離 無相、無願解脫門真如,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非空解脫門真如,非無相、無願解脫門真如;
非離 空解脫門真如,非離 無相、無願解脫門真如。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非空解脫門真如,非無相、無願解脫門真如;
非離 空解脫門真如,非離 無相、無願解脫門真如。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 空解脫門真如 求,不應於 無相、無願解脫門真如 求;
不應離 空解脫門真如 求,不應離 無相、無願解脫門真如 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 五眼真如 求,不應於 六神通真如 求;
不應離 五眼真如 求,不應離 六神通真如 求。
所以者何?
若五眼真如,若六神通真如,
若離五眼真如,若離六神通真如,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂
無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非五眼真如,非六神通真如;
非離五眼真如,非離六神通真如。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非五眼真如,非六神通真如;
非離五眼真如,非離六神通真如。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 五眼真如 求,不應於 六神通真如 求;
不應離 五眼真如 求,不應離 六神通真如 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 佛十力真如 求,不應於 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如 求;
不應離 佛十力真如 求,不應離 四無所畏 乃至 十八佛不共法真如 求。
所以者何?
若佛十力真如,若四無所畏 乃至 十八佛不共法真如,
若離佛十力真如,若離四無所畏 乃至 十八佛不共法真如,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂 無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非佛十力真如,非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如;
非離佛十力真如,非離四無所畏 乃至 十八佛不共法真如。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非佛十力真如,非四無所畏 乃至 十八佛不共法真如;
非離佛十力真如,非離四無所畏 乃至 十八佛不共法真如。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 佛十力真如 求,不應於 四無所畏 乃至 十八佛不共法真如 求;
不應離 佛十力真如 求,不應離 四無所畏 乃至 十八佛不共法真如 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 無忘失法真如 求,不應於 �琣穜邥坒u如 求;
不應離 無忘失法真如 求,不應離 �琣穜邥坒u如 求。
所以者何?
若無忘失法真如,若�琣穜邥坒u如,
若離無忘失法真如,若離�琣穜邥坒u如,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂 無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非無忘失法真如,非�琣穜邥坒u如;
非離無忘失法真如,非離�琣穜邥坒u如。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非無忘失法真如,非�琣穜邥坒u如;
非離無忘失法真如,非離�琣穜邥坒u如。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 無忘失法真如 求,不應於 �琣穜邥坒u如 求;
不應離 無忘失法真如 求,不應離 �琣穜邥坒u如 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 一切智真如 求,不應於 道相智、一切相智真如 求;
不應離 一切智真如 求,不應離 道相智、一切相智真如 求。
所以者何?
若一切智真如,若道相智、一切相智真如,
若離一切智真如,若離道相智、一切相智真如,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂 無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非一切智真如,非道相智、一切相智真如;
非離一切智真如,非離道相智、一切相智真如。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非一切智真如,非道相智、一切相智真如;
非離一切智真如,非離道相智、一切相智真如。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 一切智真如 求,不應於 道相智、一切相智真如 求;
不應離 一切智真如 求,不應離 道相智、一切相智真如 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 一切陀羅尼門真如 求,不應於 一切三摩地門真如 求;
不應離 一切陀羅尼門真如 求,不應離 一切三摩地門真如 求。
所以者何?
若一切陀羅尼門真如,若一切三摩地門真如,
若離一切陀羅尼門真如,若離一切三摩地門真如,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂 無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非一切陀羅尼門真如,非一切三摩地門真如;
非離一切陀羅尼門真如,非離一切三摩地門真如。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非一切陀羅尼門真如,非一切三摩地門真如;
非離一切陀羅尼門真如,非離一切三摩地門真如。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 一切陀羅尼門真如 求,不應於 一切三摩地門真如 求;
不應離 一切陀羅尼門真如 求,不應離 一切三摩地門真如 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 預流真如 求,不應於 一來、不還、阿羅漢真如 求;
不應離 預流真如 求,不應離 一來、不還、阿羅漢真如 求。
所以者何?
若預流真如,若一來、不還、阿羅漢真如,
若離預流真如,若離一來、不還、阿羅漢真如,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂 無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非預流真如,非一來、不還、阿羅漢真如;
非離預流真如,非離一來、不還、阿羅漢真如。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非預流真如,非一來、不還、阿羅漢真如;
非離預流真如,非離一來、不還、阿羅漢真如。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 預流真如 求,不應於 一來、不還、阿羅漢真如 求;
不應離 預流真如 求,不應離 一來、不還、阿羅漢真如 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 預流向預流果真如 求,不應於 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如 求;
不應離 預流向預流果真如 求,不應離 一來向 乃至 阿羅漢果真如 求。
所以者何?
若預流向預流果真如,若一來向 乃至 阿羅漢果真如,
若離預流向預流果真如,若離一來向 乃至 阿羅漢果真如,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂 無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非預流向預流果真如,非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如;
非離預流向預流果真如,非離一來向 乃至 阿羅漢果真如。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非預流向預流果真如,非一來向 乃至 阿羅漢果真如;
非離預流向預流果真如,非離一來向 乃至 阿羅漢果真如。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 預流向預流果真如 求,不應於 一來向 乃至 阿羅漢果真如 求,
不應離 預流向預流果真如 求;不應離 一來向 乃至 阿羅漢果真如 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 獨覺真如 求,不應於 獨覺向獨覺果真如 求;
不應離 獨覺真如 求,不應離 獨覺向獨覺果真如 求。
所以者何?
若獨覺真如,若獨覺向獨覺果真如,
若離獨覺真如,若離獨覺向獨覺果真如,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂 無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非獨覺真如,非獨覺向獨覺果真如;
非離獨覺真如,非離獨覺向獨覺果真如。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非獨覺真如,非獨覺向獨覺果真如;
非離獨覺真如,非離獨覺向獨覺果真如。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 獨覺真如 求,不應於 獨覺向獨覺果真如 求;
不應離 獨覺真如 求,不應離 獨覺向獨覺果真如 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 菩薩摩訶薩真如 求,不應於 三藐三佛陀真如 求;
不應離 菩薩摩訶薩真如 求,不應離 三藐三佛陀真如 求。
所以者何?
若菩薩摩訶薩真如,若三藐三佛陀真如,
若離菩薩摩訶薩真如,若離三藐三佛陀真如,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂 無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非菩薩摩訶薩真如,非三藐三佛陀真如;
非離菩薩摩訶薩真如,非離三藐三佛陀真如。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非菩薩摩訶薩真如,非三藐三佛陀真如;
非離菩薩摩訶薩真如,非離三藐三佛陀真如。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 菩薩摩訶薩真如 求,不應於 三藐三佛陀真如 求;
不應離 菩薩摩訶薩真如 求,不應離 三藐三佛陀真如 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 菩薩摩訶薩法真如 求,不應於 無上正等菩提真如 求;
不應離 菩薩摩訶薩法真如 求,不應離 無上正等菩提真如 求。
所以者何?
若菩薩摩訶薩法真如,若無上正等菩提真如,
若離菩薩摩訶薩法真如,若離無上正等菩提真如,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂 無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非菩薩摩訶薩法真如,非無上正等菩提真如;
非離菩薩摩訶薩法真如,非離無上正等菩提真如。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非菩薩摩訶薩法真如,非無上正等菩提真如;
非離菩薩摩訶薩法真如,非離無上正等菩提真如。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 菩薩摩訶薩法真如 求,不應於 無上正等菩提真如 求;
不應離 菩薩摩訶薩法真如 求,不應離 無上正等菩提真如 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 聲聞乘真如 求,不應於 獨覺乘、無上乘真如 求;
不應離 聲聞乘真如 求,不應離 獨覺乘、無上乘真如 求。
所以者何?
若聲聞乘真如,若獨覺乘、無上乘真如,
若離聲聞乘真如,若離獨覺乘、無上乘真如,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂 無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非聲聞乘真如,非獨覺乘、無上乘真如;
非離聲聞乘真如,非離獨覺乘、無上乘真如。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非聲聞乘真如,非獨覺乘、無上乘真如;
非離聲聞乘真如,非離獨覺乘、無上乘真如。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 聲聞乘真如 求,不應於 獨覺乘、無上乘真如 求;
不應離 聲聞乘真如 求,不應離 獨覺乘、無上乘真如 求。
復次憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 色法性 求,不應於 受、想、行、識法性 求;
不應離 色法性 求,不應離 受、想、行、識法性 求。
所以者何?
若色法性,若受、想、行、識法性,
若離色法性,若離受、想、行、識法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂 無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非色法性,非受、想、行、識法性;
非離色法性,非離受、想、行、識法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非色法性,非受、想、行、識法性;
非離色法性,非離受、想、行、識法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 色法性 求,不應於 受、想、行、識法性 求;
不應離 色法性 求,不應離 受、想、行、識法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 眼處法性 求,不應於 耳、鼻、舌、身、意處法性 求;
不應離 眼處法性 求,不應離 耳、鼻、舌、身、意處法性 求。
所以者何?
若眼處法性,若耳、鼻、舌、身、意處法性,
若離眼處法性,若離耳、鼻、舌、身、意處法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂 無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非眼處法性,非耳、鼻、舌、身、意處法性;
非離眼處法性,非離耳、鼻、舌、身、意處法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非眼處法性,非耳、鼻、舌、身、意處法性;
非離眼處法性,非離耳、鼻、舌、身、意處法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 眼處法性 求,不應於 耳、鼻、舌、身、意處法性 求;
不應離 眼處法性 求,不應離 耳、鼻、舌、身、意處法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 色處法性 求,不應於 聲、香、味、觸、法處法性 求;
不應離 色處法性 求,不應離 聲、香、味、觸、法處法性 求。
所以者何?
若色處法性,若聲、香、味、觸、法處法性,
若離色處法性,若離聲、香、味、觸、法處法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂 無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非色處法性,非聲、香、味、觸、法處法性;
非離色處法性,非離聲、香、味、觸、法處法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非色處法性,非聲、香、味、觸、法處法性;
非離色處法性,非離聲、香、味、觸、法處法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 色處法性 求,不應於 聲、香、味、觸、法處法性 求;
不應離 色處法性 求,不應離 聲、香、味、觸、法處法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 眼界法性 求,不應於 色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受法性 求;
不應離 眼界法性 求,不應離 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受法性 求。
所以者何?
若眼界法性,若色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受法性,
若離眼界法性,若離色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂 無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非眼界法性,非色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受法性;
非離眼界法性,非離色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非眼界法性,非色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受法性;
非離眼界法性,非離色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 眼界法性 求,不應於 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受法性 求;
不應離 眼界法性 求,不應離 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受法性 求。
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 耳界法性 求,不應於 聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣 所生諸受法性 求;
不應離 耳界法性 求,不應離 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受法性 求。
所以者何?
若耳界法性,若聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受法性,
若離耳界法性,若離聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,
若求如是,
一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂 無相。
何以故?
憍尸迦!
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非耳界法性,非聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受法性;
非離耳界法性,非離聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受法性。
所以者何?
如是一切 皆無所有 性不可得。
由無所有 不可得故,
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
非耳界法性,非聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受法性;
非離耳界法性,非離聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受法性。
是故 菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多,
不應於 耳界法性 求,不應於 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受法性 求;
不應離 耳界法性 求,不應離 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受法性 求。
大般若波羅蜜多經卷第九十六