大般若波羅蜜多經
卷第八十九
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
初分
學般若品
第二十六之五
舍利子言：
若菩薩摩訶薩 於一切法 不為攝受壞滅 而方便學者，
云何能成辦 一切智智？
善現言舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 色 若生若滅， 不見 受、想、行、識 若生若滅；
不見 色 若取若捨， 不見 受、想、行、識 若取若捨；
不見 色 若染若淨， 不見 受、想、行、識 若染若淨；
不見 色 若集若散， 不見 受、想、行、識 若集若散；
不見 色 若增若減， 不見 受、想、行、識 若增若減。
何以故？
以 色蘊性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多 能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 眼處 若生若滅， 不見 耳、鼻、舌、身、意處 若生若滅；
不見 眼處 若取若捨， 不見 耳、鼻、舌、身、意處 若取若捨；
不見 眼處 若染若淨， 不見 耳、鼻、舌、身、意處 若染若淨；
不見 眼處 若集若散， 不見 耳、鼻、舌、身、意處 若集若散；
不見 眼處 若增若減， 不見 耳、鼻、舌、身、意處 若增若減。
何以故？
以 眼處性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多 能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 色處 若生若滅， 不見 聲、香、味、觸、法處 若生若滅；
不見 色處 若取若捨， 不見 聲、香、味、觸、法處 若取若捨；
不見 色處 若染若淨， 不見 聲、香、味、觸、法處 若染若淨；
不見 色處 若集若散， 不見 聲、香、味、觸、法處 若集若散；
不見 色處 若增若減， 不見 聲、香、味、觸、法處 若增若減。
何以故？
以色處性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多 能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 眼界 若生若滅， 不見 色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若生若滅；
不見 眼界 若取若捨， 不見 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 若取若捨；
不見 眼界 若染若淨， 不見 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 若染若淨；
不見 眼界 若集若散， 不見 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 若集若散；
不見 眼界 若增若減， 不見 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 若增若減。
何以故？
以 眼界性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多 能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 耳界 若生若滅， 不見 聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若生若滅；
不見 耳界 若取若捨， 不見 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 若取若捨；
不見 耳界 若染若淨， 不見 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 若染若淨；
不見 耳界 若集若散， 不見 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 若集若散；
不見 耳界 若增若減， 不見 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 若增若減。
何以故？
以 耳界性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多 能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 鼻界 若生若滅， 不見 香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若生若滅；
不見 鼻界 若取若捨， 不見 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 若取若捨；
不見 鼻界 若染若淨， 不見 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 若染若淨；
不見 鼻界 若集若散， 不見 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 若集若散；
不見 鼻界 若增若減， 不見 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 若增若減。
何以故？
以 鼻界性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 舌界 若生若滅， 不見 味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若生若滅；
不見 舌界 若取若捨， 不見 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 若取若捨；
不見 舌界 若染若淨， 不見 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 若染若淨；
不見 舌界 若集若散， 不見 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 若集若散；
不見 舌界 若增若減， 不見 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 若增若減。
何以故？
以 舌界性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，，
不見 身界 若生若滅， 不見 觸界、身識界及身觸、身觸為緣 所生諸受 若生若滅；
不見 身界 若取若捨， 不見 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 若取若捨；
不見 身界 若染若淨， 不見 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 若染若淨；
不見 身界 若集若散， 不見 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 若集若散；
不見 身界 若增若減， 不見 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 若增若減。
何以故？
以 身界性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 意界 若生若滅， 不見 法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受 若生若滅；
不見 意界 若取若捨， 不見 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 若取若捨；
不見 意界 若染若淨， 不見 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 若染若淨；
不見 意界 若集若散， 不見 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 若集若散；
不見 意界 若增若減， 不見 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 若增若減。
何以故？
以 意界性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 地界 若生若滅， 不見 水、火、風、空、識界 若生若滅；
不見 地界 若取若捨， 不見 水、火、風、空、識界 若取若捨；
不見 地界 若染若淨， 不見 水、火、風、空、識界 若染若淨；
不見 地界 若集若散， 不見 水、火、風、空、識界 若集若散；
不見 地界 若增若減， 不見 水、火、風、空、識界 若增若減。
何以故？
以 地界性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 苦聖諦 若生若滅， 不見 集、滅、道聖諦 若生若滅，
不見 苦聖諦 若取若捨， 不見 集、滅、道聖諦 若取若捨；
不見 苦聖諦 若染若淨， 不見 集、滅、道聖諦 若染若淨；
不見 苦聖諦 若集若散， 不見 集、滅、道聖諦 若集若散；
不見 苦聖諦 若增若減， 不見 集、滅、道聖諦 若增若減。
何以故？
以 苦聖諦性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 無明 若生若滅， 不見 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 若生若滅；
不見 無明 若取若捨， 不見 行 乃至 老死愁歎苦憂惱 若取若捨；
不見 無明 若染若淨， 不見 行 乃至 老死愁歎苦憂惱 若染若淨；
不見 無明 若集若散， 不見 行 乃至 老死愁歎苦憂惱 若集若散；
不見 無明 若增若減， 不見 行 乃至 老死愁歎苦憂惱 若增若減。
何以故？
以 無明性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦 一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 內空 若生若滅，
不見 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若生若滅；
不見 內空 若取若捨， 不見 外空 乃至 無性自性空 若取若捨；
不見 內空 若染若淨， 不見 外空 乃至 無性自性空 若染若淨；
不見 內空 若集若散， 不見 外空 乃至 無性自性空 若集若散；
不見 內空 若增若減， 不見 外空 乃至 無性自性空 若增若減。
何以故？
以 內空性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦 一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 真如 若生若滅，
不見 法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界 若生若滅；
不見 真如 若取若捨， 不見 法界 乃至 不思議界 若取若捨；
不見 真如 若染若淨， 不見 法界 乃至 不思議界 若染若淨；
不見 真如 若集若散， 不見 法界 乃至 不思議界 若集若散；
不見 真如 若增若減， 不見 法界 乃至 不思議界 若增若減。
何以故？
以 真如性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 布施波羅蜜多 若生若滅， 不見 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若生若滅；
不見 布施波羅蜜多 若取若捨， 不見 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若取若捨；
不見 布施波羅蜜多 若染若淨， 不見 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若染若淨；
不見 布施波羅蜜多 若集若散， 不見 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若集若散；
不見 布施波羅蜜多 若增若減， 不見 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若增若減。
何以故？
以 布施波羅蜜多性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 四靜慮 若生若滅， 不見 四無量、四無色定 若生若滅；
不見 四靜慮 若取若捨， 不見 四無量、四無色定 若取若捨；
不見 四靜慮 若染若淨， 不見 四無量、四無色定 若染若淨；
不見 四靜慮 若集若散， 不見 四無量、四無色定 若集若散；
不見 四靜慮 若增若減， 不見 四無量、四無色定 若增若減。
何以故？
以 四靜慮性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 八解脫 若生若滅， 不見 八勝處、九次第定、十遍處 若生若滅；
不見 八解脫 若取若捨， 不見 八勝處、九次第定、十遍處 若取若捨；
不見 八解脫 若染若淨， 不見 八勝處、九次第定、十遍處 若染若淨；
不見 八解脫 若集若散， 不見 八勝處、九次第定、十遍處 若集若散；
不見 八解脫 若增若減， 不見 八勝處、九次第定、十遍處 若增若減。
何以故？
以 八解脫性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 四念住 若生若滅， 不見 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 若生若滅；
不見 四念住 若取若捨， 不見 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 若取若捨；
不見 四念住 若染若淨， 不見 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 若染若淨；
不見 四念住 若集若散， 不見 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 若集若散；
不見 四念住 若增若減， 不見 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 若增若減。
何以故？
以 四念住性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 空解脫門 若生若滅， 不見 無相、無願解脫門 若生若滅；
不見 空解脫門 若取若捨， 不見 無相、無願解脫門 若取若捨；
不見 空解脫門 若染若淨， 不見 無相、無願解脫門 若染若淨；
不見 空解脫門 若集若散， 不見 無相、無願解脫門 若集若散；
不見 空解脫門 若增若減， 不見 無相、無願解脫門 若增若減。
何以故？
以 空解脫門性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 五眼 若生若滅， 不見 六神通 若生若滅；
不見 五眼 若取若捨， 不見 六神通 若取若捨；
不見 五眼 若染若淨， 不見 六神通 若染若淨；
不見 五眼 若集若散， 不見 六神通 若集若散；
不見 五眼 若增若減， 不見 六神通 若增若減。
何以故？
以 五眼性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 佛十力 若生若滅， 不見 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 若生若滅；
不見 佛十力 若取若捨， 不見 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 若取若捨；
不見 佛十力 若染若淨， 不見 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 若染若淨；
不見 佛十力 若集若散， 不見 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 若集若散；
不見 佛十力 若增若減， 不見 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 若增若減。
何以故？
以 佛十力性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 無忘失法 若生若滅， 不見 恒住捨性 若生若滅；
不見 無忘失法 若取若捨， 不見 恒住捨性 若取若捨；
不見 無忘失法 若染若淨， 不見 恒住捨性 若染若淨；
不見 無忘失法 若集若散， 不見 恒住捨性 若集若散；
不見 無忘失法 若增若減， 不見 恒住捨性 若增若減。
何以故？
以 無忘失法性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 一切智 若生若滅， 不見 道相智、一切相智 若生若滅；
不見 一切智 若取若捨， 不見 道相智、一切相智 若取若捨；
不見 一切智 若染若淨， 不見 道相智、一切相智 若染若淨；
不見 一切智 若集若散， 不見 道相智、一切相智 若集若散；
不見 一切智 若增若減， 不見 道相智、一切相智 若增若減。
何以故？
以 一切智性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 一切陀羅尼門 若生若滅， 不見 一切三摩地門 若生若滅；
不見 一切陀羅尼門 若取若捨， 不見 一切三摩地門 若取若捨；
不見 一切陀羅尼門 若染若淨， 不見 一切三摩地門 若染若淨；
不見 一切陀羅尼門 若集若散， 不見 一切三摩地門 若集若散；
不見 一切陀羅尼門 若增若減， 不見 一切三摩地門 若增若減。
何以故？
以 一切陀羅尼門性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 預流 若生若滅， 不見 一來、不還、阿羅漢 若生若滅：
不見 預流 若取若捨， 不見 一來、不還、阿羅漢 若取若捨；
不見 預流 若染若淨， 不見 一來、不還、阿羅漢 若染若淨；
不見 預流 若集若散， 不見 一來、不還、阿羅漢 若集若散；
不見 預流 若增若減， 不見 一來、不還、阿羅漢 若增若減。
何以故？
以 預流性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 預流向預流果 若生若滅， 不見 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若生若滅；
不見 預流向預流果 若取若捨， 不見 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若取若捨；
不見 預流向預流果 若染若淨， 不見 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若染若淨；
不見 預流向預流果 若集若散， 不見 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若集若散；
不見 預流向預流果 若增若減， 不見 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若增若減。
何以故？
以 預流向預流果性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 獨覺 若生若滅， 不見 獨覺向獨覺果 若生若滅；
不見 獨覺 若取若捨， 不見 獨覺向獨覺果 若取若捨；
不見 獨覺 若染若淨， 不見 獨覺向獨覺果 若染若淨；
不見 獨覺 若集若散， 不見 獨覺向獨覺果 若集若散；
不見 獨覺 若增若減， 不見 獨覺向獨覺果 若增若減。
何以故？
以 獨覺性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 菩薩摩訶薩 若生若滅， 不見 三藐三佛陀 若生若滅；
不見 菩薩摩訶薩 若取若捨， 不見 三藐三佛陀 若取若捨；
不見 菩薩摩訶薩 若染若淨， 不見 三藐三佛陀 若染若淨；
不見 菩薩摩訶薩 若集若散， 不見 三藐三佛陀 若集若散；
不見 菩薩摩訶薩 若增若減， 不見 三藐三佛陀 若增若減。
何以故？
以 菩薩摩訶薩性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 菩薩摩訶薩法 若生若滅， 不見 無上正等菩提 若生若滅；
不見 菩薩摩訶薩法 若取若捨， 不見 無上正等菩提 若取若捨；
不見 菩薩摩訶薩法 若染若淨， 不見 無上正等菩提 若染若淨；
不見 菩薩摩訶薩法 若集若散， 不見 無上正等菩提 若集若散；
不見 菩薩摩訶薩法 若增若減， 不見 無上正等菩提 若增若減。
何以故？
以 菩薩摩訶薩法性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
不見 聲聞乘 若生若滅， 不見 獨覺乘、無上乘 若生若滅；
不見 聲聞乘 若取若捨， 不見 獨覺乘、無上乘 若取若捨；
不見 聲聞乘 若染若淨， 不見 獨覺乘、無上乘 若染若淨；
不見 聲聞乘 若集若散， 不見 獨覺乘、無上乘 若集若散；
不見 聲聞乘 若增若減， 不見 獨覺乘、無上乘 若增若減。
何以故？
以 聲聞乘性等 空無所有 不可得故。
舍利子！
是菩薩摩訶薩 如是學 般若波羅蜜多，能成辦一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
如是舍利子！
是菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，
於一切法 不見 若生若滅、若取若捨、若染若淨、若集若散、若增若減 而學 般若波羅蜜多，
則能成辦 一切智智，
以 無所學 無所成辦 為方便故。
初分
求般若品
第二十七之一
爾時 天帝釋 問 舍利子言：
大德！
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多，當於何求？
舍利子 言 憍尸迦
菩薩摩訶薩 所行 般若波羅蜜多，
當於善現 所說中求。
時天帝釋 謂善現言：
今 尊者舍利子 所說，
將非 大德神力，大德為依處耶？
善現告言憍尸迦
此非我神力，非我為依處。
天帝釋言：
是誰神力？
誰為依處？
善現報言：
是如來神力，如來為依處。
天帝釋言：
大德！
一切法 無依處，
如何可言 舍利子所說 是如來神力，如來為依處？
善現 告言 憍尸迦
如是！如是！如汝所說，
一切法無依處，
是故如來 非所依處 亦無所依，
但為 隨順世俗施設 說為 依處。
憍尸迦！
非離 無依處 如來可得，
非離 無依處真如 如來可得，
非離 無依處法性 如來可得，
非離 無依處 如來真如可得，
非離 無依處 如來法性可得，
非離 無依處真如 如來真如可得，
非離 無依處法性 如來法性可得。
憍尸迦！
非無依處中 如來可得，
非如來中 無依處可得；
非無依處真如中 如來可得，
非如來中 無依處真如可得；
非無依處法性中 如來可得，
非如來中 無依處法性可得；
非無依處中 如來真如可得，
非如來真如中 無依處可得；
非無依處中 如來法性可得，
非如來法性中 無依處可得；
非無依處真如中 如來真如可得，
非如來真如中 無依處真如可得；
非無依處法性中 如來法性可得，
非如來法性中 無依處法性可得。
憍尸迦！
非離色 如來可得，
非離受、想、行、識
如來可得；
非離色真如 如來可得， 非離受、想、行、識真如 如來可得；
非離色法性 如來可得，
非離受、想、行、識法性 如來可得；
非離色 如來真如可得，
非離受、想、行、識 如來真如可得；
非離色 如來法性可得，
非離受、想、行、識 如來法性可得；
非離色真如 如來真如可得， 非離受、想、行、識真如 如來真如可得；
非離色法性 如來法性可得， 非離受、想、行、識法性 如來法性可得。
憍尸迦！
非色中 如來可得，
非如來中 色可得，
非受、想、行、識中 如來可得，
非如來中 受、想、行、識可得；
非色真如中 如來可得 ，
非如來中 色真如可得，
非受、想、行、識真如中 如來可得，
非如來中 受、想、行、識真如可得；
非色法性中 如來可得，
非如來中 色法性可得，
非受、想、行、識法性中 如來可得，
非如來中 受、想、行、識法性可得；
非色中 如來真如可得，
非如來真如中 色可得，
非受、想、行、識中 如來真如可得，
非如來真如中 受、想、行、識可得；
非色中 如來法性可得，
非如來法性中 色可得，
非受、想、行、識中 如來法性可得，
非如來法性中 受、想、行、識可得；
非色真如中 如來真如可得，
非如來真如中 色真如可得，
非受、想、行、識真如中 如來真如可得，
非如來真如中 受、想、行、識真如可得；
非色法性中 如來法性可得，
非如來法性中 色法性可得，
非受、想、行、識法性中 如來法性可得，
非如來法性中 受、想、行、識法性可得。
憍尸迦！
非離 眼處 如來可得，
非離 耳、鼻、舌、身、意處 如來可得；
非離 眼處真如 如來可得，
非離 耳、鼻、舌、身、意處真如 如來可得；
非離 眼處法性 如來可得，
非離 耳、鼻、舌、身、意處法性 如來可得；
非離 眼處 如來真如可得，
非離 耳、鼻、舌、身、意處 如來真如可得；
非離 眼處 如來法性可得，
非離 耳、鼻、舌、身、意處 如來法性可得；
非離 眼處真如 如來真如可得， 非離 耳、鼻、舌、身、意處真如 如來真如可得；
非離 眼處法性 如來法性可得， 非離 耳、鼻、舌、身、意處法性 如來法性可得。
憍尸迦！
非眼處中 如來可得，
非如來中 眼處可得，
非耳、鼻、舌、身、意處中 如來可得，
非如來中 耳、鼻、舌、身、意處可得；
非眼處真如中 如來可得，
非如來中 眼處真如可得，
非耳、鼻、舌、身、意處真如中 如來可得，
非如來中 耳、鼻、舌、身、意處真如可得；
非眼處法性中 如來可得，
非如來中 眼處法性可得，
非耳、鼻、舌、身、意處法性中 如來可得，
非如來中 耳、鼻、舌、身、意處法性可得；
非眼處中 如來真如可得，
非如來真如中 眼處可得，
非耳、鼻、舌、身、意處中 如來真如可得，
非如來真如中 耳、鼻、舌、身、意處可得；
非眼處中 如來法性可得，
非如來法性中 眼處可得，
非耳、鼻、舌、身、意處中 如來法性可得，
非如來法性中 耳、鼻、舌、身、意處可得；
非眼處真如中 如來真如可得，
非如來真如中 眼處真如可得，
非耳、鼻、舌、身、意處真如中 如來真如可得，
非如來真如中 耳、鼻、舌、身、意處真如可得；
非眼處法性中 如來法性可得，
非如來法性中 眼處法性可得，
非耳、鼻、舌、身、意處法性中 如來法性可得，
非如來法性中 耳、鼻、舌、身、意處法性可得。
憍尸迦！
非離 色處 如來可得，
非離 聲、香、味、觸、法處 如來可得；
非離 色處真如 如來可得，
非離 聲、香、味、觸、法處真如 如來可得；
非離 色處法性 如來可得，
非離 聲、香、味、觸、法處法性 如來可得；
非離 色處 如來真如可得，
非離 聲、香、味、觸、法處 如來真如可得；
非離 色處 如來法性可得，
非離 聲、香、味、觸、法處 如來法性可得；
非離 色處真如 如來真如可得， 非離 聲、香、味、觸、法處真如 如來真如可得；
非離 色處法性 如來法性可得， 非離 聲、香、味、觸、法處法性 如來法性可得。
憍尸迦！
非色處中 如來可得，
非如來中 色處可得，
非聲、香、味、觸、法處中 如來可得，
非如來中 聲、香、味、觸、法處可得；
非色處真如中 如來可得，
非如來中 色處真如可得，
非聲、香、味、觸、法處真如中 如來可得，
非如來中 聲、香、味、觸、法處真如可得；
非色處法性中 如來可得，
非如來中 色處法性可得，
非聲、香、味、觸、法處法性中 如來可得，
非如來中 聲、香、味、觸、法處法性可得；
非色處中 如來真如可得，
非如來真如中 色處可得，
非聲、香、味、觸、法處中 如來真如可得，
非如來真如中 聲、香、味、觸、法處可得；
非色處中 如來法性可得，
非如來法性中 色處可得，
非聲、香、味、觸、法處中 如來法性可得，
非如來法性中 聲、香、味、觸、法處可得；
非色處真如中 如來真如可得，
非如來真如中 色處真如可得，
非聲、香、味、觸、法處真如中 如來真如可得，
非如來真如中 聲、香、味、觸、法處真如可得；
非色處法性中 如來法性可得，
非如來法性中 色處法性可得，
非聲、香、味、觸、法處法性中 如來法性可得，
非如來法性中 聲、香、味、觸、法處法性可得。
憍尸迦！
非離眼界 如來可得，
非離色界、眼識界
及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 如來可得；
非離眼界真如 如來可得，
非離色界
乃至 眼觸為緣 所生諸受真如 如來可得；
非離眼界法性 如來可得，
非離色界
乃至 眼觸為緣 所生諸受法性 如來可得；
非離眼界如來 真如可得，
非離色界
乃至 眼觸為緣 所生諸受 如來真如可得；
非離眼界 如來法性可得，
非離色界
乃至 眼觸為緣 所生諸受 如來法性可得；
非離眼界真如 如來真如可得， 非離色界
乃至 眼觸為緣 所生諸受真如 如來真如可得；
非離眼界法性 如來法性可得， 非離色界
乃至 眼觸為緣 所生諸受法性 如來法性可得。
憍尸迦！
非眼界中 如來可得，
非如來中 眼界可得，
非色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣所生諸受中 如來可得，
非如來中 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受可得；
非眼界真如中 如來可得，
非如來中 眼界真如可得，
非色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受真如中 如來可得，
非如來中 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 真如可得；
非眼界法性中 如來可得，
非如來中 眼界法性可得，
非色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受法性中 如來可得，
非如來中 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受法性可得；
非眼界中 如來真如可得，
非如來真如中 眼界可得，
非色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受中 如來真如可得，
非如來真如中 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受可得；
非眼界中 如來法性可得，
非如來法性中 眼界可得，
非色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受中 如來法性可得，
非如來法性中 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受可得；
非眼界真如中 如來真如可得，
非如來真如中 眼界真如可得，
非色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受真如中 如來真如可得，
非如來真如中 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受真如可得；
非眼界法性中 如來法性可得，
非如來法性中 眼界法性可得，
非色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受法性中 如來法性可得，
非如來法性中 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 法性可得。
大般若波羅蜜多經卷第八十九