大般若波羅蜜多經

卷第八十二

大唐三藏法師玄奘奉詔譯

 

初分  諸天子品  第二十三之二

 

天子當知!

布施波羅蜜多  如幻、如化、如夢所見,

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  布施波羅蜜多等  自性空故。

 

天子當知!

四靜慮  如幻、如化、如夢所見,

四無量、四無色定  如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  四靜慮等  自性空故。

 

天子當知!

八解脫  如幻、如化、如夢所見,

八勝處、九次第定、十遍處  如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  八解脫等  自性空故。

 

天子當知!

四念住  如幻、如化、如夢所見,

四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支  如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  四念住等  自性空故。

 

天子當知!

空解脫門  如幻、如化、如夢所見,

無相、無願解脫門  如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  空解脫門等  自性空故。

 

天子當知!

五眼  如幻、如化、如夢所見,

六神通  如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  五眼等  自性空故。

 

天子當知!

佛十力  如幻、如化、如夢所見,

四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法  如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  佛十力等  自性空故。

 

天子當知!

無忘失法  如幻、如化、如夢所見,

�琣穜邥�  如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  無忘失法等  自性空故。

 

天子當知!

一切陀羅尼門  如幻、如化、如夢所見,

一切三摩地門  如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  一切陀羅尼門等  自性空故。

 

天子當知!

一切智  如幻、如化、如夢所見,

道相智、一切相智  如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  一切智等  自性空故。

 

天子當知!

聲聞乘  如幻、如化、如夢所見,

獨覺乘、無上乘  如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  聲聞乘等  自性空故。

 

天子當知!

預流  如幻、如化、如夢所見,

一來、不還、阿羅漢  如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  預流等  自性空故。

 

天子當知!

預流向 預流果  如幻、如化、如夢所見,

一來向 一來果、不還向 不還果、阿羅漢向 阿羅漢果   如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  預流向  預流果等  自性空故。

 

天子當知!

獨覺  如幻、如化、如夢所見,

獨覺向 獨覺果  如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  獨覺等  自性空故。

 

天子當知!

菩薩摩訶薩  如幻、如化、如夢所見,

三藐三佛陀  如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  菩薩摩訶薩等  自性空故。

 

天子當知!

菩薩摩訶薩法  如幻、如化、如夢所見,

無上正等菩提  如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  菩薩摩訶薩法等  自性空故。

 

天子當知!

極喜地  如幻、如化、如夢所見,

離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地  如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  極喜地等  自性空故。

 

天子當知!

極喜地法  如幻、如化、如夢所見,

離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法

如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  極喜地法等  自性空故。

 

天子當知!

異生地  如幻、如化、如夢所見,

種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地   如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  異生地等  自性空故。

 

天子當知!

異生地法  如幻、如化、如夢所見,

種性地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法

如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  異生地法等  自性空故。

 

天子當知!

有為界  如幻、如化、如夢所見,

無為界  如幻、如化、如夢所見。

何以故?

以  有為界等  自性空故。

 

天子當知!

由此緣故  我作是說:

如幻有情 為 如幻者  說 如幻法,

如化有情 為 如化者  說 如化法,

如夢有情 為 如夢者  說 如夢法。

 

 

 

時諸天子問善現言:

今尊者為但說  我等、色等  乃至  阿耨多羅三藐三菩提  如幻、如化、如夢所見,

為亦說  微妙寂靜  究竟涅槃  如幻、如化、如夢見耶?

善現言:

諸天子!

我不但說  我等、色等  乃至  阿耨多羅三藐三菩提  如幻、如化、如夢所見,

亦復宣說  微妙寂靜  究竟涅槃  如幻、如化、如夢所見。

 

天子當知!

設更有法  勝  涅槃者,

我亦說為  如幻、如化、如夢所見。

所以者何?

幻、化、夢事  與  一切法  乃至  涅槃    皆悉  無二 \ 無二分故。

 

 

 

 

初分  受教品  第二十四之一

 

爾時  具壽舍利子、具壽大目連、具壽執大藏、具壽滿慈子、具壽大迦多衍那、具壽大迦葉波等  諸大聲聞,

及無量百千  菩薩摩訶薩,同時舉聲  問善現曰:

所說  般若波羅蜜多,如是甚深  難見難覺,

非所尋思  超尋思境,微妙寂靜  最勝第一,

唯極聖者  自內所證,世聰慧人  所不能測,

於如是法  誰能信受?

 

善現答言:

有菩薩摩訶薩  住不退轉地,

於此甚深  難見難覺,非所尋思  超尋思境,微妙寂靜  最勝第一  般若波羅蜜多  能深信受。

 

復有  已見聖諦 及 漏盡阿羅漢,為滿所願,

於此  般若波羅蜜多  亦能信受。

 

復有  善男子、善女人等,

已於過去  無量無數  百千俱胝那庾多佛所,親近供養  發弘誓願,殖眾善本  利根聰慧,諸善知識  所攝受者,

於此甚深  難見難覺,非所尋思  超尋思境,微妙寂靜  最勝第一  般若波羅蜜多  亦能信受。

 

何以故?

 

如是人等,

終不以 空 \ 不空  分別  色,    

亦不以 色  分別 空 \ 不空;

 

不以  空 \ 不空  分別  受、想、行、識,  

亦不以  受、想、行、識  分別  空 \ 不空。

 

不以  有相 \ 無相  分別  色,  

亦不以 色  分別 有相 \ 無相;

 

不以  有相 \ 無相  分別  受、想、行、識,  

亦不以  受、想、行、識  分別  有相 \ 無相。

 

不以  有願 \ 無願  分別  色,  

亦不以  色  分別  有願 \ 無願;

 

不以  有願 \ 無願  分別  受、想、行、識,  

亦不以  受、想、行、識  分別  有願 \ 無願。

 

不以  生 \ 不生  分別  色,   

亦不以  色  分別 生 \ 不生;

 

不以  生 \ 不生  分別  受、想、行、識,  

亦不以  受、想、行、識  分別  生 \ 不生。

 

不以  滅 \ 不滅  分別  色,  

亦不以  色  分別  滅 \ 不滅;

 

不以  滅 \ 不滅  分別  受、想、行、識,  

亦不以  受、想、行、識  分別  滅 \ 不滅。

 

不以  寂靜 \ 不寂靜  分別  色,  

亦不以  色  分別  寂靜 \ 不寂靜;

 

不以  寂靜 \ 不寂靜  分別  受、想、行、識,  

亦不以  受、想、行、識  分別  寂靜 \ 不寂靜。

 

不以  遠離 \ 不遠離  分別  色, 

亦不以  色  分別  遠離 \ 不遠離;

 

不以  遠離 \ 不遠離  分別  受、想、行、識,  

亦不以  受、想、行、識  分別  遠離 \ 不遠離。

 

 

 

如是人等,

終不以  空 \ 不空  分別  眼處, 

亦不以  眼處  分別  空 \ 不空;

 

不以  空 \ 不空  分別  耳、鼻、舌、身、意處, 

亦不以  耳、鼻、舌、身、意處  分別  空 \ 不空。

 

不以  有相 \ 無相  分別  眼處,  

亦不以  眼處  分別  有相  \ 無相:

 

不以  有相 \ 無相  分別  耳、鼻、舌、身、意處、  

亦不以  耳、鼻、舌、身、意處  分別  有相 \ 無相。

 

不以  有願 \ 無願  分別  眼處,  

亦不以  眼處  分別  有願 \ 無願

 

不以  有願 \ 無願  分別  耳、鼻、舌、身、意處,

亦不以  耳、鼻、舌、身、意處  分別  有願 \ 無願。

 

不以  生 \ 不生  分別  眼處, 

亦不以  眼處  分別  生 \ 不生;

 

不以  生 \ 不生  分別  耳、鼻、舌、身、意處,  

亦不以  耳、鼻、舌、身、意處  分別  生 \ 不生。

 

不以  滅 \ 不滅  分別  眼處,  

亦不以  眼處  分別  滅 \ 不滅;

 

不以  滅 \ 不滅  分別  耳、鼻、舌、身、意處, 

亦不以  耳、鼻、舌、身、意處  分別  滅 \ 不滅。

 

不以  寂靜 \ 不寂靜  分別  眼處,  

亦不以  眼處  分別  寂靜 \ 不寂靜;

 

不以  寂靜 \ 不寂靜  分別  耳、鼻、舌、身、意處,  

亦不以  耳、鼻、舌、身、意處  分別  寂靜  \ 不寂靜。

 

不以  遠離 \ 不遠離  分別  眼處,  

亦不以  眼處  分別  遠離 \ 不遠離;

 

不以  遠離 \ 不遠離  分別  耳、鼻、舌、身、意處,  

亦不以  耳、鼻、舌、身、意處  分別  遠離 \ 不遠離。

 

 

 

如是人等,

終不以  空 \ 不空  分別  色處,  

亦不以  色處  分別  空 \ 不空;

 

不以  空 \ 不空  分別  聲、香、味、觸、法處,  

亦不以  聲、香、味、觸、法處  分別  空 \ 不空。

 

不以  有相 \ 無相  分別  色處, 

亦不以  色處  分別  有相 \ 無相;

 

不以  有相 \ 無相  分別  聲、香、味、觸、法處,  

亦不以  聲、香、味、觸、法處  分別  有相 \ 無相。

 

不以  有願 \ 無願  分別  色處, 

亦不以  色處  分別  有願 \ 無願;

 

不以  有願 \ 無願  分別  聲、香、味、觸、法處, 

亦不以  聲、香、味、觸、法處  分別  有願 \ 無願。

 

不以  生 \ 不生  分別  色處, 

亦不以  色處  分別  生 \ 不生;

 

不以  生 \ 不生  分別  聲、香、味、觸、法處,  

亦不以  聲、香、味、觸、法處  分別  生 \ 不生。

 

不以 滅 \ 不滅  分別  色處, 

亦不以  色處  分別 滅 \ 不滅;

 

不以 滅 \ 不滅  分別  聲、香、味、觸、法處, 

亦不以聲、香、味、觸、法處  分別  滅  \  不滅。

 

不以  寂靜  \  不寂靜  分別  色處, 

亦不以  色處  分別  寂靜  \  不寂靜;

 

不以  寂靜  \  不寂靜  分別  聲、香、味、觸、法處, 

亦不以聲、香、味、觸、法處  分別  寂靜  \  不寂靜。

 

不以  遠離  \  不遠離  分別  色處, 

亦不以  色處  分別  遠離  \  不遠離;

 

不以  遠離  \  不遠離  分別  聲、香、味、觸、法處,  

亦不以  聲、香、味、觸、法處  分別  遠離  \  不遠離。

 

 

 

如是人等,

終不以  空  \  不空  分別  眼界,  

亦不以  眼界  分別  空  \  不空;

 

不以 空  \ 不空  分別  色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受,

亦不以  色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受  分別  空  \  不空。

 

不以  有相  \  無相  分別  眼界, 

亦不以  眼界  分別  有相  \  無相;

 

不以  有相  \  無相  分別  色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受,

亦不以  色界 乃至 眼觸為緣  所生諸受  分別  有相  \  無相。

 

不以  有願  \  無願  分別  眼界, 

亦不以  眼界  分別  有願  \  無願;

 

不以  有願  \  無願  分別  色界  乃至  眼觸為緣  所生諸受, 

亦不以  色界  乃至  眼觸為緣  所生諸受  分別  有願  \  無願。

 

不以  生  \  不生  分別  眼界,  

亦不以  眼界  分別  生  \  不生;

 

不以  生  \  不生  分別  色界  乃至  眼觸為緣  所生諸受,

亦不以  色界  乃至  眼觸為緣  所生諸受  分別  生  \  不生。

 

不以  滅  \  不滅  分別  眼界,  

亦不以  眼界  分別  滅  \  不滅;

 

不以  滅  \  不滅  分別  色界  乃至  眼觸為緣  所生諸受,  

亦不以  色界  乃至  眼觸為緣  所生諸受  分別  滅  \  不滅。

 

不以  寂靜  \  不寂靜  分別  眼界, 

亦不以  眼界  分別  寂靜  \  不寂靜;

 

不以  寂靜  \  不寂靜  分別  色界  乃至  眼觸為緣  所生諸受,

亦不以  色界  乃至  眼觸為緣  所生諸受  分別  寂靜  \  不寂靜。

 

不以  遠離  \  不遠離  分別  眼界, 

亦不以  眼界  分別  遠離  \  不遠離;

 

不以  遠離  \  不遠離  分別  色界  乃至  眼觸為緣  所生諸受,

亦不以  色界  乃至  眼觸為緣  所生諸受  分別  遠離  \  不遠離。

 

 

 

如是人等,

終不以  空 \ 不空  分別  耳界, 

亦不以  耳界  分別  空 \ 不空;

 

不以 空 \ 不空 分別  聲界、耳識界 及  耳觸、耳觸為緣  所生諸受,

亦不以  聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受  分別  空 \ 不空。

 

不以  有相 \ 無相  分別  耳界, 

亦不以  耳界 分別  有相  \ 無相;

 

不以  有相 \ 無相  分別  聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受,

亦不以  聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受  分別  有相 \ 無相。

 

不以  有願 \ 無願  分別  耳界, 

亦不以  耳界  分別  有願 \ 無願;

 

不以  有願 \ 無願  分別  聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受,

亦不以  聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受  分別  有願 \ 無願。

 

不以  生 \ 不生  分別  耳界, 

亦不以  耳界  分別  生 \ 不生;

 

不以  生 \ 不生  分別  聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受,

亦不以  聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受  分別  生 \ 不生。

 

不以  滅 \ 不滅  分別  耳界, 

亦不以  耳界  分別  滅 \ 不滅;

 

不以  滅 \ 不滅  分別  聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受,

亦不以  聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受  分別  滅 \ 不滅。

 

不以  寂靜 \ 不寂靜  分別  耳界, 

亦不以  耳界  分別  寂靜 \ 不寂靜;

 

不以  寂靜 \ 不寂靜  分別  聲界  乃至  耳觸為緣  所生諸受,

亦不以  聲界  乃至  耳觸為緣  所生諸受  分別  寂靜 \ 不寂靜。

 

不以  遠離 \ 不遠離  分別  耳界, 

亦不以  耳界  分別  遠離 \ 不遠離;

 

不以  遠離 \ 不遠離  分別  聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受,

亦不以  聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受  分別  遠離 \ 不遠離。

 

 

 

如是人等,

終不以  空 \ 不空  分別  鼻界,

亦不以  鼻界  分別  空 \ 不空;

 

不以  空 \ 不空  分別  香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣  所生諸受,

亦不以  香界 乃至 鼻觸為緣  所生諸受  分別 空 \ 不空。

 

不以  有相 \ 無相  分別  鼻界,

亦不以  鼻界  分別  有相 \ 無相;

 

不以  有相 \ 無相  分別  香界  乃至  鼻觸為緣  所生諸受,

亦不以  香界  乃至  鼻觸為緣  所生諸受  分別  有相 \ 無相。

 

不以  有願 \ 無願  分別  鼻界,

亦不以  鼻界  分別 有願 \ 無願;

 

不以  有願 \ 無願  分別  香界  乃至  鼻觸為緣  所生諸受,

亦不以  香界  乃至  鼻觸為緣  所生諸受  分別  有願 \ 無願。

 

不以  生 \ 不生  分別  鼻界,

亦不以  鼻界  分別 生 \ 不生;

 

不以  生 \ 不生  分別  香界 乃至 鼻觸為緣  所生諸受, 

亦不以 香界 乃至 鼻觸為緣  所生諸受  分別 生 \ 不生。

 

不以  滅 \ 不滅  分別  鼻界,

亦不以  鼻界  分別  滅 \ 不滅;

 

不以  滅 \ 不滅  分別  香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受,  

亦不以 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受  分別  滅 \ 不滅。

 

不以  寂靜 \ 不寂靜  分別  鼻界, 

亦不以  鼻界  分別  寂靜 \ 不寂靜;

 

不以  寂靜 \ 不寂靜  分別  香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受, 

亦不以  香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受  分別  寂靜 \ 不寂靜。

 

不以  遠離 \ 不遠離  分別  鼻界, 

亦不以鼻界  分別  遠離 \ 不遠離;

 

不以  遠離 \ 不遠離  分別  香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受,  

亦不以 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受  分別  遠離 \ 不遠離。

 

 

 

如是人等,

終不以  空 \ 不空  分別  舌界,

亦不以  舌界  分別  空不空;

 

不以  空 \ 不空  分別  味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受,

亦不以 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受  分別  空 \ 不空。

 

不以 有相 \ 無相  分別  舌界,

亦不以 舌界  分別  有相 \ 無相;

 

不以 有相 \ 無相  分別  味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受,

亦不以 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 分別  有相 \ 無相。

 

不以 有願 \ 無願  分別  舌界,

亦不以舌界  分別  有願 \ 無願;

 

不以 有願 \ 無願  分別  味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受,

亦不以 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受  分別  有願 \ 無願。

 

不以 生 \ 不生  分別  舌界,

亦不以舌界  分別  生 \ 不生;

 

不以 生 \ 不生  分別  味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受,

亦不以 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受  分別  生 \ 不生。

 

不以 滅 \ 不滅  分別  舌界,

亦不以舌界  分別  滅 \ 不滅;

 

不以 滅 \ 不滅  分別  味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受,

亦不以 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受  分別  滅 \ 不滅。

 

不以 寂靜 \ 不寂靜  分別  舌界,

亦不以舌界  分別  寂靜 \ 不寂靜;

 

不以 寂靜 \ 不寂靜  分別  味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受,

亦不以 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受  分別  寂靜 \ 不寂靜。

 

不以 遠離 \ 不遠離  分別  舌界,

亦不以舌界  分別  遠離 \ 不遠離;

 

不以 遠離 \ 不遠離  分別  味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受,

亦不以 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受  分別  遠離 \ 不遠離。

 

 

 

如是人等,

終不以  空 \ 不空  分別  身界,

亦不以  身界  分別  空 \ 不空;

 

不以  空 \ 不空  分別  觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受,

亦不以  觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受  分別  空 \ 不空。

 

不以  有相 \ 無相  分別  身界,

亦不以  身界  分別  有相 \ 無相;

 

不以  有相 \ 無相  分別  觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受,

亦不以  觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受  分別  有相 \ 無相。

 

不以  有願  \ 無願  分別  身界,

亦不以  身界  分別  有願 \ 無願;

 

不以  有願  \ 無願  分別  觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受,

亦不以  觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 分別  有願 \ 無願。

 

不以  生 \ 不生  分別  身界,

亦不以  身界  分別  生 \ 不生;

 

不以  生 \ 不生  分別  觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受,

亦不以  觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受  分別  生 \ 不生。

 

不以  滅 \ 不滅  分別  身界,

亦不以 身界  分別  滅 \ 不滅;

 

不以  滅 \ 不滅  分別  觸界  乃至  身觸為緣  所生諸受,

亦不以  觸界  乃至  身觸為緣  所生諸受  分別  滅 \ 不滅。

 

不以  寂靜 \ 不寂靜  分別  身界,

亦不以身界  分別  寂靜 \ 不寂靜;

 

不以  寂靜 \ 不寂靜  分別  觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受,

亦不以 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受  分別  寂靜 \ 不寂靜。

 

不以  遠離 \ 不遠離  分別  身界,

亦不以身界  分別  遠離 \ 不遠離;

 

不以  遠離 \ 不遠離  分別  觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受,

亦不以 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受  分別  遠離 \ 不遠離。

 

 

 

如是人等,

終不以  空 \ 不空  分別  意界,

亦不以意界  分別  空 \ 不空;

 

不以 空 \ 不空  分別  法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受,

亦不以 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受  分別  空 \ 不空。

 

不以 有相 \ 無相  分別  意界,

亦不以意界  分別  有相 \ 無相;

 

不以 有相 \ 無相  分別  法界 乃至 意觸為緣 所生諸受,

亦不以法界 乃至 意觸為緣 所生諸受  分別  有相 \ 無相。

 

不以 有願 \ 無願  分別  意界,

亦不以意界  分別  有願 \ 無願;

 

不以 有願 \ 無願  分別  法界 乃至 意觸為緣 所生諸受,

亦不以 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受  分別  有願 \ 無願。

 

不以 生 \ 不生  分別  意界,

亦不以意界  分別  生 \ 不生;

 

不以 生 \ 不生  分別  法界 乃至 意觸為緣 所生諸受,

亦不以 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受  分別  生 \ 不生。

 

不以 滅 \ 不滅  分別  意界,

亦不以 意界  分別  滅 \ 不滅;

 

不以 滅 \ 不滅  分別  法界 乃至 意觸為緣 所生諸受,

亦不以 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受  分別  滅 \ 不滅。

 

不以 寂靜 \ 不寂靜  分別  意界,

亦不以意界  分別  寂靜 \ 不寂靜;

 

不以 寂靜 \ 不寂靜  分別  法界 乃至 意觸為緣 所生諸受,

亦不以 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受  分別  寂靜 \ 不寂靜。

 

不以 遠離 \ 不遠離  分別  意界,

亦不以意界  分別  遠離 \ 不遠離;

 

不以 遠離 \ 不遠離  分別  法界 乃至 意觸為緣 所生諸受,

亦不以 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受  分別  遠離 \ 不遠離。

 

 

 

如是人等,

終不以  空 \ 不空  分別  地界, 

亦不以 地界  分別  空 \ 不空;

 

不以  空 \ 不空  分別  水、火、風、空、識界, 

亦不以   水、火、風、空、識界  分別  空\ 不空。

 

不以  有相 \ 無相  分別  地界, 

亦不以地界  分別  有相 \ 無相;

 

不以  有相 \ 無相  分別  水、火、風、空、識界, 

亦不以   水、火、風、空、識界  分別  有相 \ 無相。

 

不以  有願 \ 無願  分別  地界, 

亦不以地界  分別  有願 \ 無願;

 

不以  有願 \ 無願  分別  水、火、風、空、識界,  

亦不以   水、火、風、空、識界  分別  有願 \ 無願。

 

不以  生 \ 不生  分別  地界,

亦不以地界  分別  生 \ 不生;

 

不以  生 \ 不生  分別  水、火、風、空、識界,   

亦不以   水、火、風、空、識界  分別  生 \ 不生。

 

不以  滅 \ 不滅  分別  地界,

亦不以地界  分別  滅 \ 不滅;

 

不以  滅 \ 不滅  分別  水、火、風、空、識界,   

亦不以   水、火、風、空、識界  分別  滅 \ 不滅。

 

不以  寂靜 \ 不寂靜  分別  地界,

亦不以地界  分別  寂靜 \ 不寂靜;

 

不以  寂靜 \ 不寂靜  分別  水、火、風、空、識界, 

亦不以   水、火、風、空、識界  分別  寂靜 \ 不寂靜。

 

不以  遠離 \ 不遠離  分別  地界,

亦不以地界  分別  遠離 \ 不遠離;

 

不以  遠離 \ 不遠離  分別  水、火、風、空、識界,  

亦不以   水、火、風、空、識界  分別  遠離 \ 不遠離。

 

 

 

如是人等,

終不以  空 \ 不空  分別  苦聖諦,

亦不以  苦聖諦  分別  空 \ 不空;

 

不以  空 \ 不空  分別  集、滅、道聖諦,

亦不以   集、滅、道聖諦  分別  空 \ 不空。

 

不以  有相 \ 無相  分別  苦聖諦,

亦不以  苦聖諦  分別  有相無相;

 

不以  有相 \ 無相  分別  集、滅、道聖諦,

亦不以   集、滅、道聖諦  分別  有相 \ 無相。

 

不以  有願 \ 無願  分別  苦聖諦,

亦不以  苦聖諦  分別  有願無願;

 

不以  有願 \ 無願  分別  集、滅、道聖諦,

亦不以  集、滅、道聖諦  分別  有願 \ 無願。

 

不以  生 \ 不生  分別  苦聖諦,

亦不以  苦聖諦  分別  生 \ 不生;

 

不以  生 \ 不生  分別  集、滅、道聖諦,

亦不以   集、滅、道聖諦  分別  生 \ 不生。

 

不以  滅 \ 不滅  分別  苦聖諦,

亦不以  苦聖諦  分別  滅 \ 不滅;

 

不以  滅 \ 不滅  分別  集、滅、道聖諦,

亦不以  集、滅、道聖諦  分別  滅 \ 不滅。

 

不以  寂靜 \ 不寂靜  分別  苦聖諦,

亦不以  苦聖諦  分別  寂靜 \ 不寂靜;

 

不以  寂靜 \ 不寂靜  分別  集、滅、道聖諦,

亦不以  集、滅、道聖諦  分別  寂靜 \ 不寂靜。

 

不以  遠離 \ 不遠離  分別  苦聖諦,

亦不以  苦聖諦  分別  遠離 \ 不遠離;

 

不以  遠離 \ 不遠離  分別  集、滅、道聖諦,

亦不以  集、滅、道聖諦  分別  遠離 \ 不遠離。

 

 

 

如是人等,

終不以 空 \ 不空  分別  無明,

亦不以 無明  分別  空 \ 不空;

 

不以  空 \ 不空  分別  行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,

亦不以  行乃至老死愁歎苦憂惱  分別  空 \ 不空。

 

不以  有相 \ 無相  分別  無明,

亦不以無明  分別  有相 \ 無相;

 

不以  有相 \ 無相  分別  行乃至老死愁歎苦憂惱,

亦不以  行乃至老死愁歎苦憂惱  分別  有相 \ 無相。

 

不以  有願 \ 無願  分別  無明,

亦不以無明  分別  有願 \ 無願;

 

不以  有願 \ 無願  分別  行乃至老死愁歎苦憂惱,

亦不以  行乃至老死愁歎苦憂惱  分別  有願 \ 無願。

 

不以  生 \ 不生  分別  無明, 

亦不以 無明  分別  生 \ 不生;

 

不以  生 \ 不生  分別  行乃至老死愁歎苦憂惱, 

亦不以  行乃至老死愁歎苦憂惱  分別  生不生。

 

不以  滅 \ 不滅  分別  無明, 

亦不以 無明  分別  滅 \ 不滅;

 

不以  滅 \ 不滅  分別  行乃至老死愁歎苦憂惱,

亦不以  行乃至老死愁歎苦憂惱  分別  滅 \ 不滅。

 

不以  寂靜 \ 不寂靜  分別  無明,

亦不以 無明  分別  寂靜 \ 不寂靜;

 

不以  寂靜 \ 不寂靜  分別  行乃至老死愁歎苦憂惱,

亦不以   行乃至老死愁歎苦憂惱  分別  寂靜 \ 不寂靜。

 

不以  遠離 \ 不遠離  分別  無明,

亦不以 無明  分別  遠離 \ 不遠離;

 

不以  遠離 \ 不遠離  分別  行乃至老死愁歎苦憂惱,

亦不以   行乃至老死愁歎苦憂惱  分別  遠離 \ 不遠離。

 

 

 

如是人等,

終不以   空 \ 不空  分別  內空, 

亦不以  內空  分別  空 \ 不空;

 

不以   空 \ 不空 

分別  外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、

本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,

 

亦不以 外空 乃至 無性自性空 

分別  空 \ 不空。

 

不以 有相 \ 無相  分別  內空,

亦不以 內空  分別  有相 \ 無相;

 

不以 有相 \ 無相  分別  外空 乃至 無性自性空,

亦不以 外空 乃至 無性自性空  分別  有相 \ 無相。

 

不以 有願 \ 無願  分別  內空,

亦不以 內空  分別  有願 \ 無願;

 

不以 有願 \ 無願  分別  外空 乃至 無性自性空,

亦不以 外空 乃至 無性自性空  分別  有願 \ 無願。

 

不以 生 \ 不生  分別  內空,

亦不以  內空  分別  生 \ 不生;

 

不以 生 \ 不生  分別  外空 乃至 無性自性空,

亦不以 外空 乃至 無性自性空  分別  生 \ 不生。

 

不以 滅 \ 不滅  分別  內空,

亦不以  內空  分別  滅 \ 不滅;

 

不以 滅 \ 不滅  分別  外空 乃至 無性自性空,

亦不以 外空 乃至 無性自性空  分別  滅 \ 不滅。

 

不以 寂靜 \ 不寂靜  分別  內空,

亦不以  內空  分別  寂靜 \ 不寂靜;

 

不以 寂靜 \ 不寂靜  分別  外空 乃至 無性自性空,

亦不以 外空 乃至 無性自性空  分別  寂靜 \ 不寂靜。

 

不以 遠離 \ 不遠離  分別  內空,

亦不以  內空  分別  遠離 \ 不遠離;

 

不以 遠離 \ 不遠離  分別  外空 乃至 無性自性空,

亦不以 外空 乃至 無性自性空  分別  遠離 \ 不遠離。

 

 

 

如是人等,

終不以 空 \ 不空  分別  真如,

亦不以 真如  分別  空 \ 不空,

 

不以 空 \ 不空 

分別  法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、

實際、虛空界、不思議界,

 

亦不以 法界 乃至 不思議界 

分別  空 \ 不空。

 

不以 有相 \ 無相  分別  真如,

亦不以  真如  分別  有相 \ 無相;

 

不以 有相 \ 無相  分別  法界 乃至 不思議界,

亦不以  法界 乃至 不思議界  分別  有相 \ 無相。

 

不以 有願 \ 無願  分別  真如,

亦不以 真如  分別  有願 \ 無願;

 

不以 有願 \ 無願  分別  法界  乃至  不思議界,

亦不以  法界 乃至 不思議界  分別  有願 \ 無願。

 

不以 生 \ 不生  分別  真如,

亦不以 真如  分別  生 \ 不生;

 

不以 生 \ 不生  分別  法界  乃至  不思議界,

亦不以  法界  乃至  不思議界  分別  生 \ 不生。

 

不以 滅 \ 不滅  分別  真如,

亦不以 真如  分別  滅 \ 不滅;

 

不以 滅 \ 不滅  分別  法界 乃至  不思議界,

亦不以   法界 乃至 不思議界  分別  滅 \ 不滅。

 

不以 寂靜 \ 不寂靜  分別  真如,

亦不以真如  分別  寂靜 \ 不寂靜;

 

不以 寂靜 \ 不寂靜  分別  法界  乃至  不思議界,

亦不以  法界  乃至  不思議界  分別  寂靜 \ 不寂靜。

 

不以 遠離 \ 不遠離  分別  真如,

亦不以 真如  分別  遠離不遠離;

 

不以 遠離 \ 不遠離  分別  法界  乃至   不思議界,

亦不以 法界 乃至 不思議界  分別  遠離 \ 不遠離。

 

 

 

大般若波羅蜜多經卷第八十二