大般若波羅蜜多經
卷第八十一
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
初分
天帝品 第二十二之五
時舍利子 作是念言：
若菩薩摩訶薩 於一切法 不應住者，
云何應住 般若波羅蜜多？
具壽善現 知 舍利子 心之所念，即謂之曰：
於意云何？
諸如來心 為何所住？
舍利子言：
諸佛之心 都無所住。
所以者何？
善現！
如來之心
不住 色，
不住 受、想、行、識。
何以故？
以色蘊等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 眼處，
不住 耳、鼻、舌、身、意處。
何以故？
以眼處等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 色處，
不住 聲、香、味、觸、法處。
何以故？
以色處等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 眼界，
不住 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受。
何以故？
以眼界等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 耳界，
不住 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受。
何以故？
以耳界等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 鼻界，
不住 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受。
何以故？
以鼻界等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 舌界，
不住 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受。
何以故？
以舌界等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 身界，
不住 觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受。
何以故？
以身界等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 意界，
不住 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受。
何以故？
以意界等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 地界，
不住 水、火、風、空、識界。
何以故？
以地界等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 苦聖諦，
不住 集、滅、道聖諦。
何以故？
以苦聖諦等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 無明，
不住 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。
何以故？
以無明等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 內空，
不住 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、
無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
何以故？
以內空等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 真如，
不住 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
何以故？
以真如等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 布施波羅蜜多，
不住 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
何以故？
以布施波羅蜜多等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 四靜慮，
不住 四無量、四無色定。
何以故？
以四靜慮等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 八解脫，
不住 八勝處、九次第定、十遍處。
何以故？
以八解脫等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 四念住，
不住 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
何以故？
以四念住等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 空解脫門，
不住 無相、無願解脫門。
何以故？
以空解脫門等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 五眼，
不住 六神通。
何以故？
以五眼等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 佛十力，
不住 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
何以故？
以佛十力等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 無忘失法，
不住 恒住捨性。
何以故？
以無忘失法等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 一切陀羅尼門，
不住 一切三摩地門。
何以故？
以一切陀羅尼門等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 一切智，
不住 道相智、一切相智。
何以故？
以一切智等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 聲聞乘，
不住 獨覺乘、無上乘。
何以故？
以聲聞乘等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 預流 及 預流向果，
不住 一來、不還、阿羅漢 及 一來、不還、阿羅漢向果。
何以故？
以預流等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 獨覺 及 獨覺菩提，
不住 菩薩、如來 及 菩薩、如來法。
何以故？
以獨覺等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 極喜地 及 法，
不住 離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地 及 法。
何以故？
以極喜地等 不可得故。
善現！
如來之心
不住 異生地 及 法，
不住 種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地 及 法。
何以故？
以異生地等 不可得故。
如是善現！
如來之心
於一切法 都無所住 亦非不住。
時 具壽善現 謂 舍利子言：
如是 菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而同 如來 於一切法 都無所住 亦非不住。
所以者何？
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 色 非住 \非不住，
於 受、想、行、識 亦非住 \ 非不住。
何以故？
以色蘊等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 眼處 非住 \ 非不住，
於耳、鼻、舌、身、意處 亦非住 \ 非不住。
何以故？
以眼處等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 色處 非住 \ 非不住，
於 聲、香、味、觸、法處 亦非住 \ 非不住。
何以故？
以色處等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 眼界 非住 \ 非不住，
於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受 亦非住 \ 非不住。
何以故？
以眼界等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 耳界 非住 \ 非不住，
於聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 亦非住 \ 非不住。
何以故？
以耳界等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 鼻界 非住 \ 非不住，
於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 亦非住 \ 非不住。
何以故？
以鼻界等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 舌界 非住 \ 非不住，
於味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 亦非住 \ 非不住。
何以故？
以舌界等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 身界 非住 \ 非不住，
於 觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 亦非住 \ 非不住。
何以故？
以身界等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 意界 非住 \ 非不住，
於 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 亦非住 \ 非不住。
何以故？
以意界等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 地界 非住 \ 非不住，
於 水、火、風、空、識界 亦非住 \ 非不住。
何以故？
以地界等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 苦聖諦 非住 \ 非不住，
於集、滅、道聖諦 亦非住 \ 非不住。
何以故？
以苦聖諦等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 無明 非住 \ 非不住，
於 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 亦非住 \ 非不住。
何以故？
以無明等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 內空 非住 \ 非不住，
於 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 亦非住 \ 非不住。
何以故？
以內空等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 真如 非住 \ 非不住，
於 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界
亦非住 \ 非不住。
何以故？
以真如等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 布施波羅蜜多 非住 \ 非不住，
於 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 亦非住 \ 非不住。
何以故？
以布施波羅蜜多等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 四靜慮 非住 \ 非不住，
於 四無量、四無色定 亦非住 \ 非不住。
何以故？
以四靜慮等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 八解脫 非住 \ 非不住，
於 八勝處、九次第定、十遍處 亦非住 \ 非不住。
何以故？
以八解脫等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 四念住 非住 \ 非不住，
於 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 亦非住 \ 非不住。
何以故？
以四念住等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 空解脫門 非住 \ 非不住，
於 無相、無願解脫門 亦非住 \ 非不住。
何以故？
以空解脫門等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 五眼 非住 \ 非不住，
於 六神通 亦非住 \ 非不住。
何以故？
以五眼等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 佛十力 非住 \ 非不住，
於 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 亦非住 \ 非不住。
何以故？
以佛十力等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 無忘失法 非住非不住，
於 恒住捨性 亦非住非不住。
何以故？
以無忘失法等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於一切陀羅尼門 非住非不住，
於一切三摩地門 亦非住非不住。
何以故？
以一切陀羅尼門等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 一切智 非住非不住，
於 道相智、一切相智 亦非住非不住。
何以故？
以一切智等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 聲聞乘 非住非不住，
於 獨覺乘、無上乘 亦非住非不住。
何以故？
以聲聞乘等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 預流及預流向果 非住非不住，
於一來、不還、阿羅漢 及 一來、不還、阿羅漢向果 亦非住非不住。
何以故？
以預流等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 獨覺及獨覺菩提 非住非不住，
於菩薩、如來 及 菩薩、如來法 亦非住非不住。
何以故？
以獨覺等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 極喜地 及 法 非住非不住，
於 離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地 及 法 亦非住非不住。
何以故？
以極喜地等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 雖住 般若波羅蜜多，
而於 異生地 及 法 非住非不住，
於 種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地 及 法 亦非住非不住。
何以故？
以異生地等 無二相故。
舍利子！
菩薩摩訶薩 於 般若波羅蜜多 隨 非住\非不住，
以無所得為方便，應如是學。
初分
諸天子品
第二十三之一
爾時會中 有諸天子 竊作是念：
諸藥叉等 言詞咒句，雖復隱密 而尚可知，
尊者善現 於此 般若波羅蜜多 雖以種種 言詞顯示，而我等輩 竟不能解。
善現 知彼 心之所念，便告之言：
汝等天子 於我所說 不能解耶？
諸天子言：
如是！如是！
具壽善現 復告彼言：
我曾於此 不說一字，
汝亦不聞，當何所解？
何以故？
甚深般若波羅蜜多 文字言說 皆遠離故，
由此於中 說者、聽者 及 能解者 皆不可得。
一切 如來、應、正等覺 所證 無上正等菩提 其相甚深 亦復如是。
天子當知！
如佛化身，化作 無量苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦 俱來集會，
復化作一 能說法人 於此眾中 宣揚妙法。
於意云何？
是中有實 能說、能聽、能解者不？
諸天子言：
不也！大德！
善現告言：
如是，天子！
一切法 皆如化故，
般若中 說者、聽者 及 能解者 都不可得。
天子當知！
如在夢中 夢見有佛 教誡教授 菩薩、聲聞，
於意云何？
是中有實 能說、能聽、能解者不？
諸天子言：
不也！大德！
善現告言：
如是，天子！
一切法 皆如夢故，
般若中 說者、聽者 及 能解者 都不可得。
天子當知！
如有二人 處一山谷，各住一面 讚佛、法、僧，俱時發響，
於意云何？
此二響聲 能互相聞、互相解不？
諸天子言：
不也！大德！
善現告言：
如是，天子！
一切法 皆如響故，
般若中 說者、聽者 及 能解者 都不可得。
天子當知！
如巧幻師 或彼弟子 於四衢道，幻作四眾 及一佛身 處中說法，
於意云何？
是中有實 能說、能聽、能解者不？
諸天子言：
不也！大德！
善現告言：
如是，天子！
一切法 皆如幻故，
般若中 說者、聽者 及能解者 都不可得。
時諸天子 復作是念：
尊者善現 於此 般若波羅蜜多，
雖復種種 方便顯說 欲令易解，
而其意趣 甚深轉甚深、微細更微細，難可測度。
善現知彼 心之所念，便告之曰：
天子當知！
色 非甚深 非微細，
受、想、行、識 亦非甚深 非微細。
何以故？
色 深細性 不可得故，
受、想、行、識 深細性 亦不可得故。
天子當知！
眼處 非甚深 非微細，
耳、鼻、舌、身、意處 亦 非甚深 非微細。
何以故？
眼處 深細性 不可得故，
耳、鼻、舌、身、意處 深細性 亦不可得故。
天子當知！
色處 非甚深 非微細，
聲、香、味、觸、法處 亦 非甚深 非微細。
何以故？
色處 深細性 不可得故，
聲、香、味、觸、法處 深細性 亦不可得故。
天子當知！
眼界 非甚深 非微細，
色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 亦 非甚深 非微細。
何以故？
眼界 深細性 不可得故，
色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 深細性 亦不可得故。
天子當知！
耳界 非甚深 非微細，
聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 亦 非甚深 非微細。
何以故？
耳界 深細性 不可得故，
聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 深細性 亦不可得故。
天子當知！
鼻界 非甚深 非微細，
香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 亦 非甚深 非微細。
何以故？
鼻界 深細性 不可得故，
香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 深細性 亦不可得故。
天子當知！
舌界 非甚深 非微細，
味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 亦 非甚深 非微細。
何以故？
舌界 深細性 不可得故，
味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 深細性 亦不可得故。
天子當知！
身界 非甚深 非微細，
觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 亦 非甚深 非微細。
何以故？
身界 深細性 不可得故，
觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 深細性 亦不可得故。
天子當知！
意界 非甚深 非微細，
法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 亦 非甚深 非微細。
何以故？
意界 深細性 不可得故，
法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 深細性 亦不可得故。
天子當知！
地界 非甚深 非微細，
水、火、風、空、識界 亦 非甚深 非微細。
何以故？
地界 深細性 不可得故，
水、火、風、空、識界 深細性 亦不可得故。
天子當知！
苦聖諦 非甚深 非微細，
集、滅、道聖諦 亦 非甚深 非微細。
何以故？
苦聖諦 深細性 不可得故，
集、滅、道聖諦 深細性 亦不可得故。
天子當知！
無明 非甚深 非微細，
行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 亦 非甚深 非微細。
何以故？
無明 深細性 不可得故，
行 乃至 老死愁歎苦憂惱 深細性 亦不可得故。
天子當知！
內空 非甚深 非微細，
外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 亦 非甚深 非微細。
何以故？
內空 深細性 不可得故，
外空 乃至 無性自性空 深細性 亦不可得故。
天子當知！
真如 非甚深 非微細，
法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界
亦 非甚深 非微細。
何以故？
真如 深細性 不可得故，
法界 乃至 不思議界 深細性 亦不可得故。
天子當知！
布施波羅蜜多 非甚深 非微細，
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 亦 非甚深 非微細。
何以故？
布施波羅蜜多 深細性 不可得故，
淨戒 乃至 般若波羅蜜多 深細性 亦不可得故。
天子當知！
四靜慮 非甚深 非微細，
四無量、四無色定 亦 非甚深 非微細。
何以故？
四靜慮 深細性 不可得故，
四無量、四無色定 深細性 亦不可得故。
天子當知！
八解脫 非甚深 非微細，
八勝處、九次第定、十遍處 亦 非甚深 非微細。
何以故？
八解脫 深細性 不可得故，
八勝處、九次第定、十遍處 深細性 亦不可得故。
天子當知！
四念住 非甚深 非微細，
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 亦 非甚深 非微細。
何以故？
四念住 深細性 不可得故，
四正斷 乃至 八聖道支 深細性 亦不可得故。
天子當知！
五眼 非甚深 非微細，
六神通 亦 非甚深 非微細。
何以故？
五眼 深細性 不可得故，
六神通 深細性 亦不可得故。
天子當知！
佛十力 非甚深 非微細，
四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 亦 非甚深 非微細。
何以故？
佛十力 深細性 不可得故，
四無所畏 乃至 十八佛不共法 深細性 亦不可得故。
天子當知！
無忘失法 非甚深 非微細，
恒住捨性 亦 非甚深 非微細。
何以故？
無忘失法 深細性 不可得故，
恒住捨性 深細性 亦不可得故。
天子當知！
一切陀羅尼門 非甚深 非微細，
一切三摩地門 亦 非甚深 非微細。
何以故？
一切陀羅尼門 深細性 不可得故，
一切三摩地門 深細性 亦不可得故。
天子當知！
一切智 非甚深 非微細，
道相智、一切相智 亦 非甚深 非微細。
何以故？
一切智 深細性 不可得故，
道相智、一切相智 深細性 亦不可得故。
天子當知！
聲聞乘 非甚深 非微細，
獨覺乘、無上乘 亦 非甚深 非微細。
何以故？
聲聞乘 深細性 不可得故，
獨覺乘、無上乘 深細性 亦不可得故。
天子當知！
預流 非甚深 非微細，
一來、不還、阿羅漢 亦 非甚深 非微細。
何以故？
預流 深細性 不可得故，
一來、不還、阿羅漢 深細性 亦不可得故。
天子當知！
預流向預流果 非甚深 非微細，
一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 亦 非甚深 非微細。
何以故？
預流向預流果 深細性 不可得故，
一來向一來果 乃至 阿羅漢向阿羅漢果 深細性 亦不可得故。
天子當知！
獨覺 非甚深 非微細，
獨覺向獨覺果 亦 非甚深 非微細。
何以故？
獨覺 深細性 不可得故，
獨覺向獨覺果 深細性 亦不可得故。
天子當知！
菩薩摩訶薩 非甚深 非微細，
三藐三佛陀 亦 非甚深 非微細。
何以故？
菩薩摩訶薩 深細性 不可得故，
三藐三佛陀 深細性 亦不可得故。
天子當知！
菩薩摩訶薩法 非甚深 非微細，
無上正等菩提 亦 非甚深 非微細。
何以故？
菩薩摩訶薩法 深細性 不可得故，
無上正等菩提 深細性 亦不可得故。
天子當知！
極喜地 非甚深 非微細，
離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地 亦 非甚深 非微細。
何以故？
極喜地 深細性 不可得故，
離垢地 乃至 法雲地 深細性 亦不可得故。
天子當知！
極喜地法 非甚深 非微細，
離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法
亦 非甚深 非微細。
何以故？
極喜地法 深細性 不可得故，
離垢地法 乃至 法雲地法 深細性 亦不可得故。
天子當知！
異生地 非甚深 非微細，
種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地 亦 非甚深 非微細。
何以故？
異生地 深細性 不可得故，
種性地 乃至 如來地 深細性 亦不可得故。
天子當知！
異生地法 非甚深 非微細，
種性地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法
亦 非甚深 非微細。
何以故？
異生地法 深細性 不可得故，
種性地法 乃至 如來地法 深細性 亦不可得故。
時諸天子 復作是念：
尊者善現 所說法中，
不施設 色，
不施設 受、想、行、識。
何以故？
色蘊性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 眼處，
不施設 耳、鼻、舌、身、意處。
何以故？
眼處性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 色處，
不施設 聲、香、味、觸、法處。
何以故？
色處性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 眼界，
不施設 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受。
何以故？
眼界性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 耳界，
不施設 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受。
何以故？
耳界性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 鼻界，
不施設 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受。
何以故？
鼻界性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 舌界，
不施設 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受。
何以故？
舌界性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 身界，
不施設 觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受。
何以故？
身界性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 意界，
不施設 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受。
何以故？
意界性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 地界，
不施設 水、火、風、空、識界。
何以故？
地界性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 苦聖諦，
不施設 集、滅、道聖諦。
何以故？
苦聖諦性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 無明，
不施設 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。
何以故？
無明性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 內空，
不施設 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
何以故？
內空性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 真如，
不施設 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
何以故？
真如性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 布施波羅蜜多，
不施設 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
何以故？
布施波羅蜜多性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 四靜慮，
不施設 四無量、四無色定。
何以故？
四靜慮性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 八解脫，
不施設 八勝處、九次第定、十遍處。
何以故？
八解脫性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 四念住，
不施設 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
何以故？
四念住性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 空解脫門，
不施設 無相、無願解脫門。
何以故？
空解脫門性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 五眼，
不施設 六神通。
何以故？
五眼性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 佛十力，
不施設 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
何以故？
佛十力性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 無忘失法，
不施設 恒住捨性。
何以故？
無忘失法性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 一切陀羅尼門，
不施設 一切三摩地門。
何以故？
一切陀羅尼門性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 一切智，
不施設 道相智、一切相智。
何以故？
一切智性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 聲聞乘，
不施設 獨覺乘、無上乘。
何以故？
聲聞乘性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 預流，
不施設 一來、不還、阿羅漢。
何以故？
預流性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 預流向預流果，
不施設 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。
何以故？
預流向預流果性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 獨覺，
不施設 獨覺向獨覺果。
何以故？
獨覺性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 菩薩摩訶薩，
不施設 三藐三佛陀。
何以故？
菩薩摩訶薩性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 菩薩摩訶薩法，
不施設 無上正等菩提。
何以故？
菩薩摩訶薩法性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 極喜地，
不施設 離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。
何以故？
極喜地性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 極喜地法，
不施設 離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、
不動地法、善慧地法、法雲地法。
何以故？
極喜地法性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 異生地，
不施設 種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。
何以故？
異生地性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
不施設 異生地法，
不施設 種性地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法。
何以故？
異生地法性等 不可說故。
尊者善現 所說法中，
亦不施設 文字語言。
何以故？
文字語言性等 不可說故。
爾時 善現 知諸天子 心所念法，便告之言：
如是！如是！如汝所念。
諸法 乃至 無上菩提，文字語言 皆所不及，
故於 般若波羅蜜多 無說、無聽 亦無解者，
是故汝等 於諸法中，應隨所說 修堅固忍。
諸有 欲住 \ 欲證 預流、一來、不還、阿羅漢果，亦依此忍 而得究竟；
諸有 欲住 \ 欲證 獨覺 所得菩提，亦依此忍 而得究竟；
諸有 欲住 \ 欲證 無上正等菩提，要依此忍 而得究竟。
如是諸天子！
諸菩薩摩訶薩 從初發心 乃至究竟，
應住 無說、無聽、無解 甚深般若波羅蜜多，
常勤修學 不應捨離。
時諸天子心復念言：
尊者善現 於今欲為 何等有情 說何等法？
善現爾時 知諸天子 心所念事，便告之曰：
天子當知！
我今欲為 如幻、如化、如夢 有情 說 如幻、如化、如夢之法。
何以故？
如是聽者 於所說中，無聞、無解、無所證故。
時諸天子即復問言：
能說、能聽 及所說法 皆 如幻如化 如夢事耶？
善現答言：
如是！如是！如汝所說。
如幻有情 為 如幻者 說 如幻法，
如化有情 為 如化者 說 如化法，
如夢有情 為 如夢者 說 如夢法。
天子當知！
我 如幻、如化、如夢，
所見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者
如幻、如化、如夢所見。
何以故？
以我等 自性空故。
天子當知！
色 如幻、如化、如夢所見，
受、想、行、識 如幻、如化、如夢所見。
何以故？
以色蘊等 自性空故。
天子當知！
眼處 如幻、如化、如夢所見，
耳、鼻、舌、身、意處 如幻、如化、如夢所見。
何以故？
以眼處等 自性空故。
天子當知！
色處 如幻、如化、如夢所見，
聲、香、味、觸、法處 如幻、如化、如夢所見。
何以故？
以色處等 自性空故。
天子當知！
眼界 如幻、如化、如夢所見，
色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 如幻、如化、如夢所見。
何以故？
以眼界等 自性空故。
天子當知！
耳界 如幻、如化、如夢所見，
聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 如幻、如化、如夢所見。
何以故？
以耳界等 自性空故。
天子當知！
鼻界 如幻、如化、如夢所見，
香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 如幻、如化、如夢所見。
何以故？
以鼻界等 自性空故。
天子當知！
舌界 如幻、如化、如夢所見，
味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 如幻、如化、如夢所見。
何以故？
以舌界等 自性空故。
天子當知！
身界 如幻、如化、如夢所見，
觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 如幻、如化、如夢所見。
何以故？
以身界等 自性空故。
天子當知！
意界 如幻、如化、如夢所見，
法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 如幻、如化、如夢所見。
何以故？
以意界等 自性空故。
天子當知！
地界 如幻、如化、如夢所見，
水、火、風、空、識界 如幻、如化、如夢所見。
何以故？
以地界等 自性空故。
天子當知！
苦聖諦 如幻、如化、如夢所見，
集、滅、道聖諦 如幻、如化、如夢所見。
何以故？
以苦聖諦等 自性空故。
天子當知！
無明 如幻、如化、如夢所見，
行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 如幻、如化、如夢所見。
何以故？
以無明等 自性空故。
天子當知！
內空 如幻、如化、如夢所見，
外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 如幻、如化、如夢所見。
何以故？
以內空等 自性空故。
天子當知！
真如 如幻、如化、如夢所見，
法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界
如幻、如化、如夢所見。
何以故？
以真如等 自性空故。
大般若波羅蜜多經卷第八十一