大般若波羅蜜多經
卷第七十六
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
初分
淨道品 第二十一之二
舍利子！
若菩薩摩訶薩 聞說 般若波羅蜜多，心無疑惑 亦不迷悶，
當知是 菩薩摩訶薩 住如是住 不離作意，
謂 欲救護一切有情，常不捨離一切有情 大悲作意。
時舍利子謂善現言：
若菩薩摩訶薩 住如是住 不離作意者，
則一切有情 亦應成 菩薩摩訶薩。
何以故？
以一切有情 亦常不離 此作意故，
是則 菩薩摩訶薩 與 一切有情 應無差別。
爾時 具壽善現 讚舍利子言：
善哉！善哉！誠如所說，
能如實取 我所說義。
所以者何？
舍利子！
有情 非有故，
當知 作意 亦非有；
我、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者 非有故，
當知 作意 亦非有。
有情 無實故， 當知 作意 亦無實； 我乃至見者 無實故， 當知 作意 亦無實。
有情 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 我乃至見者 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
有情 空故， 當知 作意 亦空； 我乃至見者 空故， 當知 作意 亦空。
有情 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 我乃至見者 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
有情 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 我乃至見者 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
有情 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 我乃至見者 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
色 非有故， 當知 作意 亦非有； 受、想、行、識 非有故， 當知 作意 亦非有。
色 無實故， 當知 作意 亦無實； 受、想、行、識 無實故， 當知 作意 亦無實。
色 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 受、想、行、識 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
色 空故， 當知 作意 亦空； 受、想、行、識 空故， 當知 作意 亦空。
色 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 受、想、行、識 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
色 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 受、想、行、識 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
色 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 受、想、行、識 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
眼處 非有故， 當知 作意 亦非有； 耳、鼻、舌、身、意處 非有故， 當知 作意 亦非有。
眼處 無實故， 當知 作意 亦無實； 耳、鼻、舌、身、意處 無實故， 當知 作意 亦無實。
眼處 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 耳、鼻、舌、身、意處 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
眼處 空故， 當知 作意 亦空； 耳、鼻、舌、身、意處 空故， 當知 作意 亦空。
眼處 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 耳、鼻、舌、身、意處 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
眼處 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 耳、鼻、舌、身、意處 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
眼處 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 耳、鼻、舌、身、意處 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
色處 非有故， 當知 作意 亦非有； 聲、香、味、觸、法處 非有故， 當知 作意 亦非有。
色處 無實故， 當知 作意 亦無實； 聲、香、味、觸、法處 無實故， 當知 作意 亦無實。
色處 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 聲、香、味、觸、法處 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
色處 空故， 當知 作意 亦空； 聲、香、味、觸、法處 空故， 當知 作意 亦空。
色處 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 聲、香、味、觸、法處 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
色處 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 聲、香、味、觸、法處 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
色處 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 聲、香、味、觸、法處 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
眼界 非有故， 當知 作意 亦非有；
色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 非有故，當知 作意 亦非有。
眼界 無實故， 當知 作意 亦無實； 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 無實故， 當知 作意 亦無實。
眼界 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
眼界 空故， 當知 作意 亦空； 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 空故， 當知 作意 亦空。
眼界 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
眼界 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
眼界 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
耳界 非有故， 當知 作意 亦非有；
聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 非有故，當知 作意 亦非有。
耳界 無實故， 當知 作意 亦無實， 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 無實故， 當知 作意 亦無實。
耳界 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
耳界 空故， 當知 作意 亦空； 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 空故， 當知 作意 亦空。
耳界 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
耳界 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
耳界 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
鼻界 非有故， 當知 作意 亦非有；
香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 非有故，當知 作意 亦非有。
鼻界 無實故， 當知 作意 亦無實； 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 無實故， 當知 作意 亦無實。
鼻界 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
鼻界 空故， 當知 作意 亦空； 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 空故， 當知 作意 亦空。
鼻界 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
鼻界 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
鼻界 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
舌界 非有故， 當知 作意 亦非有；
味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 非有故，當知 作意 亦非有。
舌界 無實故， 當知 作意 亦無實； 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 無實故， 當知 作意 亦無實。
舌界 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
舌界 空故， 當知 作意 亦空； 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 空故， 當知 作意 亦空。
舌界 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
舌界 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
舌界 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
身界 非有故， 當知 作意 亦非有；
觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 非有故，當知 作意 亦非有。
身界 無實故， 當知 作意 亦無實； 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 無實故， 當知 作意 亦無實。
身界 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
身界 空故， 當知 作意 亦空； 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 空故， 當知 作意 亦空。
身界 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
身界 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
身界 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
意界 非有故， 當知 作意 亦非有；
法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 非有故，當知 作意 亦非有。
意界 無實故， 當知 作意 亦無實； 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 無實故， 當知 作意 亦無實。
意界 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
意界 空故， 當知 作意 亦空； 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 空故， 當知 作意 亦空。
意界 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
意界 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
意界 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
地界 非有故， 當知 作意 亦非有； 水、火、風、空、識界 非有故， 當知 作意 亦非有。
地界 無實故， 當知 作意 亦無實； 水、火、風、空、識界 無實故， 當知 作意 亦無實。
地界 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 水、火、風、空、識界 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
地界 空故， 當知 作意 亦空； 水、火、風、空、識界 空故， 當知 作意 亦空。
地界 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 水、火、風、空、識界 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
地界 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 水、火、風、空、識界 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
地界 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 水、火、風、空、識界 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
苦聖諦 非有故， 當知 作意 亦非有； 集、滅、道聖諦 非有故， 當知 作意 亦非有。
苦聖諦 無實故， 當知 作意 亦無實； 集、滅、道聖諦 無實故， 當知 作意 亦無實。
苦聖諦 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 集、滅、道聖諦 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
苦聖諦 空故， 當知 作意 亦空； 集、滅、道聖諦 空故， 當知 作意 亦空。
苦聖諦 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 集、滅、道聖諦 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
苦聖諦 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 集、滅、道聖諦 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
苦聖諦 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 集、滅、道聖諦 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
無明 非有故，當知 作意 亦非有；
行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 非有故，當知 作意 亦非有。
無明 無實故， 當知 作意 亦無實； 行 乃至 老死愁歎苦憂惱 無實故， 當知 作意 亦無實。
無明 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 行 乃至 老死愁歎苦憂惱 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
無明 空故， 當知 作意 亦空； 行 乃至 老死愁歎苦憂惱 空故， 當知 作意 亦空。
無明 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 行 乃至 老死愁歎苦憂惱 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
無明 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 行 乃至 老死愁歎苦憂惱 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
無明 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 行 乃至 老死愁歎苦憂惱 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
內空 非有故，當知 作意 亦非有；
外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 非有故，
當知 作意 亦非有。
內空 無實故， 當知 作意 亦無實； 外空 乃至 無性自性空 無實故， 當知 作意 亦無實。
內空 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 外空 乃至 無性自性空 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
內空 空故， 當知 作意 亦空； 外空 乃至 無性自性空 空故， 當知 作意 亦空。
內空 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 外空 乃至 無性自性空 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
內空 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 外空 乃至 無性自性空 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
內空 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 外空 乃至 無性自性空 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
真如 非有故，當知 作意 亦非有；
法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界 非有故，
當知 作意 亦非有。
真如 無實故， 當知 作意 亦無實； 法界 乃至 不思議界 無實故， 當知 作意 亦無實。
真如 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 法界 乃至 不思議界 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
真如 空故， 當知 作意 亦空； 法界 乃至 不思議界 空故， 當知 作意 亦空。
真如 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 法界 乃至 不思議界 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
真如 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 法界 乃至 不思議界 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
真如 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 法界 乃至 不思議界 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
布施波羅蜜多 非有故， 當知 作意 亦非有；
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 非有故，當知 作意 亦非有。
布施波羅蜜多 無實故， 當知 作意 亦無實； 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 無實故， 當知 作意 亦無實。
布施波羅蜜多 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
布施波羅蜜多 空故， 當知 作意 亦空； 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 空故。 當知 作意 亦空。
布施波羅蜜多 遠離故， 當知 作意 亦遠離。 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
布施波羅蜜多 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
布施波羅蜜多 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
四靜慮 非有故， 當知 作意 亦非有； 四無量、四無色定 非有故， 當知 作意 亦非有。
四靜慮 無實故， 當知 作意 亦無實； 四無量、四無色定 無實故， 當知 作意 亦無實。
四靜慮 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 四無量、四無色定 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
四靜慮 空故， 當知 作意 亦空； 四無量、四無色定 空故， 當知 作意 亦空。
四靜慮 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 四無量、四無色定 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
四靜慮 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 四無量、四無色定 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
四靜慮 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 四無量、四無色定 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
八解脫 非有故， 當知 作意 亦非有； 八勝處、九次第定、十遍處 非有故， 當知 作意 亦非有。
八解脫 無實故， 當知 作意亦無實； 八勝處、九次第定、十遍處 無實故， 當知 作意 亦無實。
八解脫 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 八勝處、九次第定、十遍處 無自性故，當知 作意 亦無自性。
八解脫 空故， 當知 作意 亦空； 八勝處、九次第定、十遍處 空故， 當知 作意 亦空。
八解脫 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 八勝處、九次第定、十遍處 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
八解脫 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 八勝處、九次第定、十遍處 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
八解脫 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 八勝處、九次第定、十遍處 無覺知故，當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
四念住 非有故， 當知 作意 亦非有；
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 非有故，當知 作意 亦非有。
四念住 無實故， 當知 作意 亦無實； 四正斷 乃至 八聖道支 無實故， 當知 作意 亦無實。
四念住 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 四正斷 乃至 八聖道支 無自性故，當知 作意 亦無自性。
四念住 空故， 當知 作意 亦空； 四正斷 乃至 八聖道支 空故， 當知 作意 亦空。
四念住 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 四正斷 乃至 八聖道支 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
四念住 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 四正斷 乃至 八聖道支 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
四念住 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 四正斷 乃至 八聖道支 無覺知故，當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
空解脫門 非有故， 當知 作意 亦非有； 無相、無願解脫門 非有故， 當知 作意 亦非有。
空解脫門 無實故， 當知 作意 亦無實； 無相、無願解脫門 無實故， 當知 作意 亦無實。
空解脫門 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 無相、無願解脫門 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
空解脫門 空故， 當知 作意 亦空； 無相、無願解脫門 空故， 當知 作意 亦空。
空解脫門 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 無相、無願解脫門 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
空解脫門 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 無相、無願解脫門 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
空解脫門 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 無相、無願解脫門 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
五眼 非有故， 當知 作意 亦非有； 六神通 非有故， 當知 作意 亦非有。
五眼 無實故， 當知 作意 亦無實； 六神通 無實故， 當知 作意 亦無實。
五眼 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 六神通 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
五眼 空故， 當知 作意 亦空； 六神通 空故， 當知 作意 亦空。
五眼 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 六神通 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
五眼 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 六神通 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
五眼 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 六神通 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
佛十力 非有故，當知 作意 亦非有；
四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 非有故，當知 作意 亦非有。
佛十力 無實故， 當知 作意 亦無實； 四無所畏 乃至 十八佛不共法 無實故， 當知 作意 亦無實。
佛十力 無自性故，當知 作意 亦無自性； 四無所畏 乃至 十八佛不共法 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
佛十力 空故， 當知 作意 亦空； 四無所畏 乃至 十八佛不共法 空故， 當知 作意 亦空。
佛十力 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 四無所畏 乃至 十八佛不共法 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
佛十力 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 四無所畏 乃至 十八佛不共法 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
佛十力 無覺知故，當知 作意 亦無覺知； 四無所畏 乃至 十八佛不共法 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
無忘失法 非有故， 當知 作意 亦非有； 恒住捨性 非有故， 當知 作意 亦非有。
無忘失法 無實故， 當知 作意 亦無實； 恒住捨性 無實故， 當知 作意 亦無實。
無忘失法 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 恒住捨性 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
無忘失法 空故， 當知 作意 亦空； 恒住捨性 空故， 當知 作意 亦空。
無忘失法 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 恒住捨性 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
無忘失法 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 恒住捨性 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
無忘失法 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 恒住捨性 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
一切陀羅尼門 非有故， 當知 作意 亦非有； 一切三摩地門 非有故， 當知 作意 亦非有。
一切陀羅尼門 無實故， 當知 作意 亦無實； 一切三摩地門 無實故， 當知 作意 亦無實。
一切陀羅尼門 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 一切三摩地門 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
一切陀羅尼門 空故， 當知 作意 亦空； 一切三摩地門 空故， 當知 作意 亦空。
一切陀羅尼門 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 一切三摩地門 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
一切陀羅尼門 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 一切三摩地門 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
一切陀羅尼門 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 一切三摩地門 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
一切智 非有故， 當知 作意 亦非有； 道相智、一切相智 非有故， 當知 作意 亦非有。
一切智 無實故， 當知 作意 亦無實； 道相智、一切相智 無實故， 當知 作意 亦無實。
一切智 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 道相智、一切相智 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
一切智 空故， 當知 作意 亦空； 道相智、一切相智 空故， 當知 作意 亦空。
一切智 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 道相智、一切相智 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
一切智 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 道相智、一切相智 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
一切智 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 道相智、一切相智 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
聲聞菩提 非有故， 當知 作意 亦非有； 獨覺菩提、無上菩提 非有故， 當知 作意 亦非有。
聲聞菩提 無實故， 當知 作意 亦無實； 獨覺菩提、無上菩提 無實故， 當知 作意 亦無實。
聲聞菩提 無自性故， 當知 作意 亦無自性； 獨覺菩提、無上菩提 無自性故， 當知 作意 亦無自性。
聲聞菩提 空故， 當知 作意 亦空； 獨覺菩提、無上菩提 空故， 當知 作意 亦空。
聲聞菩提 遠離故， 當知 作意 亦遠離； 獨覺菩提、無上菩提 遠離故， 當知 作意 亦遠離。
聲聞菩提 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜； 獨覺菩提、無上菩提 寂靜故， 當知 作意 亦寂靜。
聲聞菩提 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知； 獨覺菩提、無上菩提 無覺知故， 當知 作意 亦無覺知。
舍利子！
由此緣故，
諸菩薩摩訶薩 住如是住，常應不捨 大悲作意。
爾時 世尊 讚 善現 言：
善哉！善哉！
汝善能為 菩薩摩訶薩 宣說 般若波羅蜜多，
此皆 如來威神之力。
諸有欲為 菩薩摩訶薩 宣說 般若波羅蜜多者，
皆應 如汝之所宣說。
諸有菩薩摩訶薩 欲學 般若波羅蜜多者，
皆應 隨汝所說而學。
具壽善現 為 諸菩薩摩訶薩 說是 般若波羅蜜多時，
於此 三千大千世界 六種轉變，
謂動、極動、等極動，踊、極踊、等極踊，
震、極震、等極震，擊、極擊、等極擊，
吼、極吼、等極吼，爆、極爆、等極爆；
東踊西沒，西踊東沒，南踊北沒，北踊南沒，中踊邊沒，邊踊中沒。
爾時如來 即便微笑，
具壽善現白言：
世尊！
何因何緣 現此微笑？
佛告善現：
如我於此 三千大千 堪忍世界，
為 諸菩薩摩訶薩 宣說 般若波羅蜜多，
今於十方 無量無數無邊世界，諸佛世尊
亦為 諸菩薩摩訶薩 宣說 般若波羅蜜多。
如今於此 三千大千 堪忍世界，
有十二那庾多諸天人等，聞說 般若波羅蜜多，於諸法中 得無生忍。
今於 十方無量無數 無邊世界，
各有 無量無數無邊有情，聞彼諸佛 所說 般若波羅蜜多，亦發 阿耨多羅三藐三菩提心。
大般若波羅蜜多經卷第七十六