大般若波羅蜜多經
卷第六十七
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
初分
無所得品
第十八之七
舍利子！
如 空解脫門 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
空解脫門中 無名，名中 無空解脫門，非合非離 但假施設。
何以故？
以 空解脫門 與 名 俱自性空故，
自性空中 若空解脫門 若名 俱無所有 不可得故。
如 無相、無願解脫門 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
無相、無願解脫門中 無名，名中 無 無相、無願解脫門，非合非離 但假施設。
何以故？
以 無相、無願解脫門 與 名 俱自性空故，
自性空中 若無相、無願解脫門 若名 俱無所有 不可得故。
菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
菩薩摩訶薩中 無名，名中 無菩薩摩訶薩，非合非離 但假施設。
何以故？
以 菩薩摩訶薩 與 名 俱自性空故，
自性空中 若菩薩摩訶薩 若名 俱無所有 不可得故。
舍利子！
由此緣故 我作是說：
菩薩摩訶薩 但有假名。
舍利子！
如 五眼 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
五眼中 無名，名中 無五眼，非合非離 但假施設。
何以故？
以 五眼 與 名 俱自性空故，
自性空中 若五眼 若名 俱無所有 不可得故。
如 六通 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
六通中 無名，名中 無六通，非合非離 但假施設。
何以故？
以 六通 與 名 俱自性空故，
自性空中 若六通 若名 俱無所有 不可得故。
菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
菩薩摩訶薩中 無名，名中 無菩薩摩訶薩，非合非離 但假施設。
何以故？
以 菩薩摩訶薩 與 名 俱自性空故，
自性空中 若菩薩摩訶薩 若名 俱無所有 不可得故。
舍利子！
由此緣故 我作是說：
菩薩摩訶薩 但有假名。
舍利子！
如 佛十力 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
佛十力中 無名，名中 無佛十力，非合非離 但假施設。
何以故？
以佛十力 與 名 俱自性空故，
自性空中 若佛十力 若名 俱無所有 不可得故。
如 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法中 無名，
名中 無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，
非合非離 但假施設。
何以故？
以 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 與 名 俱自性空故，
自性空中 若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 若名 俱無所有 不可得故。
菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
菩薩摩訶薩中 無名，名中 無菩薩摩訶薩，非合非離 但假施設。
何以故？
以 菩薩摩訶薩 與 名 俱自性空故，
自性空中 若菩薩摩訶薩 若名 俱無所有 不可得故。
舍利子！
由此緣故 我作是說：
菩薩摩訶薩 但有假名。
舍利子！
如 一切智 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
一切智中 無名，名中 無一切智，非合非離 但假施設。
何以故？
以一切智 與 名 俱自性空故，
自性空中 若一切智 若名 俱無所有 不可得故。
如 道相智、一切相智 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
道相智、一切相智中 無名，名中 無道相智、一切相智，非合非離 但假施設。
何以故？
以 道相智、一切相智 與 名 俱自性空故，
自性空中 若道相智、一切相智 若名 俱無所有 不可得故。
菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
菩薩摩訶薩中 無名，名中 無菩薩摩訶薩，非合非離 但假施設。
何以故？
以 菩薩摩訶薩 與 名 俱自性空故，
自性空中 若菩薩摩訶薩 若名 俱無所有 不可得故。
舍利子！
由此緣故 我作是說：
菩薩摩訶薩 但有假名。
舍利子！
如 無忘失法 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
無忘失法中 無名，名中 無無忘失法，非合非離 但假施設。
何以故？
以 無忘失法 與 名 俱自性空故，
自性空中 若無忘失法 若名 俱無所有 不可得故。
如 恒住捨性 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
恒住捨性中 無名，名中 無恒住捨性，非合非離 但假施設。
何以故？
以 恒住捨性 與 名 俱自性空故，
自性空中 若恒住捨性 若名 俱無所有 不可得故。
菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
菩薩摩訶薩中 無名，名中 無菩薩摩訶薩，非合非離 但假施設。
何以故？
以 菩薩摩訶薩 與 名 俱自性空故，
自性空中 若菩薩摩訶薩 若名 俱無所有 不可得故。
舍利子！
由此緣故 我作是說：
菩薩摩訶薩 但有假名。
舍利子！
如 一切陀羅尼門 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
一切陀羅尼門中 無名，名中 無一切陀羅尼門，非合非離 但假施設。
何以故？
以一切陀羅尼門 與 名 俱自性空故，
自性空中 若一切陀羅尼門 若名 俱無所有 不可得故。
如一切三摩地門 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
一切三摩地門中 無名，名中 無一切三摩地門，非合非離 但假施設。
何以故？
以一切三摩地門 與 名 俱自性空故，
自性空中 若 一切三摩地門 若名 俱無所有 不可得故。
菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
菩薩摩訶薩中 無名，名中 無菩薩摩訶薩，非合非離 但假施設。
何以故？
以 菩薩摩訶薩 與 名 俱自性空故，
自性空中 若菩薩摩訶薩 若名 俱無所有 不可得故。
舍利子！
由此緣故 我作是說：
菩薩摩訶薩 但有假名。
舍利子！
如 內空 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
內空中 無名，名中 無內空，非合非離 但假施設。
何以故？
以 內空 與 名 俱自性空故，
自性空中 若內空 若名 俱無所有 不可得故。
如 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
外空 乃至 無性自性空中 無名，名中 無外空 乃至 無無性自性空，非合非離 但假施設。
何以故？
以 外空 乃至 無性自性空 與 名 俱自性空故，
自性空中 若外空 乃至 無性自性空 若名 俱無所有 不可得故。
菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
菩薩摩訶薩中 無名，名中 無菩薩摩訶薩，非合非離 但假施設。
何以故？
以 菩薩摩訶薩 與 名 俱自性空故，
自性空中 若菩薩摩訶薩 若名 俱無所有 不可得故。
舍利子！
由此緣故 我作是說：
菩薩摩訶薩 但有假名。
舍利子！
如 真如 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
真如中 無名，名中 無真如，非合非離 但假施設。
何以故？
以 真如 與 名 俱自性空故，
自性空中 若真如 若名 俱無所有 不可得故。
如 法界、法性、不虛妄性、不變異性、
不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、
平等性、離生性、法定、法住、
無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、
本無、實際、究竟 涅槃 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
法界 乃至 究竟涅槃中 無名，名中 無法界 乃至 究竟涅槃，非合非離 但假施設。
何以故？
以 法界 乃至 究竟涅槃 與 名 俱自性空故，
自性空中 若法界 乃至 究竟涅槃 若名 俱無所有 不可得故。
菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
菩薩摩訶薩中 無名，名中 無菩薩摩訶薩，非合非離 但假施設。
何以故？
以 菩薩摩訶薩 與 名 俱自性空故，
自性空中 若菩薩摩訶薩 若名 俱無所有 不可得故。
舍利子！
由此緣故 我作是說：
菩薩摩訶薩 但有假名。
舍利子！
如 極喜地 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
極喜地中 無名，名中 無極喜地，非合非離 但假施設。
何以故？
以 極喜地 與 名 俱自性空故，
自性空中 若極喜地 若名 俱無所有 不可得故。
如離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
離垢地 乃至 法雲地中 無名，名中 無離垢地 乃至 法雲地，非合非離 但假施設。
何以故？
以 離垢地 乃至 法雲地 與 名 俱自性空故，
自性空中 若離垢地 乃至 法雲地 若名 俱無所有 不可得故。
菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
菩薩摩訶薩中 無名，名中 無菩薩摩訶薩，非合非離 但假施設。
何以故？
以 菩薩摩訶薩 與 名 俱自性空故，
自性空中 若菩薩摩訶薩 若名 俱無所有 不可得故。
舍利子！
由此緣故 我作是說：
菩薩摩訶薩 但有假名。
舍利子！
如 異生地 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
異生地中 無名，名中 無異生地，非合非離 但假施設。
何以故？
以異生地 與 名 俱自性空故，
自性空中 若異生地 若名 俱無所有 不可得故。
如 種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
種性地 乃至 如來地中 無名，名中 無種性地 乃至 如來地，非合非離 但假施設。
何以故？
以 種性地 乃至 如來地 與 名 俱自性空故，
自性空中 若種性地 乃至 如來地 若名 俱無所有 不可得故。
菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
菩薩摩訶薩中 無名，名中 無菩薩摩訶薩，非合非離 但假施設。
何以故？
以 菩薩摩訶薩 與 名 俱自性空故，
自性空中 若菩薩摩訶薩 若名 俱無所有 不可得故。
舍利子！
由此緣故 我作是說：
菩薩摩訶薩 但有假名。
舍利子！
如 聲聞乘 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
聲聞乘中 無名，名中 無聲聞乘，非合非離 但假施設。
何以故？
以 聲聞乘 與 名 俱自性空故，
自性空中 若聲聞乘 若名 俱無所有 不可得故。
如 獨覺乘、大乘 名 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
獨覺乘、大乘中 無名，名中 無獨覺乘、大乘，非合非離 但假施設。
何以故？
以 獨覺乘、大乘 與 名 俱自性空故，
自性空中 若獨覺乘、大乘 若名 俱無所有 不可得故。
菩薩摩訶薩 名 亦復如是 唯客所攝，
於十方三世 無所從來、無所至去 亦無所住，
菩薩摩訶薩中 無名，名中 無菩薩摩訶薩，非合非離 但假施設。
何以故？
以 菩薩摩訶薩 與 名 俱自性空故，
自性空中 若菩薩摩訶薩 若名 俱無所有 不可得故。
舍利子！
由此緣故 我作是說：
菩薩摩訶薩 但有假名。
爾時 具壽善現 復答 舍利子言：
如尊者所云
何緣故說 如說我等 畢竟不生者，
舍利子！
我 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、
受者、使受者、知者、見者 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
色 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
受、想、行、識 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
眼處 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
耳、鼻、舌、身、意處 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
色處 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
聲、香、味、觸、法處 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
眼界 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
耳界 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
鼻界 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
舌界 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
身界 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
意界 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
地界 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
水、火、風、空、識界 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
無明 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
內空 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
布施波羅蜜多 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
四靜慮 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
四無量、四無色定 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
八解脫 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
八勝處、九次第定、十遍處 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
四念住 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
空解脫門 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
無相、無願解脫門 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
五眼 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
六神通 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
佛十力 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
一切智 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
道相智、一切相智 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
無忘失法 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
恒住捨性 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
一切陀羅尼門 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
一切三摩地門 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
極喜地 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
異生地 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
聲聞乘 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
獨覺乘、大乘 畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？
舍利子！
由此緣故 我作是說：
如說我等 畢竟不生。
爾時 具壽善現 復答 舍利子言：
如尊者所云：
何緣故說 諸法亦爾 都無自性者，
舍利子！
諸法 都無和合自性。
何以故？
和合有法 自性空故。
時舍利子問善現言：
何法 都無 和合自性？
善現答言舍利子！
色 都無 和合自性，
受、想、行、識 都無 和合自性。
舍利子！
眼處 都無 和合自性，
耳、鼻、舌、身、意處 都無 和合自性。
舍利子！
色處 都無 和合自性，
聲、香、味、觸、法處 都無 和合自性。
舍利子！
眼界 都無 和合自性，
色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 都無 和合自性。
舍利子！
耳界 都無 和合自性，
聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 都無 和合自性。
舍利子！
鼻界 都無 和合自性，
香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 都無 和合自性。
舍利子！
舌界 都無 和合自性，
味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 都無 和合自性。
舍利子！
身界 都無 和合自性，
觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 都無 和合自性。
舍利子！
意界 都無 和合自性，
法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 都無 和合自性。
舍利子！
地界 都無 和合自性，
水、火、風、空、識界 都無 和合自性。
舍利子！
無明 都無 和合自性，
行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 都無 和合自性。
舍利子！
內空 都無 和合自性，
外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 都無 和合自性。
舍利子！
布施波羅蜜多 都無 和合自性，
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 都無 和合自性。
舍利子！
四靜慮 都無 和合自性，
四無量、四無色定 都無 和合自性。
舍利子！
八解脫 都無 和合自性，
八勝處、九次第定、十遍處 都無 和合自性。
舍利子！
四念住 都無 和合自性，
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 都無 和合自性。
舍利子！
空解脫門 都無 和合自性，
無相、無願解脫門 都無 和合自性。
舍利子！
五眼 都無 和合自性，
六神通 都無 和合自性。
舍利子！
佛十力 都無 和合自性，
四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 都無 和合自性。
舍利子！
一切智 都無 和合自性，
道相智、一切相智 都無 和合自性。
舍利子！
無忘失法 都無 和合自性，
恒住捨性 都無 和合自性。
舍利子！
一切陀羅尼門 都無 和合自性，
一切三摩地門 都無 和合自性。
舍利子！
極喜地 都無 和合自性，
離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地 都無 和合自性。
舍利子！
異生地 都無 和合自性，
種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地 都無 和合自性。
舍利子！
聲聞乘 都無 和合自性，
獨覺乘、大乘 都無 和合自性。
舍利子！
由此緣故 我作是說：
諸法亦爾，都無自性。
復次 舍利子！
諸法非常 亦無散失。
何以故？
若法非常，無盡性故。
時舍利子問善現言：
何法非常 亦無散失？
善現答言舍利子！
色 非常 亦無散失，
受、想、行、識 非常 亦無散失。
舍利子！
眼處 非常 亦無散失，
耳、鼻、舌、身、意處 非常 亦無散失。
舍利子！
色處 非常 亦無散失，
聲、香、味、觸、法處 非常 亦無散失。
舍利子！
眼界 非常 亦無散失，
色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 非常 亦無散失。
舍利子！
耳界 非常 亦無散失，
聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 非常 亦無散失。
舍利子！
鼻界 非常 亦無散失，
香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 非常 亦無散失。
舍利子！
舌界 非常 亦無散失，
味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 非常 亦無散失。
舍利子！
身界 非常 亦無散失，
觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 非常 亦無散失。
舍利子！
意界 非常 亦無散失，
法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受 非常 亦無散失。
舍利子！
地界 非常 亦無散失，
水、火、風、空、識界 非常 亦無散失。
舍利子！
苦聖諦 非常 亦無散失，
集、滅、道聖諦 非常 亦無散失。
舍利子！
無明 非常 亦無散失，
行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 非常 亦無散失。
舍利子！
內空 非常 亦無散失，
外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 非常 亦無散失。
舍利子！
布施波羅蜜多 非常 亦無散失，
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 非常 亦無散失。
舍利子！
四靜慮 非常 亦無散失，
四無量、四無色定 非常 亦無散失。
舍利子！
八解脫 非常 亦無散失，
八勝處、九次第定、十遍處 非常 亦無散失。
舍利子！
四念住 非常 亦無散失，
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 非常 亦無散失。
舍利子！
空解脫門 非常 亦無散失，
無相、無願解脫門 非常 亦無散失。
舍利子！
五眼 非常 亦無散失，
六神通 非常 亦無散失。
舍利子！
佛十力 非常 亦無散失，
四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 非常 亦無散失。
舍利子！
一切智 非常 亦無散失，
道相智、一切相智 非常 亦無散失。
舍利子！
無忘失法 非常 亦無散失，
恒住捨性 非常 亦無散失。
舍利子！
一切陀羅尼門 非常 亦無散失，
一切三摩地門 非常 亦無散失。
舍利子！
極喜地 非常 亦無散失，
離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地 非常 亦無散失。
舍利子！
異生地 非常 亦無散失，
種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地 非常 亦無散失。
舍利子！
聲聞乘 非常 亦無散失，
獨覺乘、大乘 非常 亦無散失。
舍利子！
由此緣故 我作是說：
諸法亦爾，都無自性。
復次舍利子！
諸法非樂 亦無散失。
何以故？
若法非樂，無盡性故。
時舍利子 問善現言：
何法非樂 亦無散失？
善現答言舍利子！
色 非樂 亦無散失，
受、想、行、識 非樂 亦無散失。
舍利子！
眼處 非樂 亦無散失，
耳、鼻、舌、身、意處 非樂 亦無散失。
舍利子！
色處 非樂 亦無散失，
聲、香、味、觸、法處 非樂 亦無散失。
舍利子！
眼界 非樂 亦無散失，
色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受 非樂 亦無散失。
舍利子！
耳界 非樂 亦無散失，
聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣 所生諸受 非樂 亦無散失。
舍利子！
鼻界 非樂 亦無散失，
香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 非樂 亦無散失。
舍利子！
舌界 非樂 亦無散失，
味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 非樂 亦無散失。
舍利子！
身界 非樂 亦無散失，
觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 非樂 亦無散失。
舍利子！
意界 非樂 亦無散失，
法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 非樂 亦無散失。
舍利子！
地界 非樂 亦無散失，
水、火、風、空、識界 非樂 亦無散失。
舍利子！
苦聖諦 非樂 亦無散失，
集、滅、道聖諦 非樂 亦無散失。
舍利子！
無明 非樂 亦無散失，
行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 非樂 亦無散失。
舍利子！
內空 非樂 亦無散失，
外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 非樂 亦無散失。
舍利子！
布施波羅蜜多 非樂 亦無散失，
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 非樂 亦無散失。
舍利子！
四靜慮 非樂 亦無散失，
四無量、四無色定 非樂 亦無散失。
舍利子！
八解脫 非樂 亦無散失，
八勝處、九次第定、十遍處 非樂 亦無散失。
舍利子！
四念住 非樂 亦無散失，
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 非樂 亦無散失。
舍利子！
空解脫門 非樂 亦無散失，
無相、無願解脫門 非樂 亦無散失。
舍利子！
五眼 非樂 亦無散失，
六神通 非樂 亦無散失。
舍利子！
佛十力 非樂 亦無散失，
四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 非樂 亦無散失。
舍利子！
一切智 非樂 亦無散失，
道相智、一切相智 非樂 亦無散失。
舍利子！
無忘失法 非樂 亦無散失，
恒住捨性 非樂 亦無散失。
舍利子！
一切陀羅尼門 非樂 亦無散失，
一切三摩地門 非樂 亦無散失。
舍利子！
極喜地 非樂 亦無散失，
離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地 非樂 亦無散失。
舍利子！
異生地 非樂 亦無散失，
種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地 非樂 亦無散失。
舍利子！
聲聞乘 非樂 亦無散失，
獨覺乘、大乘 非樂 亦無散失。
舍利子！
由此緣故 我作是說：
諸法亦爾，都無自性。
復次舍利子！
諸法非我 亦無散失。
何以故？
若法非我，無盡性故。
時舍利子問善現言：
何法非我 亦無散失？
善現答言舍利子！
色 非我 亦無散失，
受、想、行、識 非我 亦無散失。
舍利子！
眼處 非我 亦無散失，
耳、鼻、舌、身、意處 非我 亦無散失。
舍利子！
色處 非我 亦無散失，
聲、香、味、觸、法處 非我 亦無散失。
舍利子！
眼界 非我 亦無散失，
色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 非我 亦無散失。
舍利子！
耳界 非我 亦無散失，
聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 非我 亦無散失。
舍利子！
鼻界 非我 亦無散失，
香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 非我 亦無散失。
舍利子！
舌界 非我 亦無散失，
味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 非我 亦無散失。
舍利子！
身界 非我 亦無散失，
觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 非我 亦無散失。
舍利子！
意界 非我 亦無散失，
法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 非我 亦無散失。
舍利子！
地界 非我 亦無散失，
水、火、風、空、識界 非我 亦無散失。
舍利子！
苦聖諦 非我 亦無散失，
集、滅、道聖諦 非我 亦無散失。
舍利子！
無明 非我 亦無散失，
行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 非我 亦無散失。
舍利子！
內空 非我 亦無散失，
外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 非我 亦無散失。
舍利子！
布施波羅蜜多 非我 亦無散失，
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 非我 亦無散失。
舍利子！
四靜慮 非我 亦無散失，
四無量、四無色定 非我 亦無散失。
舍利子！
八解脫 非我 亦無散失，
八勝處、九次第定、十遍處 非我 亦無散失。
舍利子！
四念住 非我 亦無散失，
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 非我 亦無散失。
舍利子！
空解脫門 非我 亦無散失，
無相、無願解脫門 非我 亦無散失。
舍利子！
五眼 非我 亦無散失，
六神通 非我 亦無散失。
舍利子！
佛十力 非我 亦無散失，
四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 非我 亦無散失。
舍利子！
一切智 非我 亦無散失，
道相智、一切相智 非我 亦無散失。
舍利子！
無忘失法 非我 亦無散失，
恒住捨性 非我 亦無散失。
舍利子！
一切陀羅尼門 非我 亦無散失，
一切三摩地門 非我 亦無散失。
舍利子！
極喜地 非我 亦無散失，
離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地 非我 亦無散失。
舍利子！
異生地 非我 亦無散失，
種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地 非我 亦無散失。
舍利子！
聲聞乘 非我 亦無散失，
獨覺乘、大乘 非我 亦無散失。
舍利子！
由此緣故 我作是說：
諸法亦爾，都無自性。
大般若波羅蜜多經卷第六十七