大般若波羅蜜多經

卷第六十二

大唐三藏法師玄奘奉詔譯

 

初分  無所得品  第十八之二

 

舍利子!

耳界  無所有  不可得故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

聲界、耳識界  及  耳觸、耳觸為緣  所生諸受  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

耳界  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

聲界、耳識界  及  耳觸、耳觸為緣  所生諸受  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

耳界  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

聲界、耳識界  及  耳觸、耳觸為緣  所生諸受  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

耳界  無自性故,

前 \ 後 \ 中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

聲界、耳識界  及  耳觸、耳觸為緣  所生諸受  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

何以故?

舍利子!

耳界、聲界、耳識界  及  耳觸、耳觸為緣  所生諸受,無所有、空、遠離、無自性中,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  皆不可得故。

 

舍利子!

非  耳界  乃至  耳觸為緣  所生諸受  無所有  有異,

非  耳界  乃至  耳觸為緣  所生諸受  空  有異,

非  耳界  乃至  耳觸為緣  所生諸受  遠離  有異,

非  耳界  乃至  耳觸為緣  所生諸受  無自性  有異,

 

非  前際 菩薩摩訶薩  有異,

非  後際 菩薩摩訶薩  有異,

非  中際 菩薩摩訶薩  有異。

舍利子!

若  耳界  乃至  耳觸為緣  所生諸受  無所有,

若  耳界  乃至  耳觸為緣  所生諸受  空,

若  耳界  乃至  耳觸為緣  所生諸受  遠離,

若  耳界  乃至  耳觸為緣  所生諸受  無自性,

 

若  前際 菩薩摩訶薩,

若  後際 菩薩摩訶薩,

若  中際 菩薩摩訶薩,

如是一切法   無二無二分。

舍利子!

由此緣故  我作是說:

前際  菩薩摩訶薩  不可得,

後際  菩薩摩訶薩  不可得,

中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

 

 

舍利子!

鼻界 無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣  所生諸受  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

鼻界 空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

鼻界 遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

鼻界  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

何以故?

舍利子!

鼻界、香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣  所生諸受   無所有、空、遠離、無自性中,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  皆不可得故。

 

舍利子!

非  鼻界  乃至  鼻觸為緣  所生諸受  無所有  有異,

非  鼻界  乃至  鼻觸為緣  所生諸受  空  有異,

非  鼻界  乃至  鼻觸為緣  所生諸受  遠離  有異,

非  鼻界  乃至  鼻觸為緣  所生諸受  無自性  有異,

 

非  前際  菩薩摩訶薩  有異,

非  後際  菩薩摩訶薩  有異,

非  中際  菩薩摩訶薩  有異。

舍利子!

若 鼻界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 無所有,

若 鼻界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 空,

若 鼻界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 遠離,

若 鼻界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 無自性,

 

若 前際 菩薩摩訶薩,

若 後際 菩薩摩訶薩,

若 中際 菩薩摩訶薩,

如是一切法  無二無二分。

舍利子!

由此緣故  我作是說:

前際  菩薩摩訶薩 不可得,

後際  菩薩摩訶薩 不可得,

中際  菩薩摩訶薩 不可得。

 

 

 

舍利子!

舌界 無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

舌界 空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

舌界 遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

舌界 無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

何以故?

舍利子!

舌界、味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受    無所有、空、遠離、無自性中,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  皆不可得故。

 

舍利子!

非 舌界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 無所有 有異,

非 舌界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 空  有異,

非 舌界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 遠離  有異,

非 舌界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 無自性  有異,

 

非 前際 菩薩摩訶薩  有異,

非 後際 菩薩摩訶薩  有異,

非 中際 菩薩摩訶薩  有異。

舍利子!

若 舌界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 無所有,

若 舌界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 空,

若 舌界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 遠離,

若 舌界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 無自性,

 

若 前際 菩薩摩訶薩,

若 後際 菩薩摩訶薩,

若 中際 菩薩摩訶薩,

如是一切法  無二無二分。

舍利子!

由此緣故  我作是說:

前際  菩薩摩訶薩  不可得,

後際  菩薩摩訶薩  不可得,

中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

 

 

舍利子!

身界  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

身界 空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

身界 遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

身界 無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

何以故?

舍利子!

身界、觸界、身識界  及  身觸、身觸為緣  所生諸受   無所有、空、遠離、無自性中,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  皆不可得故。

 

舍利子!

非 身界 乃至 身觸為緣 所生諸受 無所有  有異,

非 身界 乃至 身觸為緣 所生諸受 空  有異,

非 身界 乃至 身觸為緣 所生諸受 遠離  有異,

非 身界 乃至 身觸為緣 所生諸受 無自性  有異,

 

非 前際 菩薩摩訶薩  有異,

非 後際 菩薩摩訶薩  有異,

非 中際 菩薩摩訶薩  有異。

舍利子!

若 身界 乃至 身觸為緣 所生諸受  無所有,

若 身界 乃至 身觸為緣 所生諸受  空,

若 身界 乃至 身觸為緣 所生諸受  遠離,

若 身界 乃至 身觸為緣 所生諸受  無自性,

 

若 前際 菩薩摩訶薩,

若 後際 菩薩摩訶薩,

若 中際 菩薩摩訶薩,

如是一切法  無二無二分。

舍利子!

由此緣故  我作是說:

前際  菩薩摩訶薩  不可得,

後際  菩薩摩訶薩  不可得,

中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

 

 

舍利子!

意界  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

意界 空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受 空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

意界 遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

意界 無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

何以故?

舍利子!

意界、法界、意識界  及  意觸、意觸為緣  所生諸受  無所有、空、遠離、無自性中,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  皆不可得故。

 

舍利子!

非 意界  乃至  意觸為緣 所生諸受  無所有  有異,

非 意界  乃至  意觸為緣 所生諸受  空  有異,

非 意界  乃至  意觸為緣 所生諸受  遠離  有異,

非 意界  乃至  意觸為緣 所生諸受  無自性  有異,

 

非 前際 菩薩摩訶薩 有異,

非 後際 菩薩摩訶薩 有異,

非 中際 菩薩摩訶薩 有異。

舍利子!

若 意界 乃至 意觸為緣 所生諸受 無所有,

若 意界 乃至 意觸為緣 所生諸受 空,

若 意界 乃至 意觸為緣 所生諸受 遠離,

若 意界 乃至 意觸為緣 所生諸受 無自性,

 

若 前際 菩薩摩訶薩,

若 後際 菩薩摩訶薩,

若 中際 菩薩摩訶薩,

如是一切法  無二無二分。

舍利子!

由此緣故  我作是說:

前際  菩薩摩訶薩 不可得,

後際  菩薩摩訶薩 不可得,

中際  菩薩摩訶薩 不可得。

 

 

 

舍利子!

地界 無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

水、火、風、空、識界 無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

地界 空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

水、火、風、空、識界 空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

地界 遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

水、火、風、空、識界 遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

地界 無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

水、火、風、空、識界 無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

何以故?

舍利子!

地、水、火、風、空、識界   無所有、空、遠離、無自性中,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  皆不可得故。

 

舍利子!

非 地、水、火、風、空、識界  無所有  有異,

非 地、水、火、風、空、識界  空  有異,

非 地、水、火、風、空、識界  遠離  有異,

非 地、水、火、風、空、識界  無自性  有異,

 

非 前際 菩薩摩訶薩  有異,

非 後際 菩薩摩訶薩  有異,

非 中際 菩薩摩訶薩  有異。

舍利子!

若 地、水、火、風、空、識界 無所有,

若 地、水、火、風、空、識界 空,

若 地、水、火、風、空、識界 遠離,

若 地、水、火、風、空、識界 無自性,

 

若 前際 菩薩摩訶薩,

若 後際 菩薩摩訶薩,

若 中際 菩薩摩訶薩,

如是一切法  無二無二分。

舍利子!

由此緣故  我作是說:

前際  菩薩摩訶薩  不可得,

後際  菩薩摩訶薩  不可得,

中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

 

 

舍利子!

苦聖諦  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

集、滅、道聖諦  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

苦聖諦  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

集、滅、道聖諦  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

苦聖諦  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

集、滅、道聖諦  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

苦聖諦  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

集、滅、道聖諦  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

何以故?

舍利子!

苦、集、滅、道  聖諦   無所有、空、遠離、無自性中,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  皆不可得故。

 

舍利子!

非 苦、集、滅、道 聖諦  無所有  有異,

非 苦、集、滅、道 聖諦 空  有異,

非 苦、集、滅、道 聖諦 遠離 有異,

非 苦、集、滅、道 聖諦 無自性 有異,

 

非 前際 菩薩摩訶薩 有異,

非 後際 菩薩摩訶薩 有異,

非 中際 菩薩摩訶薩 有異。

舍利子!

若 苦、集、滅、道 聖諦 無所有,

若 苦、集、滅、道 聖諦 空,

若 苦、集、滅、道 聖諦 遠離,

若 苦、集、滅、道 聖諦 無自性,

 

若 前際 菩薩摩訶薩,

若 後際 菩薩摩訶薩,

若 中際 菩薩摩訶薩,

如是一切法  無二無二分。

舍利子!

由此緣故  我作是說:

前際  菩薩摩訶薩  不可得,

後際  菩薩摩訶薩  不可得,

中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

 

 

舍利子!

無明 無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

無明  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

無明  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

無明  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

何以故?

舍利子!

無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱   無所有、空、遠離、無自性中,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  皆不可得故。

 

舍利子!

非 無明 乃至 老死愁歎苦憂惱  無所有 有異,

非 無明 乃至 老死愁歎苦憂惱  空 有異,

非 無明 乃至 老死愁歎苦憂惱  遠離 有異,

非 無明 乃至 老死愁歎苦憂惱  無自性 有異,

 

非 前際 菩薩摩訶薩 有異,

非 後際 菩薩摩訶薩 有異,

非 中際 菩薩摩訶薩 有異。

舍利子!

若 無明 乃至 老死愁歎苦憂惱 無所有,

若 無明 乃至 老死愁歎苦憂惱 空,

若 無明 乃至 老死愁歎苦憂惱 遠離,

若 無明 乃至 老死愁歎苦憂惱 無自性,

 

若 前際 菩薩摩訶薩,

若 後際 菩薩摩訶薩,

若 中際 菩薩摩訶薩,

如是一切法  無二無二分。

舍利子!

由此緣故  我作是說:

前際 菩薩摩訶薩 不可得,

後際 菩薩摩訶薩 不可得,

中際 菩薩摩訶薩 不可得。

 

 

 

舍利子!

布施波羅蜜多 無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

布施波羅蜜多  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

布施波羅蜜多  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

布施波羅蜜多  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

何以故?

舍利子!

布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  無所有、空、遠離、無自性中,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  皆不可得故。

 

舍利子!

非 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 無所有  有異,

非 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 空  有異,

非 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 遠離  有異,

非 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 無自性  有異,

 

非 前際 菩薩摩訶薩 有異,

非 後際 菩薩摩訶薩 有異,

非 中際 菩薩摩訶薩 有異。

舍利子!

若 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 無所有,

若 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 空,

若 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 遠離,

若 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 無自性,

 

若 前際 菩薩摩訶薩,

若 後際 菩薩摩訶薩,

若 中際 菩薩摩訶薩,

如是一切法  無二無二分。

舍利子!

由此緣故  我作是說:

前際  菩薩摩訶薩  不可得,

後際  菩薩摩訶薩  不可得,

中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

 

 

舍利子!

四靜慮  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

四無量、四無色定  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

四靜慮  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

四無量、四無色定  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

四靜慮  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

四無量、四無色定  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

四靜慮  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

四無量、四無色定  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

何以故?

舍利子!

四靜慮、四無量、四無色定  無所有、空、遠離、無自性中,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  皆不可得故。

 

舍利子!

非 四靜慮、四無量、四無色定   無所有 有異,

非 四靜慮、四無量、四無色定   空  有異,

非 四靜慮、四無量、四無色定   遠離 有異,

非 四靜慮、四無量、四無色定   無自性 有異,

 

非 前際 菩薩摩訶薩 有異,

非 後際 菩薩摩訶薩 有異,

非 中際 菩薩摩訶薩 有異。

舍利子!

若 四靜慮、四無量、四無色定 無所有,

若 四靜慮、四無量、四無色定 空,

若 四靜慮、四無量、四無色定 遠離,

若 四靜慮、四無量、四無色定 無自性,

 

若 前際 菩薩摩訶薩,

若 後際 菩薩摩訶薩,

若 中際 菩薩摩訶薩,

如是一切法  無二無二分。

舍利子!

由此緣故  我作是說:

前際 菩薩摩訶薩 不可得,

後際 菩薩摩訶薩 不可得,

中際 菩薩摩訶薩 不可得。

 

 

 

舍利子!

八解脫  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

八勝處、九次第定、十遍處  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

八解脫  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

八勝處、九次第定、十遍處  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

八解脫  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

八勝處、九次第定、十遍處  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

八解脫  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

八勝處、九次第定、十遍處  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

何以故?

舍利子!

八解脫、八勝處、九次第定、十遍處  無所有、空、遠離、無自性中,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  皆不可得故。

 

舍利子!

非 八解脫、八勝處、九次第定、十遍處  無所有  有異,

非 八解脫、八勝處、九次第定、十遍處  空  有異,

非 八解脫、八勝處、九次第定、十遍處  遠離  有異,

非 八解脫、八勝處、九次第定、十遍處  無自性  有異,

 

非 前際 菩薩摩訶薩  有異,

非 後際 菩薩摩訶薩  有異,

非 中際 菩薩摩訶薩  有異。

舍利子!

若 八解脫、八勝處、九次第定、十遍處 無所有,

若 八解脫、八勝處、九次第定、十遍處 空,

若 八解脫、八勝處、九次第定、十遍處 遠離,

若 八解脫、八勝處、九次第定、十遍處 無自性,

 

若 前際 菩薩摩訶薩,

若 後際 菩薩摩訶薩,

若 中際 菩薩摩訶薩,

如是一切法  無二無二分。

舍利子!

由此緣故  我作是說:

前際 菩薩摩訶薩 不可得,

後際 菩薩摩訶薩 不可得,

中際 菩薩摩訶薩 不可得。

 

 

 

舍利子!

四念住  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

四念住  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

四念住  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

四念住  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

何以故?

舍利子!

四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支  無所有、空、遠離、無自性中,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  皆不可得故。

 

舍利子!

非 四念住 乃至 八聖道支 無所有  有異,

非 四念住 乃至 八聖道支 空  有異,

非 四念住 乃至 八聖道支 遠離  有異,

非 四念住 乃至 八聖道支 無自性  有異,

 

非 前際  菩薩摩訶薩  有異,

非 後際  菩薩摩訶薩  有異,

非 中際  菩薩摩訶薩  有異。

舍利子!

若 四念住 乃至 八聖道支  無所有,

若 四念住 乃至 八聖道支  空,

若 四念住 乃至 八聖道支  遠離,

若 四念住 乃至 八聖道支  無自性,

 

若 前際 菩薩摩訶薩,

若 後際 菩薩摩訶薩,

若 中際 菩薩摩訶薩,

如是一切法  無二無二分。

舍利子!

由此緣故  我作是說:

前際  菩薩摩訶薩  不可得,

後際  菩薩摩訶薩  不可得,

中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

 

 

舍利子!

空解脫門  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

無相、無願解脫門  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

空解脫門  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

無相、無願解脫門  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

空解脫門  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得,

 

無相、無願解脫門  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

空解脫門  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得,

 

無相、無願解脫門  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

何以故?

舍利子!

空、無相、無願解脫門   無所有、空、遠離、無自性中,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  皆不可得故。

 

舍利子!

非 空、無相、無願解脫門  無所有  有異,

非 空、無相、無願解脫門  空  有異,

非 空、無相、無願解脫門  遠離  有異,

非 空、無相、無願解脫門  無自性  有異,

 

非 前際 菩薩摩訶薩  有異,

非 後際 菩薩摩訶薩  有異,

非 中際 菩薩摩訶薩  有異。

舍利子!

若 空、無相、無願 解脫門   無所有,

若 空、無相、無願 解脫門   空,

若 空、無相、無願 解脫門   遠離,

若 空、無相、無願 解脫門   無自性,

 

若 前際 菩薩摩訶薩,

若 後際 菩薩摩訶薩,

若 中際 菩薩摩訶薩,

如是一切法  無二無二分。

舍利子!

由此緣故  我作是說:

前際  菩薩摩訶薩  不可得,

後際  菩薩摩訶薩  不可得,

中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

 

 

舍利子!

五眼  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

六神通  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

五眼  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

六神通  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

五眼  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

六神通  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

五眼  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

六神通  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

何以故?

舍利子!

五眼、六神通  無所有、空、遠離、無自性中,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  皆不可得故。

 

舍利子!

非  五眼、六神通  無所有  有異,

非  五眼、六神通  空 有異,

非  五眼、六神通  遠離有  異,

非  五眼、六神通  無自性  有異,

 

非  前際  菩薩摩訶薩  有異,

非  後際  菩薩摩訶薩  有異,

非  中際  菩薩摩訶薩  有異。

舍利子!

若  五眼、六神通  無所有,

若  五眼、六神通  空,

若  五眼、六神通  遠離,

若  五眼、六神通  無自性,

 

若  前際  菩薩摩訶薩,

若  後際  菩薩摩訶薩,

若  中際  菩薩摩訶薩,

如是一切法  無二無二分。

舍利子!

由此緣故  我作是說:

前際  菩薩摩訶薩  不可得,

後際  菩薩摩訶薩  不可得,

中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

 

 

舍利子!

佛十力  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

佛十力  空故,

前 \ 後 \ 中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

佛十力  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

佛十力  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

何以故?

舍利子!

佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智

無所有、空、遠離、無自性中,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  皆不可得故。

 

舍利子!

非 佛十力 乃至 一切相智  無所有  有異,

非 佛十力 乃至 一切相智  空  有異,

非 佛十力 乃至 一切相智  遠離  有異,

非 佛十力 乃至 一切相智  無自性  有異,

 

非 前際 菩薩摩訶薩 有異,

非 後際 菩薩摩訶薩 有異,

非 中際 菩薩摩訶薩 有異。

舍利子!

若 佛十力 乃至 一切相智 無所有,

若 佛十力 乃至 一切相智 空,

若 佛十力 乃至 一切相智 遠離,

若 佛十力 乃至 一切相智 無自性,

 

若 前際菩薩摩訶薩,

若 後際菩薩摩訶薩,

若 中際菩薩摩訶薩,

如是一切法  無二無二分。

舍利子!

由此緣故  我作是說:

前際  菩薩摩訶薩  不可得,

後際  菩薩摩訶薩  不可得,

中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

 

 

舍利子!

無忘失法  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

�琣穜邥�  無所有故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

無忘失法  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

�琣穜邥�  空故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

無忘失法  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

�琣穜邥�  遠離故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

無忘失法  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得;

 

�琣穜邥�  無自性故,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  不可得。

何以故?

舍利子!

無忘失法、�琣穜邥�   無所有、空、遠離、無自性中,

前、後、中際  菩薩摩訶薩  皆不可得故。

 

舍利子!

非 無忘失法、�琣穜邥�  無所有  有異,

非 無忘失法、�琣穜邥�  空  有異,

非 無忘失法、�琣穜邥�  遠離  有異,

非 無忘失法、�琣穜邥�  無自性  有異,

 

非 前際 菩薩摩訶薩 有異,

非 後際 菩薩摩訶薩 有異,

非 中際 菩薩摩訶薩 有異。

舍利子!

若 無忘失法、�琣穜邥� 無所有,

若 無忘失法、�琣穜邥� 空,

若 無忘失法、�琣穜邥� 遠離,

若 無忘失法、�琣穜邥� 無自性,

 

若 前際 菩薩摩訶薩,

若 後際 菩薩摩訶薩,

若 中際 菩薩摩訶薩,

如是一切法  無二無二分。

舍利子!

由此緣故  我作是說:

前際  菩薩摩訶薩  不可得,

後際  菩薩摩訶薩  不可得,

中際  菩薩摩訶薩  不可得。

 

 

 

大般若波羅蜜多經卷第六十二