大般若波羅蜜多經
卷第三百三十五
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
初分
善學品 第五十三之五
復次善現！
於意云何？
假使於此 南贍部洲 諸有情類，非前非後 皆得人身，
有善男子、善女人等，方便教導 皆令發起 無上覺心，修習菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提，
復持如是 教導善根，與諸有情 平等共有 迴向無上正等菩提。
是善男子、善女人等 由此因緣 得福多不？
善現答言：
甚多！世尊！
甚多！善逝！
佛言善現！
若善男子、善女人等，於大眾中 宣說如是 甚深般若波羅蜜多，
施設建立 分別開示 令其易了，
及正安住 一切智智 相應作意，
此善男子、善女人等 由是因緣
所獲功德 甚多於彼 無量無邊 不可稱計。
復次善現！
於意云何？
假使於此 南贍部洲、東勝身洲 諸有情類，非前非後 皆得人身，
有善男子、善女人等，方便教導 皆令發起 無上覺心，修習菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提，
復持如是 教導善根，與諸有情 平等共有 迴向無上正等菩提。
是善男子、善女人等 由此因緣 得福多不？
善現答言：
甚多！世尊！
甚多！善逝！
佛言善現！
若善男子、善女人等，於大眾中 宣說如是 甚深般若波羅蜜多，
施設建立 分別開示 令其易了，
及正安住 一切智智 相應作意，
此善男子、善女人等 由是因緣
所獲功德 甚多於彼 無量無邊 不可稱計。
復次善現！
於意云何？
假使於此 南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲 諸有情類，非前非後 皆得人身，
有善男子、善女人等，方便教導 皆令發起 無上覺心，修習菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提，
復持如是 教導善根，與諸有情 平等共有 迴向無上正等菩提。
是善男子、善女人等 由此因緣 得福多不？
善現答言：
甚多！世尊！
甚多！善逝！
佛言善現！
若善男子、善女人等，於大眾中 宣說如是 甚深般若波羅蜜多，
施設建立 分別開示 令其易了，
及正安住 一切智智 相應作意，
此善男子、善女人等 由此因緣
所獲功德 甚多於彼 無量無邊 不可稱計。
復次善現！
於意云何？
假使於此 四大洲界 諸有情類，非前非後 皆得人身，
有善男子、善女人等，方便教導 皆令發起 無上覺心，修習菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提，
復持如是 教導善根，與諸有情 平等共有 迴向無上正等菩提。
是善男子、善女人等 由此因緣 得福多不？
善現答言：
甚多！世尊！
甚多！善逝！
佛言善現！
若善男子、善女人等，於大眾中 宣說如是 甚深般若波羅蜜多，
施設建立 分別開示 令其易了，
及正安住 一切智智 相應作意，
此善男子、善女人等 由是因緣
所獲功德 甚多於彼 無量無邊 不可稱計。
復次善現！
於意云何？
假使於此 小千世界 諸有情類，非前非後 皆得人身，
有善男子、善女人等，方便教導 皆令發起 無上覺心，修習菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提，
復持如是 教導善根，與諸有情 平等共有 迴向無上正等菩提。
是善男子、善女人等 由此因緣 得福多不？
善現答言：
甚多！世尊！
甚多！善逝！
佛言善現！
若善男子、善女人等，於大眾中 宣說如是 甚深般若波羅蜜多，
施設建立 分別開示 令其易了，
及正安住 一切智智 相應作意，
此善男子、善女人等 由是因緣
所獲功德，甚多於彼 無量無邊 不可稱計。
復次善現！
於意云何？
假使於此 中千世界 諸有情類，非前非後 皆得人身，
有善男子、善女人等，方便教導 皆令發起 無上覺心，修習菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提，
復持如是 教導善根，與諸有情 平等共有 迴向無上正等菩提。
是善男子、善女人等 由此因緣 得福多不？
善現答言：
甚多！世尊！
甚多！善逝！
佛言善現！
若善男子、善女人等，於大眾中 宣說如是 甚深般若波羅蜜多，
施設建立 分別開示 令其易了，
及正安住 一切智智 相應作意，
此善男子、善女人等 由是因緣
所獲功德 甚多於彼 無量無邊 不可稱計。
復次善現！
於意云何？
假使於此 三千大千世界 諸有情類，非前非後 皆得人身，
有善男子、善女人等，方便教導 皆令發起 無上覺心，修習菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提，
復持如是 教導善根，與諸有情 平等共有 迴向無上正等菩提。
是善男子、善女人等 由此因緣 得福多不？
善現答言：
甚多！世尊！
甚多！善逝！
佛言善現！
若善男子、善女人等，於大眾中 宣說如是 甚深般若波羅蜜多，
施設建立 分別開示 令其易了，
及正安住 一切智智 相應作意，
此善男子、善女人等 由是因緣
所獲功德 甚多於彼 無量無邊 不可稱計。
善現當知！
是菩薩摩訶薩 由此 精勤增上勢力，
到 諸有情 福田彼岸。
何以故？
善現！
是菩薩摩訶薩 於法精勤 增上勢力，一切有情 無能及者，
唯除 如來、應、正等覺。
所以者何？
善現！
是菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多，
見諸有情 無利樂故 起大慈心，
見諸有情 有衰苦故 起大悲心，
見諸有情 得利樂故 起大喜心，
見諸有情 無性相故 起大捨心。
善現！
是菩薩摩訶薩 雖於有情 平等發起 大慈、大悲、大喜、大捨，
而於一切 無所執著。
善現！
是菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多 得大光明，
謂得 布施波羅蜜多光明，
亦得 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多光明。
善現！
是菩薩摩訶薩 雖未證得 一切智智，
而於 無上正等菩提 得不退轉故，至有情 福田彼岸，
堪受一切 衣服、飲食、床座、醫藥、諸資生具。
善現！
是菩薩摩訶薩 安住 般若波羅蜜多 相應作意故
能畢竟 報施主恩，
亦能親近 一切智智。
是故善現！
若菩薩摩訶薩
欲不虛受 國王、大臣、長者、居士、有情信施，
欲示有情 真善道路，
欲為有情 作淨光明，
欲脫有情 三界牢獄，
欲施有情 清淨法眼，
應常安住 甚深般若波羅蜜多 相應作意。
善現！
若菩薩摩訶薩 安住 般若波羅蜜多 相應作意，
諸有所說 皆說 般若波羅蜜多，
謂說 般若波羅蜜多 相應之法，
既說 般若波羅蜜多 相應法已，
復能 如理思惟 般若波羅蜜多 相應之法。
善現！
是菩薩摩訶薩 常住 般若波羅蜜多 相應作意，
諸餘作意 於其中間 無容現起。
善現！
是菩薩摩訶薩 晝夜精勤 安住 般若波羅蜜多 相應作意 無時暫捨。
善現！
譬如有人 先未曾有 末尼珠寶，
後時遇得 深自欣慶 珍玩無厭，
欻爾亡遺 生大苦惱，
常懷慨歎：『惜哉！何日還得所失 末尼寶珠？』
彼人於此 末尼寶珠 相應作意 無時暫捨。
善現當知！
諸菩薩摩訶薩 亦復如是，
常應精勤 安住 般若波羅蜜多 相應作意，
若離 般若波羅蜜多 相應作意，
則為喪失 一切智智 相應作意。
初分
斷分別品
第五十四之一
爾時 具壽善現 白佛言：
世尊！
一切作意 皆 自性離，
一切作意 皆 自性空，
諸法亦爾
皆 自性離，皆 自性空。
於自性離、自性空中，
若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若一切智智、若諸作意 皆不可得。
云何菩薩摩訶薩
不離 般若波羅蜜多 相應作意，
亦復不離 一切智智 相應作意？
佛言善現！
若 菩薩摩訶薩 知一切法 及諸作意，皆自性離，皆自性空，
如是 離、空，非聲聞作，非獨覺作，非諸菩薩摩訶薩作，非諸佛作，亦非餘作，
然一切法 法住、法定、法性、法界、不虛妄性、不變異性、真如、實際，
法爾常住。
是 菩薩摩訶薩
不離 般若波羅蜜多 相應作意，
亦復 不離 一切智智 相應作意。
何以故？
善現！
甚深般若波羅蜜多、一切智智 及諸作意，皆自性離、自性空故，
如是 離、空 無增無減，
能正通達 名不離故。
時 具壽善現 復白佛言：
世尊！
若深般若波羅蜜多 亦自性離、自性本空，
云何 菩薩摩訶薩 修證 般若波羅蜜多 平等性已，證得無上正等菩提？
佛言善現！
諸菩薩摩訶薩 修證 般若波羅蜜多 平等性時，
非 諸佛法 有增有減，
亦非 一切法 法住、法定、法性、法界、不虛妄性、不變異性、真如、實際 有增有減。
何以故？
善現！
甚深般若波羅蜜多，非一、非二、非三、非四、亦非多故。
善現！
若菩薩摩訶薩 聞說如是 甚深般若波羅蜜多，
其心不驚、不怖、不畏、不沈、不沒、亦不猶豫，
當知是 菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多 已得究竟，
安住 菩薩不退轉地。
具壽善現 復白佛言：
世尊！
為即 深般若波羅蜜多 空虛、非有、不自在性、不堅實性，能行般若波羅蜜多不？
世尊告言：
不也！善現！
世尊！
為離 深般若波羅蜜多 空虛、非有、不自在性、不堅實性，有法可得 能行般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 深般若波羅蜜多 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 深般若波羅蜜多 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 空性 能行空不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 空性 能行空不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 色 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 色 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 受、想、行、識 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 受、想、行、識 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 眼處 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 眼處 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 耳、鼻、舌、身、意處 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 耳、鼻、舌、身、意處 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 色處 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 色處 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 聲、香、味、觸、法處 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 聲、香、味、觸、法處 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 眼界 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 眼界 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 耳、鼻、舌、身、意界 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 耳、鼻、舌、身、意界 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 色界 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 色界 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 聲、香、味、觸、法界 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 聲、香、味、觸、法界 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 眼識界 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 眼識界 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 耳、鼻、舌、身、意識界 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 耳、鼻、舌、身、意識界 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 眼觸 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 眼觸 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 耳、鼻、舌、身、意觸 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 耳、鼻、舌、身、意觸 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 眼觸為緣 所生諸受 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 眼觸為緣 所生諸受 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 地界 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 地界 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 水、火、風、空、識界 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 水、火、風、空、識界 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 無明 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 無明 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 布施波羅蜜多 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 布施波羅蜜多 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 內空 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 內空 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空
能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空
能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 真如 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 真如 能行 般若波羅蜜多不？」
「不也！善現！」
世尊！
為即 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界
能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界
能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 苦聖諦 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 苦聖諦 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 集、滅、道聖諦 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 集、滅、道聖諦 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 四靜慮 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 四靜慮 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 四無量、四無色定 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 四無量、四無色定 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 八解脫 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 八解脫 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 八勝處、九次第定、十遍處 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 八勝處、九次第定、十遍處 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 四念住 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 四念住 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 空解脫門 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 空解脫門 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 無相、無願解脫門 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 無相、無願解脫門 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 極喜地 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 極喜地 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地
能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地
能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 五眼 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 五眼 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 六神通 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 六神通 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 佛十力 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 佛十力 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 無忘失法 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 無忘失法 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 恒住捨性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 恒住捨性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 一切智 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 一切智 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 道相智、一切相智 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 道相智、一切相智 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 一切陀羅尼門 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 一切陀羅尼門 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 一切三摩地門 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 一切三摩地門 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 預流果 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 預流果 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 一來、不還、阿羅漢果 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 一來、不還、阿羅漢果 能行 般若波羅蜜多不？
「不也？善現！」
世尊！
為即 獨覺菩提 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 獨覺菩提 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 一切菩薩摩訶薩行 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 一切菩薩摩訶薩行 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 諸佛無上正等菩提 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 諸佛無上正等菩提 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 色空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 色空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 眼處空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 眼處空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 耳、鼻、舌、身、意處空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 耳、鼻、舌、身、意處空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 色處 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 色處 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 聲、香、味、觸、法處 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 聲、香、味、觸、法處 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 眼界 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 眼界 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 耳、鼻、舌、身、意界 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 耳、鼻、舌、身、意界 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 色界 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 色界 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 聲、香、味、觸、法界 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 聲、香、味、觸、法界 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 眼識界 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 眼識界 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 耳、鼻、舌、身、意識界 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 耳、鼻、舌、身、意識界 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 眼觸 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 眼觸 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 耳、鼻、舌、身、意觸 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 耳、鼻、舌、身、意觸 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 眼觸為緣 所生諸受 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 眼觸為緣 所生諸受 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 地界 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 地界 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 水、火、風、空、識界 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 水、火、風、空、識界 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 無明 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 無明 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死 空虛、非有、不自在性、不堅實性
能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死 空虛、非有、不自在性、不堅實性
能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 布施波羅蜜多 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 布施波羅蜜多 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 內空 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 內空 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空
空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空
空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？」
「不也！善現！」
世尊！
為即 真如 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？」
「不也！善現！」
世尊！
為離 真如 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？」
「不也！善現！」
世尊！
為即 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界
空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界
空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 苦聖諦 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 苦聖諦 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 集、滅、道聖諦 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 集、滅、道聖諦 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 四靜慮 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 四靜慮 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 四無量、四無色定 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 四無量、四無色定 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 八解脫 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 八解脫 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 八勝處、九次第定、十遍處 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 八勝處、九次第定、十遍處空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 四念住 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 四念住 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 空虛、非有、不自在性、不堅實性
能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 空虛、非有、不自在性、不堅實性
能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 空解脫門 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 空解脫門 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 無相、無願解脫門 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 無相、無願解脫門 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 極喜地 空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 極喜地空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為即 離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地
空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
世尊！
為離 離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地
空虛、非有、不自在性、不堅實性 能行 般若波羅蜜多不？
「不也！善現！」
大般若波羅蜜多經卷第三百三十五