大般若波羅蜜多經
卷第三百一十六
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
初分
真善友品
第四十五之四
善現！
是為 菩薩摩訶薩 為與世間 作所趣故，發趣 無上正等菩提。
所以者何？
善現！
一切法 皆以 空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
空中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 無相 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
無相中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 無願 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
無願中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 無起無作 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
無起無作中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 無生無滅 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
無生無滅中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 無染無淨 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
無染無淨中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 無所有 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
無所有中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 幻 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
幻中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 夢 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
夢中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 響 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
響中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 像 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
像中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 光影 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
光影中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 陽焰 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
陽焰中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 變化事 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
變化事中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 尋香城 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
尋香城中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 無量無邊 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
無量無邊中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 不與不取 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
不與不取中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 不舉不下 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
不舉不下中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 無去無來 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
無去無來中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 無增無減 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
無增無減中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 不入不出 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
不入不出中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 不集不散 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
不集不散中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 不合不離 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
不合不離中 趣 \ 非趣 不可得故。
善現！
一切法 皆以 我 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
我 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣可得！
善現！
一切法 皆以 有情 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
有情 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣可得！
善現！
一切法 皆以 命者 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
命者 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣可得！
善現！
一切法 皆以 生者 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
生者 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣可得！
善現！
一切法 皆以 養者 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
養者 尚畢竟無所有， 況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 士夫 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
士夫 尚畢竟無所有， 況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 補特伽羅 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
補特伽羅 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 意生 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
意生 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 儒童 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
儒童 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 作者 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
作者 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 使作者 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
使作者 尚畢竟無所有， 況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 受者 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
受者 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 使受者 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
使受者 尚畢竟無所有， 況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 起者 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
起者 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 使起者 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
使起者 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 知者 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
知者 尚畢竟無所有， 況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 見者 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
見者 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法皆以 常 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
常 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法皆以 樂 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
樂 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法皆以 我 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
我 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法皆以 淨 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
淨 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 無常 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
無常 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 苦 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
苦 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 無我 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
無我 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法 皆以 不淨 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
不淨 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法皆以 貪事 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
貪事 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法皆以 瞋事 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
瞋事 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法皆以 癡事 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
癡事 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法皆以 見所作事 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
見所作事 尚畢竟無所有，況有 趣 \ 非趣 可得！
善現！
一切法皆以 真如 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
真如中 趣 \ 非趣 畢竟不可得故。
善現！
一切法皆以 法界 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
法界中 趣 \ 非趣 畢竟不可得故。
善現！
一切法皆以 法性 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
法性中 趣 \ 非趣 畢竟不可得故。
善現！
一切法皆以 不虛妄性 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
不虛妄性中 趣 \ 非趣 畢竟不可得故。
善現！
一切法皆以 不變異性 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
不變異性中 趣 \ 非趣 畢竟不可得故。
善現！
一切法皆以 平等性 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
平等性中 趣 \ 非趣 畢竟不可得故。
善現！
一切法皆以 離生性 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
離生性中 趣 \ 非趣 畢竟不可得故。
善現！
一切法皆以 法定 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
法定中 趣 \ 非趣 畢竟不可得故。
善現！
一切法皆以 法住 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
法住中 趣 \ 非趣 畢竟不可得故。
善現！
一切法皆以 實際 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
實際中 趣 \ 非趣 畢竟不可得故。
善現！
一切法皆以 虛空界 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
虛空界中 趣 \ 非趣 畢竟不可得故。
善現！
一切法皆以 不思議界 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
不思議界中 趣 \ 非趣 畢竟不可得故。
善現！
一切法皆以 不動 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
不動中 趣 \ 非趣 畢竟不可得故。
善現！
一切法 皆以 色 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
色 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 受想行識 為 趣，
彼於是趣 不可超越，
何以故？
受想行識 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 眼處 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
眼處 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 耳鼻舌身意處 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
耳鼻舌身意處 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 色處 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
色處 尚畢竟不可得，況有趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 聲香味觸法處 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
聲香味觸法處 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 眼界 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
眼界 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 耳鼻舌身意界 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
耳鼻舌身意界 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法皆以 色界 為趣，
彼於是趣 不可超越
何以故？
色界 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法皆以 聲香味觸法界 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
聲香味觸法界 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法皆以 眼識界 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
眼識界 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法皆以 耳鼻舌身意識界 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
耳鼻身意識界 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法皆以 眼觸 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
眼觸 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法皆以 耳鼻舌身意觸 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
耳鼻舌身意觸 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法皆以 眼觸為緣 所生諸受 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
眼觸為緣 所生諸受 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法皆以 耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
耳鼻舌身意觸為緣 所生諸受 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 地界 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
地界 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 水火風空識界 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
水火風空識界 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 無明 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
無明 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法皆以 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
行乃至老死 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 布施波羅蜜多 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
布施波羅蜜多 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 淨戒波羅蜜多 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
淨戒波羅蜜多 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 安忍波羅蜜多 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
安忍波羅蜜多 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 精進波羅蜜多 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
精進波羅蜜多 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 靜慮波羅蜜多 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
靜慮波羅蜜多 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 般若波羅蜜多 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
般若波羅蜜多 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 內空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
內空 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 外空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
外空 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 內外空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
內外空 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 空空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
空空 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 大空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
大空 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 勝義空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
勝義空 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 有為空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
有為空 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 無為空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
無為空 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 畢竟空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
畢竟空 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 無際空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
無際空 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 散空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
散空 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 無變異空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
無變異空 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 本性空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
本性空 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 自相空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
自相空 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 共相空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
共相空 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 一切法空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
一切法空 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 不可得空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
不可得空 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 無性空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
無性空 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 自性空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
自性空 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 無性自性空 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
無性自性空 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 四念住 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
四念住 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 四正斷 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
四正斷 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 四神足 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
四神足 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 五根 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
五根 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 五力 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
五力 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 七等覺支 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
七等覺支 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 八聖道支 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
八聖道支 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 苦聖諦 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
苦聖諦 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 集聖諦 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
集聖諦 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 滅聖諦 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
滅聖諦 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 道聖諦 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
道聖諦 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 四靜慮 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
四靜慮 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 四無量 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
四無量 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 四無色定 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
四無色定 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 八解脫 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
八解脫 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 八勝處 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
八勝處 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 九次第定 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
九次第定 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 十遍處 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
十遍處 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 空解脫門 為趣，
彼於是趣不可超越。
何以故？
空解脫門 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 無相無願解脫門 為趣，
彼於是趣不可超越。
何以故？
無相 無願解脫門 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 五眼 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
五眼 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 六神通 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
六神通 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 三摩地門 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
三摩地門 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 陀羅尼門 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
陀羅尼門 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 佛十力 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
佛十力 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 四無所畏 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
四無所畏 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 四無礙解 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
四無礙解 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 大慈 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
大慈 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 大悲、大喜、大捨 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
大悲、大喜、大捨 尚畢竟不可得，況有趣非趣！
善現！
一切法 皆以 十八佛不共法 為趣，
彼於是趣不可超越。
何以故？
十八佛不共法 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 預流果 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
預流果 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 一來、不還、阿羅漢果 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
一來、不還、阿羅漢果 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 預流 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
預流 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 一來、不還、阿羅漢 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
一來、不還、阿羅漢 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 獨覺菩提 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
獨覺菩提 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 獨覺 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
獨覺 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 一切菩薩摩訶薩行 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
一切菩薩摩訶薩行 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 一切菩薩摩訶薩 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
一切菩薩摩訶薩 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 諸佛無上正等菩提 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
諸佛無上正等菩提 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 一切如來、應、正等覺 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
一切如來、應、正等覺 尚畢竟不可得，況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 一切智 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
一切智 尚畢竟不可得， 況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 道相智 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
道相智 尚畢竟不可得， 況有 趣 \ 非趣！
善現！
一切法 皆以 一切相智 為趣，
彼於是趣 不可超越。
何以故？
一切相智 尚畢竟不可得， 況有 趣 \ 非趣！
如是善現！
菩薩摩訶薩 為與世間 作所趣故，發趣 無上正等菩提。
初分
趣智品 第四十六之一
爾時具壽善現白佛言：
世尊！
誰於如是 甚深般若波羅蜜多 能生信解？
佛言善現！
若菩薩摩訶薩
久於 無上正等菩提，發意趣求 精勤修行，
已曾供養 百千俱胝那庾多佛，
於諸佛所 發弘誓願，善根淳熟，無量善友 所攝受故，
乃於如是 甚深般若波羅蜜多 能生信解。
具壽善現復白佛言：
世尊！
若菩薩摩訶薩 能於如是 甚深般若波羅蜜多 生信解者，
何性？何相？何狀？何貌？
佛言善現！
是菩薩摩訶薩
調伏 貪、瞋、癡性 為性，
遠離 貪、瞋、癡相 為相，
遠離 貪、瞋、癡狀 為狀，
遠離 貪、瞋、癡貌 為貌。
復次善現！
是菩薩摩訶薩
調伏 貪 \ 無貪、瞋 \ 無瞋、癡 \ 無癡性 為性，
遠離 貪 \ 無貪、瞋 \ 無瞋、癡 \ 無癡相 為相，
遠離 貪 \ 無貪、瞋 \ 無瞋、癡 \ 無癡狀 為狀，
遠離 貪 \ 無貪、瞋 \ 無瞋、癡 \ 無癡貌 為貌。
善現！
若菩薩摩訶薩 成就如是 性、相、狀、貌，
乃於如是 甚深般若波羅蜜多 能生信解。
時具壽善現白佛言：
世尊！
若菩薩摩訶薩 信解如是 甚深般若波羅蜜多 當何所趣？
佛言善現！
是菩薩摩訶薩 當趣 一切智智。
具壽善現復白佛言：
世尊！
若菩薩摩訶薩 趣一切智智者，
能與一切有情 為所歸趣。
佛言善現！
如是！如是！如汝所說。
若菩薩摩訶薩 能信解此 甚深般若波羅蜜多，
則能趣向 一切智智。
若能趣向 一切智智，
是則能與 一切有情 為所歸趣。
善現復言世尊！
是菩薩摩訶薩 能為難事，
謂 擐如是 堅固甲冑：我當度脫 一切有情，皆令證得 究竟涅槃，
雖於有情 作如是事，
而都不見 有情施設。
佛言善現！
如是！如是！如汝所說。
是菩薩摩訶薩 能為難事，
謂 擐如是 堅固甲冑：
我當度脫 一切有情，皆令證得 究竟涅槃，
雖於有情 作如是事，
而都不見 有情施設。
復次善現！
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬色。
何以故？
色 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬 色。
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬 受、想、行、識。
何以故？
受、想、行、識 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬 受、想、行、識。
善現！
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬眼處。
何以故？
眼處 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬 眼處。
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬 耳、鼻、舌、身、意處。
何以故？
耳、鼻、舌、身、意處 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬 耳、鼻、舌、身、意處。
善現！
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬色處。
何以故？
色處 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬色處。
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬聲、香、味、觸、法處。
何以故？
聲、香、味、觸、法處 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬聲、香、味、觸、法處。
善現！
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬眼界。
何以故？
眼界 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬眼界。
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬耳、鼻、舌、身、意界。
何以故？
耳、鼻、舌、身、意界 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬耳、鼻、舌、身、意界。
善現！
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬色界。
何以故？
色界 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬色界。
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬聲、香、味、觸、法界。
何以故？
聲、香、味、觸、法界 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬聲、香、味、觸、法界。
善現！
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬眼識界。
何以故？
眼識界 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬眼識界。
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬耳、鼻、舌、身、意識界。
何以故？
耳、鼻、舌、身、意識界 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬耳、鼻、舌、身、意識界。
善現！
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬眼觸。
何以故？
眼觸 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬 眼觸。
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬耳、鼻、舌、身、意觸。
何以故？
耳、鼻、舌、身、意觸 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬 耳、鼻、舌、身、意觸。
善現！
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬 眼觸為緣 所生諸受。
何以故？
眼觸為緣 所生諸受 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬 眼觸為緣 所生諸受。
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受。
何以故？
耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受。
善現！
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬地界。
何以故？
地界 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬地界。
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬水、火、風、空、識界。
何以故？
水、火、風、空、識界 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬水、火、風、空、識界。
善現！
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬無明。
何以故？
無明 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬無明。
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。
何以故？
行乃至老死 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬 行 乃至 老死。
善現！
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑 不屬我。
何以故？
我 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬我。
是菩薩摩訶薩 所擐甲冑
不屬有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者。
何以故？
有情 乃至 見者 畢竟無所有，
非菩薩 \ 非甲冑故，說彼甲冑 不屬有情 乃至見者。
大般若波羅蜜多經卷第三百一十六