大般若波羅蜜多經
卷第三十五
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
初分
教誡教授品
第七之二十五
善現！
汝復觀何義言：
即 預流果 若淨 \ 若不淨增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若淨 \ 若不淨增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 預流果 淨\ 不淨，
若 一來、不還、阿羅漢果 淨 \ 不淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 預流果 淨 \ 不淨增語 及一來、不還、阿羅漢果 淨 \ 不淨增語！
此增語 既非有，
如何可言：
即 預流果 若淨 \ 若不淨增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若淨 \ 若不淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 預流果 若空 \ 若不空增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若空 \ 若不空增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 預流果 空 \ 不空，
若 一來、不還、阿羅漢果 空 \ 不空，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 預流果 空 \ 不空增語 及 一來、不還、阿羅漢果 空 \ 不空增語！
此增語 既非有，
如何可言：
即 預流果 若空 \ 若不空增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若空 \ 若不增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 預流果 若有相 \ 若無相增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若有相 \ 若無相增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 預流果 有相 \ 無相，
若 一來、不還、阿羅漢果 有相 \ 無相，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 預流果 有相 \ 無相增語 及 一來、不還、阿羅漢果 有相 \ 無相增語！
此增語 既非有，
如何可言：
即 預流果 若有相 \ 若無相增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若有相 \ 若無相增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 預流果 若有願 \ 若無願增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若有願 \ 若無願增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 預流果 有願 \ 無願，
若 一來、不還、阿羅漢果 有願 \ 無願，
尚畢竟不可得，性非有故
況有 預流果 有願 \ 無願增語 及 一來、不還、阿羅漢果 有願 \ 無願增語！
此增語 既非有，
如何可言：
即 預流果 若有願 \ 若無願增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若有願 \ 若無願增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 預流果 若寂靜 \ 若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若寂靜 \ 若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 預流果 寂靜 \
不寂靜，
若 一來、不還、阿羅漢果 寂靜 \
不寂靜，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 預流果 寂靜 \
不寂靜增語
及 一來、不還、阿羅漢果 寂靜 \ 不寂靜增語！
此增語 既非有，
如何可言：
即 預流果 若寂靜 \ 若不寂靜增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若寂靜 \ 若不寂靜增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 預流果 若遠離 \ 若不遠離增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若遠離 \ 若不遠離增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 預流果 遠離 \
不遠離，
若 一來、不還、阿羅漢果 遠離 \
不遠離，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 預流果 遠離 \ 不遠離增語 及 一來、不還、阿羅漢果 遠離 \ 不遠離增語！
此增語既非有，如何可言：
即 預流果 若遠離 \ 若不遠離增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若遠離 \ 若不遠離增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 預流果 若有為 \ 若無為增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若有為 \ 若無為增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 預流果 有為 \ 無為，
若 一來、不還、阿羅漢果 有為 \ 無為，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 預流果 有為 \ 無為增語 及 一來、不還、阿羅漢果 有為 \ 無為增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 預流果 若有為 \ 若無為增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若有為 \ 若無為增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 預流果 若有漏 \ 若無漏增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若有漏 \ 若無漏增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 預流果 有漏 \ 無漏，
若 一來、不還、阿羅漢果 有漏 \ 無漏，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 預流果 有漏 \ 無漏增語 及 一來、不還、阿羅漢果 有漏 \ 無漏增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 預流果 若有漏 \ 若無漏增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若有漏 \ 若無漏增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 預流果 若生 \ 若滅增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若生 \ 若滅增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 預流果 生 \ 滅，
若 一來、不還、阿羅漢果 生 \ 滅，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 預流果 生 \ 滅增語 及 一來、不還、阿羅漢果 生 \ 滅增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 預流果 若生 \ 若滅增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若生 \ 若滅增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 預流果 若善 \ 若非善增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若善 \ 若非善增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 預流果 善 \ 非善，
若 一來、不還、阿羅漢果 善 \ 非善，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 預流果 善 \ 非善增語 及 一來、不還、阿羅漢果 善 \ 非善增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 預流果 若善 \ 若非善增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若善 \ 若非善增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 預流果 若有罪 \ 若無罪增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若有罪 \ 若無罪增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 預流果 有罪 \ 無罪，
若 一來、不還、阿羅漢果 有罪 \ 無罪，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 預流果 有罪 \ 無罪增語 及 一來、不還、阿羅漢果 有罪 \ 無罪增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 預流果 若有罪 \ 若無罪增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若有罪 \ 若無罪增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 預流果 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 預流果 有煩惱 \ 無煩惱，
若 一來、不還、阿羅漢果 有煩惱 \ 無煩惱，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 預流果 有煩惱 \ 無煩惱增語 及 一來、不還、阿羅漢果 有煩惱 \ 無煩惱增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 預流果 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 預流果 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 預流果 世間 \ 出世間，
若 一來、不還、阿羅漢果 世間 \ 出世間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 預流果 世間 \ 出世間增語 及 一來、不還、阿羅漢果 世間 \ 出世間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 預流果 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 預流果 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 預流果 雜染 \ 清淨，
若 一來、不還、阿羅漢果 雜染 \ 清淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 預流果 雜染 \ 清淨增語 及 一來、不還、阿羅漢果 雜染 \ 清淨增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 預流果 若雜染 \ 若清淨增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若雜染 \ 若清淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 預流果 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若預流果 屬生死 \ 屬涅槃，
若 一來、不還、阿羅漢果 屬生死 \ 屬涅槃，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 預流果 屬生死 \ 屬涅槃增語 及 一來、不還、阿羅漢果 屬生死 \ 屬涅槃增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 預流果 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 預流果 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 預流果 在內 \ 在外 \ 在兩間，
若 一來、不還、阿羅漢果 在內 \ 在外 \ 在兩間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 預流果 在內 \ 在外 \ 在兩間增語 及 一來、不還、阿羅漢果 在內 \ 在外 \ 在兩間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 預流果 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 預流果 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 預流果 可得 \ 不可得，
若 一來、不還、阿羅漢果 可得 \ 不可得，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 預流果 可得 \ 不可得增語 及 一來、不還、阿羅漢果 可得 \ 不可得增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 預流果 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩？
復次善現！
汝觀何義言：
即 獨覺菩提 增語 非菩薩摩訶薩 耶？
具壽善現答言：
世尊！
獨覺菩提
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 獨覺菩提增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 獨覺菩提增語 是 菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 獨覺菩提 若常 \ 若無常 增語 非菩薩摩訶薩 耶？
世尊！
獨覺菩提 常 \ 無常，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 獨覺菩提 常 \ 無常增語！
此增語 既非有，
如何可言：
即獨覺菩提 若常 \ 若無常增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 獨覺菩提 若樂 \ 若苦增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
獨覺菩提 樂 \ 苦，
尚畢竟不可得，性非有故
況有 獨覺菩提 樂 \ 苦增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 獨覺菩提 若樂 \ 若苦增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 獨覺菩提 若我 \ 若無我增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
獨覺菩提 我 \ 無我，
尚畢竟不可得，性非有故
況有 獨覺菩提 我 \ 無我增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 獨覺菩提 若我 \ 若無我增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 獨覺菩提 若淨 \ 若不淨增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
獨覺菩提 淨 \ 不淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 獨覺菩提 淨 \ 不淨增語！
此增語既非有，
如何可言：
即獨覺菩提 若淨 \ 若不淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 獨覺菩提 若空 \ 若不空增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
獨覺菩提 空 \ 不空，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 獨覺菩提 空 \ 不空增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 獨覺菩提 若空 \ 若不空增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 獨覺菩提 若有相 \ 若無相增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
獨覺菩提 有相 \ 無相，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 獨覺菩提 有相 \ 無相增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 獨覺菩提 若有相 \ 若無相增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 獨覺菩提 若有願 \ 若無願增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
獨覺菩提 有願 \ 無願，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 獨覺菩提 有願 \ 無願增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 獨覺菩提 若有願 \ 若無願增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 獨覺菩提 若寂靜 \ 若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
獨覺菩提 寂靜 \ 不寂靜，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 獨覺菩提 寂靜 \ 不寂靜增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 獨覺菩提 若寂靜 \ 若不寂靜增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 獨覺菩提 若遠離 \ 若不遠離增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
獨覺菩提 遠離 \ 不遠離，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 獨覺菩提 遠離 \ 不遠離增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 獨覺菩提 若遠離 \ 若不遠離增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 獨覺菩提 若有為 \ 若無為增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
獨覺菩提 有為 \ 無為，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 獨覺菩提 有為 \ 無為增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 獨覺菩提 若有為 \ 若無為增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 獨覺菩提 若有漏 \ 若無漏增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
獨覺菩提 有漏 \ 無漏，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 獨覺菩提 有漏 \ 無漏增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 獨覺菩提 若有漏 \ 若無漏增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 獨覺菩提 若生 \ 若滅增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
獨覺菩提 生 \ 滅，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 獨覺菩提 生 \ 滅增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 獨覺菩提 若生 \ 若滅增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 獨覺菩提 若善 \ 若非善增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
獨覺菩提 善 \ 非善，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 獨覺菩提 善 \ 非善增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 獨覺菩提 若善 \ 若非善增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 獨覺菩提 若有罪 \ 若無罪增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
獨覺菩提 有罪 \ 無罪，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 獨覺菩提 有罪 \ 無罪增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 獨覺菩提 若有罪 \ 若無罪增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 獨覺菩提 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
獨覺菩提 有煩惱 \ 無煩惱，
尚畢竟不可得，性非有故！
況有 獨覺菩提 有煩惱 \ 無煩惱增語：
此增語既非有，
如何可言：
即 獨覺菩提 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 獨覺菩提 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
獨覺菩提 世間 \ 出世間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有獨覺菩提世間出世間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 獨覺菩提 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 獨覺菩提 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
獨覺菩提 雜染 \ 清淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 獨覺菩提 雜染 \ 清淨增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 獨覺菩提 若雜染 \ 若清淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 獨覺菩提 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
獨覺菩提 屬生死 \ 屬涅槃，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 獨覺菩提 屬生死 \ 屬涅槃增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 獨覺菩提 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 獨覺菩提 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
獨覺菩提 在內 \ 在外 \ 在兩間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 獨覺菩提 在內 \ 在外 \ 在兩間
增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 獨覺菩提 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 獨覺菩提 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
獨覺菩提 可得 \ 不可得，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 獨覺菩提 可得 \ 不可得增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 獨覺菩提 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩？
復次善現！
汝觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行增語 非菩薩摩訶薩耶？
具壽善現答言：
世尊！
一切菩薩摩訶薩行，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切菩薩摩訶薩行增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若常 \ 若無常增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
一切菩薩摩訶薩行 常 \ 無常，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切菩薩摩訶薩行 常 \ 無常增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若常 \ 若無常增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若樂 \ 若苦增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
一切菩薩摩訶薩行 樂 \ 苦，
尚畢竟不可得，性非有故
況有 一切菩薩摩訶薩行 樂 \ 苦增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若樂 \ 若苦增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若我 \ 若無我增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
一切菩薩摩訶薩行 我 \ 無我，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切菩薩摩訶薩行 我 \ 無我增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若我 \ 若無我增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若淨 \ 若不淨增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
一切菩薩摩訶薩行 淨 \ 不淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切菩薩摩訶薩行 淨 \ 不淨增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若淨 \ 若不淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若空 \ 若不空增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
一切菩薩摩訶薩行 空 \ 不空，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切菩薩摩訶薩行 空 \ 不空增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若空 \ 若不空增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若有相 \ 若無相增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
一切菩薩摩訶薩行 有相 \ 無相，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切菩薩摩訶薩行 有相 \ 無相增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若有相 \ 若無相增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若有願 \ 若無願增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
一切菩薩摩訶薩行 有願 \ 無願，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切菩薩摩訶薩行 有願 \ 無願增語！
此增語 既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若有願 \ 若無願增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若寂靜 \ 若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
一切菩薩摩訶薩行 寂靜 \ 不寂靜，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切菩薩摩訶薩行 寂靜 \ 不寂靜增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若寂靜 \ 若不寂靜增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若遠離 \ 若不遠離增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
一切菩薩摩訶薩行 遠離 \ 不遠離，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切菩薩摩訶薩行 遠離 \ 不遠離增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若遠離 \ 若不遠離增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若有為 \ 若無為增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
一切菩薩摩訶薩行 有為 \ 無為，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切菩薩摩訶薩行 有為 \ 無為增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若有為 \ 若無為增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若有漏 \ 若無漏增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
一切菩薩摩訶薩行 有漏 \ 無漏，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切菩薩摩訶薩行 有漏 \ 無漏增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若有漏 \ 若無漏增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若生 \ 若滅增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
一切菩薩摩訶薩行 生 \ 滅，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切菩薩摩訶薩行 生 \ 滅增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若生 \ 若滅增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若善 \ 若非善增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
一切菩薩摩訶薩行 善 \ 非善，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切菩薩摩訶薩行 善 \ 非善增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若善 \ 若非善增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若有罪 \ 若無罪增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
一切菩薩摩訶薩行 有罪 \ 無罪，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切菩薩摩訶薩行 有罪 \ 無罪增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若有罪 \ 若無罪增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
一切菩薩摩訶薩行 有煩惱 \ 無煩惱，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切菩薩摩訶薩行 有煩惱 \ 無煩惱增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
一切菩薩摩訶薩行 世間 \ 出世間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切菩薩摩訶薩行 世間 \ 出世間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
一切菩薩摩訶薩行 雜染 \ 清淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切菩薩摩訶薩行 雜染 \ 清淨增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若雜染 \ 若清淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
一切菩薩摩訶薩行 屬生死 \ 屬涅槃，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切菩薩摩訶薩行 屬生死 \ 屬涅槃增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
一切菩薩摩訶薩行 在內 \ 在外 \ 在兩間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切菩薩摩訶薩行 在內 \ 在外 \ 在兩間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
一切菩薩摩訶薩行 可得 \ 不可得，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切菩薩摩訶薩行 可得 \ 不可得增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切菩薩摩訶薩行 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩？
復次善現！
汝觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提增語 非菩薩摩訶薩耶？
具壽善現答言：
世尊！
諸佛無上正等菩提，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提 若常 \ 若無常增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
諸佛無上正等菩提 常 \ 無常，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提 常 \ 無常增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提 若常 \ 若無常增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提 若樂 \ 若苦增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
諸佛無上正等菩提 樂 \ 苦，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提 樂 \ 苦增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提 若樂 \ 若苦增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提 若我 \ 若無我增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
諸佛無上正等菩提 我 \ 無我，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提 我 \ 無我增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提 若我 \ 若無我增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提 若淨 \ 若不淨增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
諸佛無上正等菩提 淨 \ 不淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提 淨 \ 不淨增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提 若淨 \ 若不淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提 若空 \ 若不空增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
諸佛無上正等菩提 空 \ 不空，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提 空 \ 不空增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提 若空 \ 若不空增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提 若有相 \ 若無相增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
諸佛無上正等菩提 有相 \ 無相，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提 有相 \ 無相增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提 若有相 \ 若無相增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提 若有願 \ 若無願增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
諸佛無上正等菩提 有願 \ 無願，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提 有願 \ 無願增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提 若有願 \ 若無願增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提 若寂靜 \ 若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
諸佛無上正等菩提 寂靜 \ 不寂靜，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提 寂靜 \ 不寂靜增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提 若寂靜 \ 若不寂靜增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提 若遠離 \ 若不遠離增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
諸佛無上正等菩提 遠離 \ 不遠離，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提 遠離 \ 不遠離增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提 若遠離 \ 若不遠離增語 是菩薩摩訶薩？
初分 教誡教授品 第七之二十六
善現！
汝復觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提 若有為\若無為 增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
諸佛無上正等菩提 有為 \ 無為，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提 有為 \ 無為 增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提 若有為 \ 若無為 增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提 若有漏 \ 若無漏 增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
諸佛無上正等菩提 有漏 \ 無漏，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提 有漏 \ 無漏增語！
此增語 既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提 若有漏 \ 若無漏 增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提 若生\若滅增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
諸佛無上正等菩提 生 \ 滅，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提 生 \ 滅增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提 若生 \ 若滅 增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提 若善 \ 若非善 增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
諸佛無上正等菩提 善 \ 非善，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提 善 \ 非善增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提 若善 \ 若非善增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提 若有罪 \ 若無罪增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
諸佛無上正等菩提 有罪 \ 無罪，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提 有罪 \ 無罪增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提 若有罪 \ 若無罪增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
諸佛無上正等菩提 有煩惱 \ 無煩惱，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提 有煩惱 \ 無煩惱增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
諸佛無上正等菩提 世間 \ 出世間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提 世間 \ 出世間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
諸佛無上正等菩提 雜染 \ 清淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提 雜染 \ 清淨增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提 若雜染 \ 若清淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
諸佛無上正等菩提 屬生死 \ 屬涅槃，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提 屬生死 \ 屬涅槃增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
諸佛無上正等菩提 在內 \在外 \ 在兩間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提 在內 \ 在外 \ 在兩間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 諸佛無上正等菩提 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
諸佛無上正等菩提 可得 \ 不可得，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 諸佛無上正等菩提 可得 \ 不可得增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 諸佛無上正等菩提 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩？
世尊！
色等法 及 增語，色等 常 \ 無常等法 及 增語，既不可得，
而言 色等法增語 及 色等 常\無常等法 增語 是菩薩摩訶薩者，無有是處。
佛告善現：
善哉！善哉！
如是！如是！如汝所說。
善現！
色等法 及 色等常\無常等法，不可得故，
色等法增語 及 色等 常 \ 無常等法
增語 亦不可得。
法及增語 不可得故，菩薩摩訶薩 亦不可得。
菩薩摩訶薩 不可得故，所行般若波羅蜜多 亦不可得。
善現！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，應如是學。
復次善現！
汝先所言：
我不見有法 可名菩薩摩訶薩者，
如是！如是！
如汝所說。
善現！
諸法 不見 諸法，
諸法 不見 法界；
法無性 自起造作
法界 不見 諸法，
法界 不見 法界。
善現！
法界 不見 色界，
色界 不見 法界；
法界 不見 受、想、行、識界，
受、想、行、識界 不見 法界。
善現！
法界 不見 眼處界，
眼處界 不見 法界；
法界 不見 耳、鼻、舌、身、意處界，
耳、鼻、舌、身、意處界 不見 法界。
法界 不見 色處界，
色處界 不見 法界；
法界 不見 聲、香、味、觸、法處界，
聲、香、味、觸、法處界 不見 法界。
善現！
法界 不見 眼界、色界、眼識界，
眼界、色界、眼識界 不見 法界；
法界 不見 耳界、聲界、耳識界，
耳界、聲界、耳識界 不見 法界；
法界 不見 鼻界、香界、鼻識界，
鼻界、香界、鼻識界 不見 法界；
法界 不見 舌界、味界、舌識界，
舌界、味界、舌識界 不見 法界；
法界 不見 身界、觸界、身識界，
身界、觸界、身識界 不見 法界；
法界 不見 意界、法界、意識界，
意界、法界、意識界 不見 法界。
善現！
法界 不見 地界，
地界 不見 法界；
法界 不見 水、火、風、空、識界，
水、火、風、空、識界 不見 法界。
善現！
法界 不見 苦聖諦界，
苦聖諦界 不見 法界；
法界 不見 集、滅、道聖諦界，
集、滅、道聖諦界 不見 法界。
善現！
法界 不見 無明界，
無明界 不見 法界；
法界 不見 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱界，
行乃至老死愁歎苦憂惱界 不見 法界。
善現！
法界 不見 欲界，
欲界 不見 法界；
法界 不見 色 \ 無色界，
色 \ 無色界 不見 法界。
善現！
有為界 不見 無為界，
無為界 不見 有為界。
何以故？
善現！
非 離有為 施設 無為，
非 離無為 施設 有為故。
善現！
如是菩薩摩訶薩 修行般若波羅蜜多時，於一切法 都無所見。
於一切法 無所見時，
其心 不驚 不恐 不怖，於一切法 心不沈沒 亦不憂悔。
所以者何？
是菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
不見 色， 不見 受、想、行、識；
不見 眼處，不見 耳、鼻、舌、身、意處；
不見 色處，不見 聲、香、味、觸、法處；
不見 眼界、色界、眼識界，
不見 耳界、聲界、耳識界，
不見 鼻界、香界、鼻識界，
不見 舌界、味界、舌識界，
不見 身界、觸界、身識界，
不見 意界、法界、意識界；
不見 地界，
不見 水、火、風、空、識界；
不見 苦聖諦，
不見 集、滅、道聖諦；
不見 無明，
不見 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；
不見 欲界，
不見 色、無色界；
不見 有為，
不見 無為；
不見 貪、瞋、癡，
不見 貪、瞋、癡斷；
不見 我，
不見 有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、
作者、使作者、
起者、使起者、
受者、使受者、
知者、見者；
不見 聲聞，
不見 聲聞法；
不見 獨覺，
不見 獨覺法；
不見 菩薩，
不見 菩薩法；
不見 佛，
不見 佛法；
不見 無上正等菩提。
善現！
如是 菩薩摩訶薩，於一切法 都無所見。
於一切法 無所見時，
其心 不驚 不恐 不怖，於一切法 心不沈沒 亦不憂悔。
具壽善現白佛言：
世尊！
何因緣故，是菩薩摩訶薩 於一切法 心不沈沒 亦不憂悔？
佛言善現！
是菩薩摩訶薩 普於一切 心、心所法 不得不見，
由此因緣，
是菩薩摩訶薩 於一切法 心不沈沒 亦不憂悔。
具壽善現復白佛言：
世尊！
云何 是菩薩摩訶薩 於一切法，其心 不驚 不恐 不怖？
佛言善現！
是菩薩摩訶薩 普於一切 意界、意識界 不得不見，
如是 菩薩摩訶薩 於一切法，其心 不驚 不恐 不怖。
善現！
諸菩薩摩訶薩 於一切法 都無所得，
應行 般若波羅蜜多。
善現！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，
於一切處
不得般若波羅蜜多，
不得般若波羅蜜多名，
不得菩薩，
不得菩薩名，
不得菩薩心。
善現！
應如是 教誡教授 諸菩薩摩訶薩，令於 般若波羅蜜多 修學究竟。
大般若波羅蜜多經卷第三十五