大般若波羅蜜多經
卷第三十四
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
初分 教誡教授品 第七之二十四
善現！
汝復觀何義言：
即 三十二大士相 若有煩惱 \ 若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩，
即 八十隨好 若有煩惱 \ 若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 三十二大士相，有煩惱 \ 無煩惱，
若 八十隨好，有煩惱 \ 無煩惱，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 三十二大士相 有煩惱 \ 無煩惱增語 及 八十隨好 有煩惱 \ 無煩惱增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 三十二大士相 若有煩惱 \ 若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩，
即 八十隨好 若有煩惱 \ 若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 三十二大士相 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩，
即 八十隨好 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 三十二大士相 世間 \ 出世間，
若 八十隨好 世間 \ 出世間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 三十二大士相 世間 \ 出世間增語 及 八十隨好 世間 \ 出世間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 三十二大士相 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩，
即 八十隨好 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 三十二大士相 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩，
即 八十隨好 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 三十二大士相 雜染 \ 清淨，
若 八十隨好 雜染 \ 清淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 三十二大士相 雜染 \ 清淨增語 及 八十隨好 雜染 \ 清淨增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 三十二大士相 若雜染 \ 若清淨增語 是菩薩摩訶薩，
即 八十隨好 若雜染 \ 若清淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 三十二大士相 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩，
即 八十隨好 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 三十二大士相 屬生死 \ 屬涅槃，
若 八十隨好 屬生死 \ 屬涅槃，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 三十二大士相 屬生死 \ 屬涅槃增語 及 八十隨好 屬生死 \ 屬涅槃增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 三十二大士相 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩，
即 八十隨好 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 三十二大士相 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩，
即 八十隨好 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 三十二大士相 在內 \ 在外 \ 在兩間，
若 八十隨好 在內 \ 在外 \ 在兩間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 三十二大士相 在內 \ 在外 \ 在兩間增語 及 八十隨好 在內 \ 在外 \ 在兩間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 三十二大士相 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩，
即 八十隨好 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 三十二大士相 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩，
即 八十隨好 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 三十二大士相，可得 \ 不可得，
若 八十隨好，可得 \ 不可得，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 三十二大士相，可得 \不可得增語，
及 八十隨好 可得 \ 不可得增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 三十二大士相 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩，
即 八十隨好 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩？
復次善現！
汝觀何義言：
即 無忘失法增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法，
若 恒住捨性，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法增語 及 恒住捨性增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 無忘失法 若常 \ 若無常增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若常 \ 若無常增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法 常 \ 無常，
若 恒住捨性 常 \ 無常，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法 常 \ 無常增語 及 恒住捨性 常 \ 無常增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法 若常 \ 若無常增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若常 \ 若無常增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 無忘失法 若樂 \ 若苦增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若樂 \ 若苦增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法 樂 \ 苦，
若 恒住捨性 樂 \ 苦，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法 樂 \ 苦增語 及 恒住捨性 樂 \ 苦增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法 若樂 \ 若苦增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若樂 \ 若苦增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 無忘失法 若我 \ 若無我增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若我 \ 若無我增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法 我 \ 無我，
若 恒住捨性 我 \ 無我，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法 我 \ 無我增語 及 恒住捨性 我 \ 無我增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法 若我 \ 若無我增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若我 \ 若無我增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 無忘失法 若淨 \ 若不淨增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若淨 \ 若不淨增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法 淨 \ 不淨，
若 恒住捨性 淨 \ 不淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法 淨 \ 不淨增語 及 恒住捨性 淨 \ 不淨增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法 若淨 \ 若不淨增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若淨 \ 若不淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 無忘失法 若空 \ 若不空增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若空 \ 若不空增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法 空 \ 不空，
若 恒住捨性 空 \ 不空，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法 空 \ 不空增語 及 恒住捨性 空 \ 不空增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法 若空 \ 若不空增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若空 \ 若不空增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 無忘失法 若有相 \ 若無相增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若有相 \ 若無相增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法 有相 \ 無相，
若 恒住捨性 有相 \ 無相，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法 有相 \ 無相增語 及 恒住捨性 有相 \ 無相增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法 若有相 \ 若無相增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若有相 \ 若無相增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 無忘失法 若有願 \ 若無願增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若有願 \ 若無願增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法 有願 \ 無願，
若 恒住捨性 有願 \ 無願，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法 有願 \ 無願增語 及 恒住捨性 有願 \ 無願增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法 若有願 \ 若無願增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若有願 \ 若無願增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 無忘失法 若寂靜 \ 若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若寂靜 \ 若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法 寂靜 \ 不寂靜，
若 恒住捨性 寂靜 \ 不寂靜，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法 寂靜 \ 不寂靜增語 及 恒住捨性 寂靜 \ 不寂靜增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法 若寂靜 \ 若不寂靜增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若寂靜 \ 若不寂靜增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 無忘失法 若遠離 \ 若不遠離增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若遠離 \ 若不遠離增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法 遠離 \ 不遠離，
若 恒住捨性 遠離 \ 不遠離，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法 遠離 \ 不遠離增語 及 恒住捨性 遠離 \ 不遠離增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法 若遠離 \ 若不遠離增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若遠離 \ 若不遠離增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 無忘失法 若有為 \ 若無為增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若有為 \ 若無為增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法 有為 \ 無為，
若 恒住捨性 有為 \ 無為，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法 有為 \ 無為增語 及 恒住捨性 有為 \ 無為增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法 若有為 \ 若無為增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若有為 \ 若無為增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 無忘失法 若有漏 \ 若無漏增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若有漏 \ 若無漏增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法 有漏 \ 無漏，
若 恒住捨性 有漏 \ 無漏，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法 有漏無漏增語 及 恒住捨性 有漏無漏增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法 若有漏 \ 若無漏增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若有漏 \ 若無漏增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 無忘失法 若生 \ 若滅增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若生 \ 若滅增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法 生 \ 滅，
若 恒住捨性 生 \ 滅，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法 生 \ 滅增語 及 恒住捨性 生 \ 滅增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法 若生 \ 若滅增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若生 \ 若滅增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 無忘失法 若善 \ 若非善增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若善 \ 若非善增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法 善 \ 非善，
若 恒住捨性 善 \ 非善，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法 善 \ 非善增語
及 恒住捨性 善 \ 非善增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法 若善 \ 若非善增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若善 \ 若非善增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 無忘失法 若有罪 \ 若無罪增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若有罪 \ 若無罪增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法 有罪 \ 無罪，
若 恒住捨性 有罪 \ 無罪，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法 有罪 \ 無罪增語 及 恒住捨性 有罪 \ 無罪增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法 若有罪 \ 若無罪增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若有罪 \ 若無罪增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 無忘失法 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法 有煩惱 \ 無煩惱，
若 恒住捨性 有煩惱 \ 無煩惱，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法 有煩惱 \ 無煩惱增語 及 恒住捨性 有煩惱 \ 無煩惱增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 無忘失法 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法 世間 \ 出世間，
若 恒住捨性 世間 \ 出世間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法 世間 \ 出世間增語 及 恒住捨性 世間 \ 出世間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 無忘失法 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法 雜染 \ 清淨，
若 恒住捨性 雜染 \ 清淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法 雜染 \ 清淨增語 及 恒住捨性 雜染 \ 清淨增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法 若雜染 \ 若清淨增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若雜染 \ 若清淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 無忘失法 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法 屬生死 \ 屬涅槃，
若 恒住捨性 屬生死 \ 屬涅槃，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法 屬生死 \ 屬涅槃增語 及 恒住捨性 屬生死 \ 屬涅槃增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 無忘失法 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法 在內 \ 在外 \ 在兩間，
若 恒住捨性 在內 \ 在外 \ 在兩間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法 在內 \ 在外 \ 在兩間增語 及 恒住捨性 在內 \ 在外 \ 在兩間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言；
即 無忘失法 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 無忘失法 可得 \ 不可得，
若 恒住捨性 可得 \ 不可得，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 無忘失法 可得 \ 不可得增語 及 恒住捨性 可得 \ 不可得增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 無忘失法 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩，
即 恒住捨性 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩？
復次善現！
汝觀何義言：
即 一切智增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智，
若 道相智、一切相智，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切智增語 及 道相智、一切相智增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切智 若常 \ 若無常增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若常 \ 若無常增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智 常 \ 無常，
若 道相智、一切相智 常 \ 無常，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切智 常 \ 無常增語 及
道相智、一切相智 常 \ 無常增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智 若常 \ 若無常增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若常 \ 若無常增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切智 若樂 \ 若苦增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若樂 \ 若苦增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智 樂 \ 苦，
若 道相智、一切相智 樂 \ 苦，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切智 樂 \ 苦增語 及 道相智、一切相智 樂 \ 苦增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智 若樂 \ 若苦增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若樂 \ 若苦增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切智 若我 \ 若無我增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若我 \ 若無我增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智 我 \ 無我，
若 道相智、一切相智 我 \ 無我，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切智 我 \ 無我增語 及 道相智、一切相智 我 \ 無我增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智 若我 \ 若無我增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若我 \ 若無我增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切智 若淨 \ 若不淨增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若淨 \ 若不淨增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智 淨 \ 不淨，
若 道相智、一切相智 淨 \ 不淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有一切智 淨 \ 不淨增語 及 道相智、一切相智 淨 \ 不淨增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智 若淨 \ 若不淨增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若淨 \ 若不淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切智 若空 \ 若不空增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若空 \ 若不空增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智 空 \ 不空，
若 道相智、一切相智 空 \ 不空，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切智 空 \ 不空增語 及 道相智、一切相智 空 \ 不空增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智 若空 \ 若不空增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若空 \ 若不空增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切智 若有相 \ 若無相增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若有相 \ 若無相增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智 有相 \ 無相，
若 道相智、一切相智 有相 \ 無相，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切智 有相 \ 無相增語 及 道相智、一切相智 有相 \ 無相增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智 若有相 \ 若無相增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若有相 \ 若無相增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切智 若有願 \ 若無願增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若有願 \ 若無願增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智 有願 \ 無願，
若 道相智、一切相智 有願 \ 無願，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切智 有願 \ 無願增語 及 道相智、一切相智 有願 \ 無願增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智 若有願 \ 若無願增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若有願 \ 若無願增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切智 若寂靜 \ 若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若寂靜 \ 若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智 寂靜 \ 不寂靜，
若 道相智、一切相智 寂靜 \ 不寂靜，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切智 寂靜 \ 不寂靜增語 及 道相智、一切相智 寂靜 \ 不寂靜增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智 若寂靜 \ 若不寂靜增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若寂靜 \ 若不寂靜增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切智 若遠離 \ 若不遠離增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若遠離 \ 若不遠離增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智 遠離 \ 不遠離，
若 道相智、一切相智 遠離 \ 不遠離，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切智 遠離 \ 不遠離增語 及 道相智、一切相智 遠離 \ 不遠離增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智 若遠離 \ 若不遠離增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若遠離 \ 若不遠離增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切智 若有為 \ 若無為增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若有為 \ 若無為增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智 有為 \ 無為，
若 道相智、一切相智 有為 \ 無為，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切智 有為 \ 無為增語 及 道相智、一切相智 有為 \ 無為增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智 若有為 \ 若無為增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若有為 \ 若無為增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切智 若有漏 \ 若無漏增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若有漏 \ 若無漏增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智 有漏 \ 無漏，
若 道相智、一切相智 有漏 \ 無漏，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切智 有漏 \ 無漏增語 及 道相智、一切相智 有漏 \ 無漏增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智 若有漏 \ 若無漏增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若有漏 \ 若無漏增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切智 若生 \ 若滅增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若生 \ 若滅增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智 生 \ 滅，
若 道相智、一切相智 生 \ 滅，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切智 生 \ 滅增語 及 道相智、一切相智 生 \ 滅增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智 若生 \ 若滅增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若生 \ 若滅增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切智 若善 \ 若非善增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若善 \ 若非善增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智 善 \ 非善，
若 道相智、一切相智 善 \ 非善，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切智 善 \ 非善增語 及 道相智、一切相智 善 \ 非善增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智 若善 \ 若非善增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若善 \ 若非善增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切智 若有罪 \ 若無罪增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若有罪 \ 若無罪增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智 有罪 \ 無罪，
若 道相智、一切相智 有罪 \ 無罪，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切智 有罪 \ 無罪增語 及 道相智、一切相智 有罪 \ 無罪增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智 若有罪 \ 若無罪增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若有罪 \ 若無罪增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切智 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智 有煩惱 \ 無煩惱，
若 道相智、一切相智 有煩惱 \ 無煩惱，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切智 有煩惱 \ 無煩惱增語 及 道相智、一切相智 有煩惱 \ 無煩惱增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切智 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智 世間 \ 出世間，
若 道相智、一切相智 世間 \ 出世間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切智 世間 \ 出世間增語 及 道相智、一切相智 世間 \ 出世間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切智 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智 雜染 \ 清淨，
若 道相智、一切相智 雜染 \ 清淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切智 雜染 \ 清淨增語 及 道相智、一切相智 雜染 \ 清淨增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智 若雜染 \ 若清淨增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若雜染 \ 若清淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切智 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智 屬生死 \ 屬涅槃，
若 道相智、一切相智 屬生死 \ 屬涅槃，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切智 屬生死 \ 屬涅槃增語 及 道相智、一切相智 屬生死 \ 屬涅槃增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切智 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智 在內 \ 在外 \ 在兩間，
若 道相智、一切相智 在內 \ 在外 \ 在兩間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切智 在內 \ 在外 \ 在兩間增語 及 道相智、一切相智 在內 \ 在外 \ 在兩間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 一切智 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 一切智 可得 \ 不可得，
若 道相智、一切相智 可得 \ 不可得，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 一切智 可得 \ 不可得增語 及 道相智、一切相智 可得 \ 不可得增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 一切智 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩？
復次善現！
汝觀何義言：
即 預流果增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果增語 非菩薩摩訶薩耶？
具壽善現答言：
世尊！
若 預流果，
若 一來、不還、阿羅漢果，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 預流果增語 及 一來、不還、阿羅漢果增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 預流果增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 預流果 若常 \ 若無常增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若常 \ 若無常增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 預流果 常 \ 無常，
若 一來、不還、阿羅漢果 常 \ 無常，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 預流果 常 \ 無常增語 及 一來、不還、阿羅漢果 常 \ 無常增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 預流果 若常 \ 若無常增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若常 \ 若無常增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 預流果 若樂 \ 若苦增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若樂 \ 若苦增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 預流果 樂 \ 苦，
若 一來、不還、阿羅漢果 樂 \ 苦，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 預流果 樂 \ 苦增語 及 一來、不還、阿羅漢果 樂 \ 苦增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 預流果 若樂 \ 若苦增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若樂 \ 若苦增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 預流果 若我 \ 若無我增語 非菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若我 \ 若無我增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 預流果 我 \ 無我，
若 一來、不還、阿羅漢果 我 \ 無我，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 預流果 我 \ 無我增語 及 一來、不還、阿羅漢果 我 \ 無我增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 預流果 若我 \ 若無我增語 是菩薩摩訶薩，
即 一來、不還、阿羅漢果 若我 \ 若無我增語 是菩薩摩訶薩？
大般若波羅蜜多經卷第三十四