大般若波羅蜜多經
卷第二十七
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
初分
教誡教授品
第七之十七
善現！
汝 復觀何義 言：
即 地界 若淨 \ 若不淨增語 非菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若淨 \ 若不淨增語 非菩薩摩訶薩耶 ？
世尊！
若地界 淨不淨，
若水、火、風、空、識界 淨不淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有地界 淨不淨增語 及 水、火、風、空、識界 淨不淨增語！
此增語 既非有，
如何可言：
即地界 若淨若不淨增語 是菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界 若淨若不淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝 復觀何義 言：
即 地界 若空若不空增語 非菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若空若不空增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若地界空不空，
若水、火、風、空、識界空不空，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 地界 空 \ 不空增語 及 水、火、風、空、識界 空 \ 不空增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 地界 若空 \ 若不空增語 是菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若空 \ 若不空增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝 復觀何義 言：
即 地界 若有相 \ 若無相增語 非菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若有相 \ 若無相增語 非菩薩摩訶薩耶！
世尊！
若地界 有相
\ 無相，
若水、火、風、空、識界 有相 \ 無相，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 地界 有相 \ 無相增語 及 水、火、風、空、識界 有相 \ 無相增語！
此增語 既非有，
如何可言：
即 地界 若有相 \ 若無相增語 是菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若有相 \ 若無相 增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝 復觀何義 言：
即 地界 若有願 \ 若無願增語 非菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若有願 \ 若無願增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 地界 有願 \ 無願，
若 水、火、風、空、識界 有願 \ 無願，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有地界 有願 \ 無願增語 及 水、火、風、空、識界 有願 \ 無願增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 地界 若有願 \ 若無願增語 是菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若有願 \ 若無願增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 地界 若寂靜 \ 若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若寂靜 \ 若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 地界 寂靜 \ 不寂靜，
若 水、火、風、空、識界 寂靜 \ 不寂靜，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 地界 寂靜 \ 不寂靜增語 及 水、火、風、空、識界 寂靜 \ 不寂靜增語，
此增語 既非有，
如何可言：
即 地界 若寂靜 \ 若不寂靜增語 是 菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若寂靜 \ 若不寂靜增語 是 菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 地界 若遠離 \ 若不遠離增語 非菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若遠離 \ 若不遠離增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 地界 遠離 \ 不遠離，
若 水、火、風、空、識界 遠離 \ 不遠離，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 地界 遠離 \ 不遠離增語 及 水、火、風、空、識界 遠離 \ 不遠離增語，
此增語 既非有，
如何可言：
即 地界 若遠離 \ 若不遠離增語 是 菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若遠離 \ 若不遠離增語 是 菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 地界 若有為 \ 若無為增語 非菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若有為 \ 若無為增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 地界 有為 \ 無為，
若 水、火、風、空、識界 有為 \ 無為，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 地界 有為 \ 無為增語 及 水、火、風、空、識界 有為 \ 無為增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 地界 若有為 \ 若無為增語 是菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若有為 \ 若無為增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 地界 若有漏 \ 若無漏增語 非菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若有漏 \ 若無漏增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 地界 有漏 \ 無漏，
若 水、火、風、空、識界 有漏 \ 無漏，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 地界 有漏 \ 無漏增語 及 水、火、風、空、識界 有漏 \ 無漏增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 地界 若有漏 \ 若無漏增語 是菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若有漏 \ 若無漏增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 地界 若生 \ 若滅增語 非菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若生 \ 若滅增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 地界 生
\ 滅，
若 水、火、風、空、識界 生 \ 滅，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 地界 生 \ 滅增語
及 水、火、風、空、識界 生 \ 滅增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 地界 若生 \ 若滅增語 是菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若生 \ 若滅增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 地界 若善 \ 若非善增語 非菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若善 \ 若非善增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 地界 善
\ 非善，
若 水、火、風、空、識界 善 \ 非善，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 地界 善 \ 非善增語 及 水、火、風、空、識界 善 \ 非善增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 地界 若善 \ 若非善增語 是菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若善 \ 若非善增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 地界 若有罪 \ 若無罪增語 非菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若有罪 \ 若無罪增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 地界 有罪 \ 無罪，
若 水、火、風、空、識界 有罪 \ 無罪，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 地界 有罪 \ 無罪增語 及 水、火、風、空、識界 有罪 \ 無罪增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 地界 若有罪 \ 若無罪增語 是菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若有罪 \ 若無罪增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 地界 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 地界 有煩惱 \ 無煩惱，
若 水、火、風、空、識界 有煩惱 \ 無煩惱，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 地界 有煩惱 \ 無煩惱增語
及 水、火、風、空、識界 有煩惱 \ 無煩惱增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 地界 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 地界 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 地界 世間 \ 出世間，
若 水、火、風、空、識界 世間 \ 出世間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 地界 世間 \ 出世間增語 及 水、火、風、空、識界 世間 \ 出世間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 地界 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 地界 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 地界 雜染 \ 清淨，
若 水、火、風、空、識界 雜染 \ 清淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 地界 雜染 \ 清淨增語 及 水、火、風、空、識界 雜染 \ 清淨增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 地界 若雜染 \ 若清淨增語 是菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若雜染 \ 若清淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 地界 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 地界 屬生死 \ 屬涅槃，
若 水、火、風、空、識界 屬生死 \ 屬涅槃，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 地界 屬生死 \ 屬涅槃增語 及 水、火、風、空、識界 屬生死 \ 屬涅槃增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 地界 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 地界 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 地界 在內 \ 在外 \ 在兩間，
若 水、火、風、空、識界 在內 \ 在外 \ 在兩間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 地界 在內 \ 在外 \ 在兩間增語 及 水、火、風、空、識界 在內 \ 在外 \ 在兩間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 地界 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 地界 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 地界 可得 \ 不可得，
若 水、火、風、空、識界 可得 \ 不可得，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 地界 可得 \ 不可得增語 及 水、火、風、空、識界 可得 \ 不可得增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 地界 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩，
即 水、火、風、空、識界 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩？
復次善現！
汝觀何義言：
即 因緣增語 非菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣增語 非菩薩摩訶薩耶？
具壽善現答言：
世尊！
若因緣，若等無間緣、所緣緣、增上緣，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣增語 及 等無間緣、所緣緣、增上緣增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 因緣 若常 \ 若無常增語 非菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若常 \ 若無常增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 因緣 常 \ 無常，
若 等無間緣、所緣緣、增上緣 常 \ 無常，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣 常 \ 無常增語
及 等無間緣、所緣緣、增上緣 常 \ 無常增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣 若常 \ 若無常增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若常 \ 若無常增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 因緣 若樂 \ 若苦增語 非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣 若樂 \ 若苦增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 因緣 樂 \ 苦，若等無間緣、所緣緣、增上緣 樂 \ 苦，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣 樂 \ 苦增語 及 等無間緣、所緣緣、增上緣 樂 \ 苦增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣 若樂 \ 若苦增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若樂 \ 若苦增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 因緣 若我 \ 若無我增語 非菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若我 \ 若無我增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 因緣 我 \ 無我，
若 等無間緣、所緣緣、增上緣 我 \ 無我，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣 我 \ 無我增語 及 等無間緣、所緣緣、增上緣 我 \ 無我增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣 若我 \ 若無我增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若我 \ 若無我增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 因緣 若淨 \ 若不淨增語 非菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若淨 \ 若不淨增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 因緣 淨
\ 不淨，
若 等無間緣、所緣緣、增上緣 淨 \ 不淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣 淨 \ 不淨增語 及 等無間緣、所緣緣、增上緣 淨 \ 不淨增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣 若淨 \ 若不淨增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若淨 \ 若不淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 因緣 若空 \ 若不空增語 非菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若空 \ 若不空增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 因緣 空
\ 不空，
若 等無間緣、所緣緣、增上緣 空 \ 不空，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣 空 \ 不空增語 及 等無間緣、所緣緣、增上緣 空 \ 不空增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣 若空 \ 若不空增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若空 \ 若不空增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 因緣 若有相 \ 若無相增語 非菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若有相 \ 若無相增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 因緣 有相 \ 無相，
若 等無間緣、所緣緣、增上緣 有相 \ 無相，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣 有相 \ 無相增語 及 等無間緣、所緣緣、增上緣 有相 \ 無相增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣 若有相 \ 若無相增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若有相 \ 若無相增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 因緣 若有願 \ 若無願增語 非菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若有願 \ 若無願增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 因緣 有願 \ 無願，
若 等無間緣、所緣緣、增上緣 有願 \ 無願，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣 有願 \ 無願增語
及 等無間緣、所緣緣、增上緣 有願 \ 無願增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣 若有願 \ 若無願增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若有願 \ 若無願增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 因緣 若寂靜 \ 若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若寂靜 \ 若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 因緣 寂靜 \ 不寂靜，
若 等無間緣、所緣緣、增上緣 寂靜 \ 不寂靜，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣 寂靜 \ 不寂靜增語 及 等無間緣、所緣緣、增上緣 寂靜 \ 不寂靜增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣 若寂靜 \ 若不寂靜增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若寂靜 \ 若不寂靜增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 因緣 若遠離 \ 若不遠離增語 非菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若遠離 \ 若不遠離增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 因緣 遠離 \ 不遠離，
若 等無間緣、所緣緣、增上緣 遠離 \ 不遠離，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣 遠離\ 不遠離增語 及 等無間緣、所緣緣、增上緣 遠離 \ 不遠離增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣 若遠離 \ 若不遠離增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若遠離 \ 若不遠離增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 因緣 若有為 \ 若無為增語 非菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若有為 \ 若無為增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 因緣 有為 \ 無為，
若 等無間緣、所緣緣、增上緣 有為 \ 無為，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣 有為 \ 無為增語 及 等無間緣、所緣緣、增上緣 有為 \ 無為增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣 若有為 \ 若無為增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若有為 \ 若無為增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 因緣 若有漏 \ 若無漏增語 非菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若有漏 \ 若無漏增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 因緣 有漏 \ 無漏，
若 等無間緣、所緣緣、增上緣 有漏 \ 無漏，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣 有漏 \ 無漏增語 及 等無間緣、所緣緣、增上緣 有漏 \ 無漏增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣 若有漏 \ 若無漏增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若有漏 \ 若無漏增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 因緣 若生 \ 若滅增語 非菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若生 \ 若滅增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 因緣 生
\ 滅，
若 等無間緣、所緣緣、增上緣 生 \ 滅，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣 生 \ 滅增語 及 等無間緣、所緣緣、增上緣 生 \ 滅增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣 若生 \ 若滅增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若生 \ 若滅增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 因緣 若善 \ 若非善增語 非菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若善 \ 若非善增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 因緣 善
\ 非善，
若 等無間緣、所緣緣、增上緣 善 \ 非善，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣 善 \ 非善增語 及 等無間緣、所緣緣、增上緣 善 \ 非善增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣 若善 \ 若非善增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若善 \ 若非善增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 因緣 若有罪 \ 若無罪增語 非菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若有罪 \ 若無罪增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 因緣 有罪 \ 無罪，
若 等無間緣、所緣緣、增上緣 有罪 \ 無罪，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣 有罪 \ 無罪增語 及 等無間緣、所緣緣、增上緣 有罪 \ 無罪增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣 若有罪 \ 若無罪增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若有罪 \ 若無罪增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 因緣 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 因緣 有煩惱 \ 無煩惱，
若 等無間緣、所緣緣、增上緣 有煩惱 \ 無煩惱，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣 有煩惱 \ 無煩惱增語 及 等無間緣、所緣緣、增上緣 有煩惱 \ 無煩惱增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 因緣 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 因緣 世間 \ 出世間，
若 等無間緣、所緣緣、增上緣 世間 \ 出世間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣 世間 \ 出世間增語 及 等無間緣、所緣緣、增上緣 世間 \ 出世間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 因緣 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 因緣 雜染 \ 清淨，
若 等無間緣、所緣緣、增上緣 雜染 \ 清淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣 雜染 \ 清淨增語 及 等無間緣、所緣緣、增上緣 雜染 \ 清淨增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣 若雜染 \ 若清淨增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若雜染 \ 若清淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 因緣 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 因緣 屬生死 \ 屬涅槃，
若 等無間緣、所緣緣、增上緣 屬生死 \ 屬涅槃，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣 屬生死 \ 屬涅槃增語 及 等無間緣、所緣緣、增上緣 屬生死 \ 屬涅槃增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 因緣 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 因緣 在內 \ 在外 \ 在兩間，
若 等無間緣、所緣緣、增上緣 在內 \ 在外 \ 在兩間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣 在內 \ 在外 \ 在兩間增語 及 等無間緣、所緣緣、增上緣 在內 \ 在外 \ 在兩間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 因緣 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 因緣 可得 \ 不可得，
若 等無間緣、所緣緣、增上緣 可得 \ 不可得，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 因緣 可得 \ 不可得增語 及 等無間緣、所緣緣、增上緣 可得 \ 不可得增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 因緣 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩，
即 等無間緣、所緣緣、增上緣 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩？
復次善現！
汝觀何義言：
即 緣所生法增語 非菩薩摩訶薩耶？
具壽善現答言：
世尊！
緣所生法，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 緣所生法增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 緣所生法 若常 \ 若無常增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
緣所生法 常 \ 無常，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法 常 \ 無常增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 緣所生法 若常 \ 若無常增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 緣所生法 若樂 \ 若苦增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
緣所生法 樂 \ 苦，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法 樂 \ 苦增語！
此增語既非有，
如何可言：
即緣所生法 若樂 \ 若苦增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 緣所生法 若我 \ 若無我增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
緣所生法 我 \ 無我，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法 我 \ 無我增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 緣所生法 若我 \ 若無我增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 緣所生法 若淨 \ 若不淨增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
緣所生法 淨 \ 不淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法 淨 \ 不淨增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 緣所生法 若淨 \ 若不淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 緣所生法 若空 \ 若不空增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
緣所生法 空 \ 不空，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法 空 \ 不空增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 緣所生法 若空 \ 若不空增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 緣所生法 若有相 \ 若無相增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
緣所生法 有相 \ 無相，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法 有相 \ 無相增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 緣所生法 若有相 \ 若無相增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 緣所生法 若有願 \ 若無願增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
緣所生法 有願 \ 無願，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法 有願 \ 無願增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 緣所生法 若有願 \ 若無願增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 緣所生法 若寂靜 \ 若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
緣所生法 寂靜 \ 不寂靜，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法 寂靜 \ 不寂靜增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 緣所生法 若寂靜 \ 若不寂靜增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 緣所生法 若遠離 \ 若不遠離增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
緣所生法 遠離 \ 不遠離，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法 遠離 \ 不遠離增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 緣所生法 若遠離 \ 若不遠離增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 緣所生法 若有為 \ 若無為增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
緣所生法 有為 \ 無為，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法 有為 \ 無為增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 緣所生法 若有為 \ 若無為增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 緣所生法 若有漏 \ 若無漏增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
緣所生法 有漏 \ 無漏，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法 有漏 \ 無漏增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 緣所生法 若有漏 \ 若無漏增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 緣所生法 若生 \ 若滅增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
緣所生法 生 \ 滅，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法 生 \ 滅增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 緣所生法 若生 \ 若滅增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 緣所生法 若善 \ 若非善增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
緣所生法 善 \ 非善，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法 善 \ 非善增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 緣所生法 若善 \ 若非善增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 緣所生法 若有罪 \ 若無罪增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
緣所生法 有罪 \ 無罪，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法 有罪無罪增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 緣所生法 若有罪 \ 若無罪增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 緣所生法 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
緣所生法 有煩惱 \ 無煩惱，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法 有煩惱 \ 無煩惱增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 緣所生法 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 緣所生法 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
緣所生法 世間 \ 出世間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法 世間 \ 出世間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 緣所生法 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 緣所生法 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
緣所生法 雜染 \ 清淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法 雜染 \ 清淨增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 緣所生法 若雜染 \ 若清淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 緣所生法 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
緣所生法 屬生死 \ 屬涅槃，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法 屬生死 \ 屬涅槃增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 緣所生法 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 緣所生法 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
緣所生法 在內 \ 在外 \ 在兩間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法 在內 \ 在外 \ 在兩間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 緣所生法 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 緣所生法 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
緣所生法 可得 \ 不可得，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 緣所生法 可得 \ 不可得增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 緣所生法 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩？
大般若波羅蜜多經卷第二十七