大般若波羅蜜多經

卷第二十五

大唐三藏法師玄奘奉詔譯

初分 教誡教授品 第七之十五

善現！

汝復觀何義言：

即 眼界 若有為 \ 若無為 增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意界 若有為 \ 若無為增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼界 有為 \ 無為，

若 耳、鼻、舌、身、意界 有為 \ 無為，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼界 有為 \ 無為增語 及 耳、鼻、舌、身、意界 有為 \ 無為增語！

此增語 既非有，

如何可言：

即 眼界 若有為 \ 若無為增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意界 若有為 \ 若無為增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼界 若有漏 \ 若無漏增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意界 若有漏 \ 若無漏增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼界 有漏 \ 無漏，

若 耳、鼻、舌、身、意界 有漏 \ 無漏，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼界 有漏 \ 無漏增語 及 耳、鼻、舌、身、意界 有漏 \ 無漏增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼界 若有漏 \ 若無漏增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意界 若有漏 \ 若無漏增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼界 若生 \ 若滅增語 非菩薩摩訶薩，

即耳、鼻、舌、身、意界 若生 \ 若滅增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼界 生 \ 滅，

若 耳、鼻、舌、身、意界 生 \ 滅，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼界 生 \ 滅增語 及 耳、鼻、舌、身、意界 生 \ 滅增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼界 若生 \ 若滅增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意界 若生 \ 若滅增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即眼界 若善 \ 若非善增語 非菩薩摩訶薩，

即耳、鼻、舌、身、意界 若善 \ 若非善增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼界 善 \非善，

若 耳、鼻、舌、身、意界 善 \ 非善，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼界 善 \ 非善增語 及 耳、鼻、舌、身、意界 善 \ 非善增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼界 若善 \ 若非善增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意界 若善 \ 若非善增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼界 若有罪 \ 若無罪增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意界 若有罪 \ 若無罪增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼界 有罪 \ 無罪，

若 耳、鼻、舌、身、意界 有罪 \ 無罪，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼界 有罪 \ 無罪增語 及 耳、鼻、舌、身、意界 有罪 \ 無罪增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼界 若有罪 \ 若無罪增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意界 若有罪 \ 若無罪增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼界 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意界 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼界 有煩惱 \ 無煩惱，

若 耳、鼻、舌、身、意界 有煩惱 \ 無煩惱，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼界 有煩惱 \ 無煩惱增語 及 耳、鼻、舌、身、意界 有煩惱 \ 無煩惱增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼界 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意界 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼界 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意界 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼界 世間 \ 出世間，

若 耳、鼻、舌、身、意界 世間 \ 出世間，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼界 世間 \ 出世間增語 及 耳、鼻、舌、身、意界 世間 \ 出世間增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼界 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意界 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼界 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意界 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼界 雜染 \ 清淨，

若 耳、鼻、舌、身、意界 雜染 \ 清淨，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼界 雜染清淨增語 及 耳、鼻、舌、身、意界 雜染清淨增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼界 若雜染 \ 若清淨增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意界 若雜染 \ 若清淨增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼界 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意界 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼界 屬生死 \ 屬涅槃，

若 耳、鼻、舌、身、意界 屬生死 \ 屬涅槃，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼界 屬生死 \ 屬涅槃增語 及 耳、鼻、舌、身、意界 屬生死 \ 屬涅槃增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼界 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意界 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼界 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意界 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼界 在內 \ 在外 \ 在兩間，

若 耳、鼻、舌、身、意界 在內 \ 在外 \ 在兩間，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼界 在內 \ 在外 \ 在兩間增語 及 耳、鼻、舌、身、意界 在內 \ 在外 \ 在兩間增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼界 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意界 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼界 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意界 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼界 可得 \ 不可得，

若 耳、鼻、舌、身、意界 可得 \ 不可得，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼界 可得 \ 不可得增語 及 耳、鼻、舌、身、意界 可得 \ 不可得增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼界 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意界 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩？

復次善現！

汝觀何義言：

即 色界增語 非菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界增語 非菩薩摩訶薩耶？

具壽善現答言：

世尊！

若 色界，

若 聲、香、味、觸、法界，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 色界增語 及 聲、香、味、觸、法界增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 色界增語 是菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 色界 若常 \ 若無常增語 非菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若常 \ 若無常增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 色界 常 \ 無常，

若 聲、香、味、觸、法界 常 \ 無常，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 色界 常 \ 無常增語 及 聲、香、味、觸、法界 常 \ 無常增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 色界 若常 \ 若無常增語 是菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若常 \ 若無常增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 色界 若樂 \ 若苦增語 非菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若樂 \ 若苦增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 色界 樂 \ 苦，

若 聲、香、味、觸、法界 樂 \ 苦，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 色界 樂 \ 苦增語 及 聲、香、味、觸、法界 樂 \ 苦增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 色界 若樂 \ 若苦增語 是菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若樂 \ 若苦增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 色界 若我 \ 若無我增語 非菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若我 \ 若無我增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 色界 我 \ 無我，

若 聲、香、味、觸、法界 我 \ 無我，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有色界 我 \ 無我增語 及 聲、香、味、觸、法界 我 \ 無我增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 色界 若我 \ 若無我增語 是菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若我 \ 若無我增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 色界 若淨 \ 若不淨增語 非菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若淨 \ 若不淨增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 色界 淨 \ 不淨，

若 聲、香、味、觸、法界 淨 \ 不淨，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 色界 淨 \ 不淨增語 及 聲、香、味、觸、法界 淨 \ 不淨增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 色界 若淨 \ 若不淨增語 是菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若淨 \ 若不淨增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 色界 若空 \ 若不空增語 非菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若空 \ 若不空增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 色界 空 \ 不空，

若 聲、香、味、觸、法界 空 \ 不空，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 色界 空 \ 不空增語 及 聲、香、味、觸、法界 空 \ 不空增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 色界 若空 \ 若不空增語 是菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若空 \ 若不空增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 色界 若有相 \ 若無相增語 非菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若有相 \ 若無相增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 色界 有相 \ 無相，

若 聲、香、味、觸、法界 有相 \ 無相，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 色界 有相 \ 無相增語 及 聲、香、味、觸、法界 有相 \ 無相增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 色界 若有相 \ 若無相增語 是菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若有相 \ 若無相增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 色界 若有願 \ 若無願增語 非菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若有願 \ 若無願增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 色界 有願 \ 無願，

若 聲、香、味、觸、法界 有願 \ 無願，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 色界 有願 \ 無願增語 及 聲、香、味、觸、法界 有願 \ 無願增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 色界 若有願 \ 若無願增語 是菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界若 有願 \ 若無願增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 色界 若寂靜 \ 若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若寂靜 \ 若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 色界 寂靜 \ 不寂靜，

若 聲、香、味、觸、法界 寂靜 \ 不寂靜，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 色界 寂靜 \ 不寂靜增語 及 聲、香、味、觸、法界 寂靜 \ 不寂靜增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 色界 若寂靜 \ 若不寂靜增語 是菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若寂靜 \ 若不寂靜增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 色界 若遠離 \ 若不遠離增語 非菩薩摩訶薩，

即聲、香、味、觸、法界 若遠離 \ 若不遠離增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 色界 遠離 \ 不遠離，

若 聲、香、味、觸、法界 遠離 \ 不遠離，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 色界 遠離 \ 不遠離增語 及 聲、香、味、觸、法界 遠離 \ 不遠離增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 色界 若遠離 \ 若不遠離增語 是菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若遠離 \ 若不遠離增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 色界 若有為 \ 若無為增語 非菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若有為 \ 若無為增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 色界 有為 \ 無為，

若 聲、香、味、觸、法界 有為 \ 無為，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 色界 有為 \ 無為增語 及 聲、香、味、觸、法界 有為 \ 無為增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 色界 若有為 \ 若無為增語 是菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若有為 \ 若無為增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 色界 若有漏 \ 若無漏增語 非菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若有漏 \ 若無漏增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 色界 有漏 \ 無漏，

若 聲、香、味、觸、法界 有漏 \ 無漏，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 色界 有漏 \ 無漏增語 及 聲、香、味、觸、法界 有漏 \ 無漏增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 色界 若有漏 \ 若無漏增語 是菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若有漏 \ 若無漏增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 色界 若生 \ 若滅增語 非菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若生 \ 若滅增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 色界 生滅，

若 聲、香、味、觸、法界 生滅，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 色界 生滅增語 及 聲、香、味、觸、法界 生滅增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 色界 若生 \ 若滅增語 是菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若生 \ 若滅增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 色界 若善 \ 若非善增語 非菩薩摩訶薩，

即聲、香、味、觸、法界 若善 \ 若非善增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 色界 善 \ 非善，

若 聲、香、味、觸、法界 善 \ 非善，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 色界 善 \ 非善增語 及 聲、香、味、觸、法界 善 \ 非善增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 色界 若善 \ 若非善增語 是菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若善 \ 若非善增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 色界 若有罪 \ 若無罪增語 非菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若有罪 \ 若無罪增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 色界 有罪 \ 無罪，

若 聲、香、味、觸、法界 有罪 \ 無罪，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 色界 有罪 \ 無罪增語 及 聲、香、味、觸、法界 有罪 \ 無罪增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 色界 若有罪 \ 若無罪增語 是菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若有罪 \ 若無罪增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 色界 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 色界 有煩惱 \ 無煩惱，

若 聲、香、味、觸、法界 有煩惱 \ 無煩惱，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 色界 有煩惱 \ 無煩惱增語 及 聲、香、味、觸、法界 有煩惱 \ 無煩惱增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 色界 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 色界 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 色界 世間 \ 出世間，

若 聲、香、味、觸、法界 世間 \ 出世間，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 色界 世間 \ 出世間增語 及 聲、香、味、觸、法界 世間 \ 出世間增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 色界 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即色界 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩，

即聲、香、味、觸、法界 若雜染 \若清淨增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若色界 雜染 \ 清淨，

若聲、香、味、觸、法界 雜染 \ 清淨，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有色界 雜染 \ 清淨增語 及 聲、香、味、觸、法界 雜染 \ 清淨增語！

此增語既非有，

如何可言：

即色界 若雜染 若清淨增語 是菩薩摩訶薩，

即聲、香、味、觸、法界 若雜染 若清淨增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 色界 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 色界 屬生死 \ 屬涅槃，

若 聲、香、味、觸、法界 屬生死 \ 屬涅槃，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 色界 屬生死 \ 屬涅槃增語 及 聲、香、味、觸、法界 屬生死 \ 屬涅槃增語！

此增語既非有，

如何可言：

即色界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，

即聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 色界 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩，

即 聲、香、味、觸、法界 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 色界 在內 \ 在外 \ 在兩間，

若 聲、香、味、觸、法界 在內 \ 在外 \ 在兩間，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 色界 在內 \ 在外 \ 在兩間增語 及 聲、香、味、觸、法界 在內 \ 在外 \ 在兩間增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 色界 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩，

即聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即色界 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩，

即聲、香、味、觸、法界 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 色界 可得 \ 不可得，

若 聲、香、味、觸、法界 可得 \ 不可得，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有色界 可得 \ 不可得增語 及 聲、香、味、觸、法界 可得 \ 不可得增語！

此增語既非有，

如何可言：

即色界 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩，

即聲、香、味、觸、法界 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩？

復次善現！

汝觀何義言：

即 眼識界增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界增語 非菩薩摩訶薩耶？

具壽善現答言：

世尊！

若 眼識界，

若 耳、鼻、舌、身、意識界，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼識界 若常 \ 若無常增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若常 \ 若無常增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若眼識界 常 \ 無常，

若耳、鼻、舌、身、意識界 常 \ 無常，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界 常 \ 無常增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界 常 \ 無常增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界 若常 \ 若無常增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若常 \ 若無常增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼識界 若樂 \ 若苦增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若樂 \ 若苦增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼識界 樂 \ 苦，

若 耳、鼻、舌、身、意識界 樂 \ 苦，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界 樂 \ 苦增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界 樂 \ 苦增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界 若樂 \ 若苦增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若樂 \ 若苦增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼識界 若我 \ 若無我增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若我 \ 若無我增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼識界 我 \ 無我，

若 耳、鼻、舌、身、意識界 我 \ 無我，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界 我 \ 無我增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界 我 \ 無我增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界 若我 \ 若無我增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若我 \ 若無我增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼識界 若淨 \ 若不淨增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若淨 \ 若不淨增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼識界 淨 \ 不淨，

若耳、鼻、舌、身、意識界 淨 \ 不淨，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界 淨 \ 不淨增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界 淨 \ 不淨增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界 若淨 \ 若不淨增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若淨 \ 若不淨增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼識界 若空 \ 若不空增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若空 \ 若不空增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼識界 空 \ 不空，

若 耳、鼻、舌、身、意識界 空 \ 不空，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界 空 \ 不空增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界 空 \ 不空增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界 若空 \ 若不空增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若空 \ 若不空增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼識界 若有相 \ 若無相增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若有相 \ 若無相增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼識界 有相 \ 無相，

若 耳、鼻、舌、身、意識界 有相 \ 無相，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界 有相 \ 無相增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界 有相 \ 無相增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界 若有相 \ 若無相增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若有相 \ 若無相增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼識界 若有願 \ 若無願增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若有願 \ 若無願增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼識界 有願 \ 無願，

若 耳、鼻、舌、身、意識界 有願 \ 無願，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界 有願 \ 無願增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界 有願 \ 無願增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界 若有願 \ 若無願增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若有願 \ 若無願增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼識界 若寂靜 \ 若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若寂靜 \ 若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼識界 寂靜 \ 不寂靜，

若 耳、鼻、舌、身、意識界 寂靜 \ 不寂靜，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界 寂靜 \ 不寂靜增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界 寂靜 \ 不寂靜增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界 若寂靜 \ 若不寂靜增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若寂靜 \ 若不寂靜增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼識界 若遠離 \ 若不遠離增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若遠離 \ 若不遠離增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼識界 遠離 \ 不遠離，

若 耳、鼻、舌、身、意識界 遠離 \ 不遠離，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界 遠離 \ 不遠離增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界 遠離 \ 不遠離增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界 若遠離 \ 若不遠離增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若遠離 \ 若不遠離增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼識界 若有為 \ 若無為增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若有為 \ 若無為增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼識界 有為 \ 無為，

若 耳、鼻、舌、身、意識界 有為 \ 無為，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界 有為 \ 無為增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界 有為 \ 無為增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界 若有為 \ 若無為增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若有為 \ 若無為增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼識界 若有漏 \ 若無漏增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若有漏 \ 若無漏增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼識界 有漏 \ 無漏，

若 耳、鼻、舌、身、意識界 有漏 \ 無漏，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界 有漏 \ 無漏增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界 有漏 \ 無漏增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界 若有漏 \ 若無漏增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若有漏 \ 若無漏增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼識界 若生 \ 若滅增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若生 \ 若滅增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼識界 生 \ 滅，

若 耳、鼻、舌、身、意識界 生 \ 滅，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界 生 \ 滅增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界 生 \ 滅增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界 若生 \ 若滅增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若生 \ 若滅增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼識界 若善 \ 若非善增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若善 \ 若非善增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼識界 善 \ 非善，

若 耳、鼻、舌、身、意識界 善 \ 非善，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界 善 \ 非善增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界 善 \ 非善增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界 若善 \ 若非善增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若善 \ 若非善增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼識界 若有罪 \ 若無罪增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若有罪 \ 若無罪增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼識界 有罪 \ 無罪，

若 耳、鼻、舌、身、意識界 有罪 \ 無罪，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界 有罪 \ 無罪增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界 有罪 \ 無罪增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界 若有罪 \ 若無罪增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若有罪 \ 若無罪增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼識界 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼識界 有煩惱 \ 無煩惱，

若 耳、鼻、舌、身、意識界 有煩惱 \ 無煩惱，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界 有煩惱 \ 無煩惱增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界 有煩惱 \ 無煩惱增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若有煩惱 \ 若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼識界 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若世間 \ 若出世間增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼識界 世間 \ 出世間，

若 耳、鼻、舌、身、意識界 世間 \ 出世間，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界 世間 \ 出世間增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界 世間 \ 出世間增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若世間 \ 若出世間增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼識界 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若雜染 \ 若清淨增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼識界 雜染 \ 清淨，

若 耳、鼻、舌、身、意識界 雜染 \ 清淨，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界 雜染 \ 清淨增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界 雜染 \ 清淨增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界 若雜染 \ 若清淨增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若雜染 \ 若清淨增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼識界 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼識界 屬生死 \ 屬涅槃，

若 耳、鼻、舌、身、意識界 屬生死 \ 屬涅槃，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界 屬生死 \ 屬涅槃增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界 屬生死 \ 屬涅槃增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若屬生死 \ 若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼識界 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若 眼識界 在內 \ 在外 \ 在兩間，

若 耳、鼻、舌、身、意識界 在內 \ 在外 \ 在兩間，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界 在內 \ 在外 \ 在兩間增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界 在內 \ 在外 \ 在兩間增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若在內 \ 若在外 \ 若在兩間增語 是菩薩摩訶薩？

善現！

汝復觀何義言：

即 眼識界 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩，

即 耳、鼻、舌、身、意識界 若可得 \ 若不可得增語 非菩薩摩訶薩耶？

世尊！

若眼識界 可得 \ 不可得，

若耳、鼻、舌、身、意識界 可得 \ 不可得，

尚畢竟不可得，性非有故，

況有 眼識界 可得 \ 不可得增語 及 耳、鼻、舌、身、意識界 可得 \ 不可得增語！

此增語既非有，

如何可言：

即 眼識界 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩，

即耳、鼻、舌、身、意識界 若可得 \ 若不可得增語 是菩薩摩訶薩？

大般若波羅蜜多經卷第二十五