大般若波羅蜜多經
卷第二十三
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
初分
教誡教授品
第七之十三
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即預流果增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果常增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果常增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無常增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無常增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果樂增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果樂增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果苦增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果苦增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果我增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果我增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無我增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無我增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果淨增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果淨增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不淨增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不淨增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果空增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果空增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不空增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不空增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有相增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有相增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無相增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無相增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有願增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有願增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無願增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無願增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果寂靜增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果寂靜增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不寂靜增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不寂靜增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果遠離增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果遠離增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不遠離增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不遠離增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有為增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有為增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無為增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無為增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有漏增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有漏增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無漏增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無漏增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果生增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果生增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果滅增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果滅增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果善增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果善增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果非善增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果非善增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有罪增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有罪增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無罪增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無罪增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有煩惱增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有煩惱增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無煩惱增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無煩惱增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果世間增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果世間增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果出世間增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果出世間增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果雜染增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果雜染增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果清淨增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果清淨增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果屬生死增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果屬生死增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果在內增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果在內增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果在外增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果在外增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果在兩間增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果在兩間增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果可得增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果可得增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不可得增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不可得增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即獨覺菩提增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提常增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無常增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提樂增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提苦增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提我增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無我增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提淨增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不淨增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提空增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不空增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有相增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無相增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有願增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無願增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提寂靜增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不寂靜增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提遠離增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不遠離增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有為增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無為增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有漏增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無漏增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提生增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提滅增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提善增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提非善增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有罪增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無罪增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有煩惱增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無煩惱增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提世間增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提出世間增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提雜染增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提清淨增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提屬生死增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提在內增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提在外增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提在兩間增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提可得增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不可得增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即一切菩薩摩訶薩行增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行常增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提常增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無常增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無常增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行樂增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提樂增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行苦增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提苦增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行我增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提我增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無我增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無我增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行淨增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提淨增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不淨增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不淨增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行空增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提空增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不空增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不空增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有相增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有相增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無相增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無相增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有願增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有願增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無願增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無願增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行寂靜增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提寂靜增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不寂靜增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不寂靜增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行遠離增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提遠離增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不遠離增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不遠離增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有為增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有為增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無為增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無為增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有漏增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有漏增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無漏增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無漏增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行生增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提生增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行滅增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提滅增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行善增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提善增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行非善增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提非善增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有罪增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有罪增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無罪增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無罪增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有煩惱增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有煩惱增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無煩惱增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無煩惱增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行世間增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提世間增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行出世間增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提出世間增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行雜染增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提雜染增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行清淨增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提清淨增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行屬生死增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提屬生死增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行在內增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提在內增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行在外增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提在外增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行在兩間增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提在兩間增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行可得增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提可得增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不可得增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不可得增語 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
爾時佛告具壽善現：
汝觀何義言：
即 色增語 非菩薩摩訶薩，
即 受、想、行、識增語 非菩薩摩訶薩耶？
具壽善現答言：
世尊！
若色、
若受、想、行、識，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有色增語 及 受、想、行、識增語！
此增語既非有，
如何可言：
即色增語 是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識增語 是菩薩摩訶薩。
善現！
汝復觀何義言：
即 色 若常若無常增語 非菩薩摩訶薩，
即 受、想、行、識 若常若無常增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 色 常無常，
若 受、想、行、識 常無常，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 色常無常增語 及 受、想、行、識常無常增語！
此增語既非有，
如何可言：
即色 若常若無常增語 是菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若常若無常增語 是菩薩摩訶薩。
善現！
汝復觀何義言：
即 色 若樂若苦增語 非菩薩摩訶薩，
即 受、想、行、識 若樂若苦增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若色樂苦，
若受、想、行、識樂苦，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有色樂苦增語及受、想、行、識樂苦增語！
此增語既非有，
如何可言：
即色 若樂若苦增語 是菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若樂若苦增語 是菩薩摩訶薩。
善現！
汝復觀何義言：
即 色 若我若無我增語 非菩薩摩訶薩，
即 受、想、行、識 若我若無我增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 色 我無我，
若 受、想、行、識我無我，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 色 我無我增語 及 受、想、行、識 我無我增語！
此增語既非有，
如何可言：
即色 若我若無我增語 是菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若我若無我增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即色 若淨若不淨增語 非菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若淨若不淨增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若色 淨不淨，
若受、想、行、識 淨不淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有色 淨不淨增語 及 受、想、行、識淨不淨增語！
此增語既非有，
如何可言：
即色 若淨若不淨增語 是菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若淨若不淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即色 若空若不空增語 非菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若空若不空增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若色 空不空，
若受、想、行、識 空不空，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有色 空不空增語 及 受、想、行、識 空不空增語！
此增語既非有，
如何可言：
即色 若空若不空增語 是菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若空若不空增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即色 若有相若無相增語 非菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若有相若無相增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若色 有相無相，
若受、想、行、識 有相無相，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 色 有相無相增語 及 受、想、行、識 有相無相增語！
此增語既非有，
如何可言：
即色 若有相若無相增語 是菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若有相若無相增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 色 若有願若無願增語 非菩薩摩訶薩，
即 受、想、行、識 若有願若無願增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若色 有願無願，
若受、想、行、識 有願無願，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 色 有願無願增語 及 受、想、行、識 有願無願增語！
此增語既非有，
如何可言：
即色 若有願若無願增語 是菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若有願若無願增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 色 若寂靜若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩，
即 受、想、行、識 若寂靜若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 色 寂靜不寂靜，
若 受、想、行、識寂靜不寂靜，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 色 寂靜不寂靜增語 及 受、想、行、識 寂靜不寂靜增語！
此增語既非有，
如何可言：
即色 若寂靜若不寂靜增語 是菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若寂靜若不寂靜增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 色 若遠離若不遠離增語 非菩薩摩訶薩，
即 受、想、行、識 若遠離若不遠離增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 色 遠離不遠離，
若 受、想、行、識 遠離不遠離，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 色 遠離不遠離增語 及 受、想、行、識 遠離不遠離增語！
此增語既非有，
如何可言：
即色 若遠離若不遠離增語 是菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若遠離若不遠離增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 色 若有為若無為增語 非菩薩摩訶薩，
即 受、想、行、識 若有為若無為增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 色 有為無為，
若 受、想、行、識 有為無為，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 色 有為無為增語 及 受、想、行、識 有為無為增語！
此增語既非有，
如何可言：
即色 若有為若無為增語 是菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若有為若無為增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 色 若有漏若無漏增語 非菩薩摩訶薩，
即 受、想、行、識 若有漏若無漏增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 色 有漏無漏，
若 受、想、行、識 有漏無漏，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 色 有漏無漏增語 及 受、想、行、識 有漏無漏增語！
此增語既非有，
如何可言：
即 色 若有漏若無漏增語 是菩薩摩訶薩，
即 受、想、行、識 若有漏若無漏增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 色 若生若滅增語 非菩薩摩訶薩，
即 受、想、行、識 若生若滅增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 色 生滅，
若 受、想、行、識 生滅，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 色 生滅增語 及 受、想、行、識 生滅增語！
此增語既非有，
如何可言：
即色 若生若滅增語 是菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若生若滅增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 色 若善若非善增語 非菩薩摩訶薩，
即 受、想、行、識 若善若非善增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 色 善非善，
若 受、想、行、識 善非善，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 色 善非善增語 及 受、想、行、識 善非善增語！
此增語既非有，
如何可言：
即色 若善若非善增語 是菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若善若非善增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 色 若有罪若無罪增語 非菩薩摩訶薩，
即 受、想、行、識 若有罪若無罪增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 色 有罪無罪，
若 受、想、行、識 有罪無罪，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 色 有罪無罪增語 及 受、想、行、識 有罪無罪增語！
此增語既非有，
如何可言：
即色 若有罪若無罪增語 是菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若有罪若無罪增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 色 若有煩惱若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩，
即 受、想、行、識 若有煩惱若無煩惱增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 色 有煩惱無煩惱，
若 受、想、行、識 有煩惱無煩惱，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 色 有煩惱無煩惱增語 及 受、想、行、識 有煩惱無煩惱增語！
此增語既非有，
如何可言：
即色 若有煩惱若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若有煩惱若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 色 若世間若出世間增語 非菩薩摩訶薩，
即 受、想、行、識 若世間若出世間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 色 世間出世間，
若 受、想、行、識世間出世間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 色 世間出世間增語 及 受、想、行、識 世間出世間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即色 若世間若出世間增語 是菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若世間若出世間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 色 若雜染若清淨增語 非菩薩摩訶薩，
即 受、想、行、識 若雜染若清淨增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 色 雜染清淨，
若 受、想、行、識 雜染清淨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 色 雜染清淨增語 及 受、想、行、識 雜染清淨增語！
此增語既非有，
如何可言：
即色 若雜染若清淨增語 是菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若雜染若清淨增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 色 若屬生死若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩，
即 受、想、行、識 若屬生死若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若色 屬生死屬涅槃，
若受、想、行、識 屬生死屬涅槃，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 色 屬生死屬涅槃增語 及 受、想、行、識 屬生死屬涅槃增語！
此增語既非有，
如何可言：
即色 若屬生死若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若屬生死若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 色 若在內若在外若在兩間增語 非菩薩摩訶薩，
即 受、想、行、識 若在內若在外若在兩間增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 色 在內在外在兩間，
若 受、想、行、識 在內在外在兩間，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 色 在內在外在兩間增語 及 受、想、行、識 在內在外在兩間增語！
此增語既非有，
如何可言：
即色 若在內若在外若在兩間增語 是菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若在內若在外若在兩間增語 是菩薩摩訶薩？
善現！
汝復觀何義言：
即 色 若可得若不可得增語 非菩薩摩訶薩，
即 受、想、行、識 若可得若不可得增語 非菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若 色 可得不可得，
若 受、想、行、識 可得不可得，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 色 可得不可得增語 及 受、想、行、識可得不可得增語！
此增語既非有，
如何可言：
即色 若可得若不可得增語 是菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識 若可得若不可得增語 是菩薩摩訶薩？
大般若波羅蜜多經卷第二十三