大般若波羅蜜多經
卷第十五
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
初分
教誡教授品
第七之五
復次善現！
汝觀何義言：
即苦聖諦 非菩薩摩訶薩，
即集、滅、道聖諦 非菩薩摩訶薩；
異苦聖諦 非菩薩摩訶薩，
異集、滅、道聖諦 非菩薩摩訶薩；
非苦聖諦中 有菩薩摩訶薩，
非集、滅、道聖諦中 有菩薩摩訶薩；
非菩薩摩訶薩中 有苦聖諦，
非菩薩摩訶薩中 有集、滅、道聖諦；
非離苦聖諦 有菩薩摩訶薩，
非離集、滅、道聖諦 有菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若菩提，
若薩埵，
若苦聖諦，
若集、滅、道聖諦，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有 菩薩摩訶薩！
此既非有，如何可言：
即苦聖諦 是菩薩摩訶薩，
即集、滅、道聖諦 是菩薩摩訶薩；
異苦聖諦 是菩薩摩訶薩，
異集、滅、道聖諦 是菩薩摩訶薩；
苦聖諦中 有菩薩摩訶薩，
集、滅、道聖諦中 有菩薩摩訶薩；
菩薩摩訶薩中 有苦聖諦，
菩薩摩訶薩中 有集、滅、道聖諦；
離苦聖諦 有菩薩摩訶薩，
離集、滅、道聖諦 有菩薩摩訶薩？
復次善現！
汝觀何義言：
即四靜慮 非菩薩摩訶薩，
即四無量、四無色定 非菩薩摩訶薩；
異四靜慮 非菩薩摩訶薩，
異四無量、四無色定 非菩薩摩訶薩；
非四靜慮中 有菩薩摩訶薩，
非四無量、四無色定中 有菩薩摩訶薩；
非菩薩摩訶薩中 有四靜慮，
非菩薩摩訶薩中 有四無量、四無色定；
非離四靜慮 有菩薩摩訶薩，
非離四無量、四無色定 有菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若菩提，
若薩埵，
若四靜慮，
若四無量、四無色定，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有菩薩摩訶薩！
此既非有，如何可言：
即四靜慮 是菩薩摩訶薩，
即四無量、四無色定 是菩薩摩訶薩；
異四靜慮 是菩薩摩訶薩，
異四無量、四無色定 是菩薩摩訶薩；
四靜慮中 有菩薩摩訶薩，
四無量、四無色定中 有菩薩摩訶薩；
菩薩摩訶薩中 有四靜慮，
菩薩摩訶薩中 有四無量、四無色定；
離四靜慮 有菩薩摩訶薩，
離四無量、四無色定 有菩薩摩訶薩
復次善現！
汝觀何義言：
即八解脫 非菩薩摩訶薩，
即八勝處、九次第定、十遍處 非菩薩摩訶薩；
異八解脫 非菩薩摩訶薩，
異八勝處、九次第定、十遍處 非菩薩摩訶薩；
非八解脫中 有菩薩摩訶薩，
非八勝處、九次第定、十遍處中 有菩薩摩訶薩；
非菩薩摩訶薩中 有八解脫，
非菩薩摩訶薩中 有八勝處、九次第定、十遍處；
非離八解脫 有菩薩摩訶薩，
非離八勝處、九次第定、十遍處 有菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若菩提，
若薩埵，
若八解脫，
若八勝處、九次第定、十遍處，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有菩薩摩訶薩！
此既非有，如何可言：
即八解脫 是菩薩摩訶薩，
即八勝處、九次第定、十遍處 是菩薩摩訶薩；
異八解脫 是菩薩摩訶薩，
異八勝處、九次第定、十遍處 是菩薩摩訶薩；
八解脫中 有菩薩摩訶薩，
八勝處、九次第定、十遍處中 有菩薩摩訶薩；
菩薩摩訶薩中 有八解脫，
菩薩摩訶薩中 有八勝處、九次第定、十遍處；
離八解脫 有菩薩摩訶薩，
離八勝處、九次第定、十遍處 有菩薩摩訶薩？
復次善現！
汝觀何義言：
即空解脫門 非菩薩摩訶薩，
即無相、無願解脫門 非菩薩摩訶薩；
異空解脫門 非菩薩摩訶薩，
異無相、無願解脫門 非菩薩摩訶薩；
非空解脫門中 有菩薩摩訶薩，
非無相、無願解脫門中 有菩薩摩訶薩；
非菩薩摩訶薩中 有空解脫門，
非菩薩摩訶薩中 有無相、無願解脫門；
非離空解脫門 有菩薩摩訶薩，
非離無相、無願解脫門 有菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若菩提，
若薩埵，
若空解脫門，
若無相、無願解脫門，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有菩薩摩訶薩！
此既非有，如何可言：
即空解脫門 是菩薩摩訶薩，
即無相、無願解脫門 是菩薩摩訶薩；
異空解脫門 是菩薩摩訶薩，
異無相、無願解脫門 是菩薩摩訶薩；
空解脫門中 有菩薩摩訶薩，
無相、無願解脫門中 有菩薩摩訶薩；
菩薩摩訶薩中 有空解脫門，
菩薩摩訶薩中 有無相、無願解脫門；
離空解脫門 有菩薩摩訶薩，
離無相、無願解脫門 有菩薩摩訶薩？
復次善現！
汝觀何義言：
即陀羅尼門 非菩薩摩訶薩，
即三摩地門 非菩薩摩訶薩；
異陀羅尼門 非菩薩摩訶薩，
異三摩地門 非菩薩摩訶薩；
非陀羅尼門中 有菩薩摩訶薩，
非三摩地門中 有菩薩摩訶薩；
非菩薩摩訶薩中 有陀羅尼門，
非菩薩摩訶薩中 有三摩地門；
非離陀羅尼門 有菩薩摩訶薩，
非離三摩地門 有菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若菩提，
若薩埵，
若陀羅尼門，
若三摩地門，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有菩薩摩訶薩！
此既非有，如何可言：
即陀羅尼門 是菩薩摩訶薩，
即三摩地門 是菩薩摩訶薩；
異陀羅尼門 是菩薩摩訶薩，
異三摩地門 是菩薩摩訶薩；
陀羅尼門中 有菩薩摩訶薩，
三摩地門中 有菩薩摩訶薩；
菩薩摩訶薩中 有陀羅尼門，
菩薩摩訶薩中 有三摩地門；
離陀羅尼門 有菩薩摩訶薩，
離三摩地門 有菩薩摩訶薩？
復次善現！
汝觀何義言：
即極喜地 非菩薩摩訶薩，
即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地 非菩薩摩訶薩；
異極喜地 非菩薩摩訶薩，
異離垢地 乃至 法雲地 非菩薩摩訶薩；
非極喜地中 有菩薩摩訶薩，
非離垢地 乃至 法雲地中 有菩薩摩訶薩；
非菩薩摩訶薩中 有極喜地，
非菩薩摩訶薩中 有離垢地 乃至 法雲地；
非離極喜地 有菩薩摩訶薩，
非離離垢地 乃至 法雲地 有菩薩摩訶薩耶？」
世尊！
若菩提，
若薩埵，
若極喜地，
若離垢地乃至法雲地，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有菩薩摩訶薩！
此既非有，如何可言：
即極喜地 是菩薩摩訶薩，
即離垢地 乃至 法雲地 是菩薩摩訶薩；
異極喜地 是菩薩摩訶薩，
異離垢地 乃至 法雲地 是菩薩摩訶薩；
極喜地中 有菩薩摩訶薩，
離垢地 乃至 法雲地中 有菩薩摩訶薩；
菩薩摩訶薩中 有極喜地，
菩薩摩訶薩中 有離垢地 乃至 法雲地；
離極喜地 有菩薩摩訶薩，
離離垢地 乃至 法雲地 有菩薩摩訶薩？
復次善現！
汝觀何義言：
即五眼 非菩薩摩訶薩，
即六神通 非菩薩摩訶薩；
異五眼 非菩薩摩訶薩，
異六神通 非菩薩摩訶薩；
非五眼中 有菩薩摩訶薩，
非六神通中 有菩薩摩訶薩；
非菩薩摩訶薩中 有五眼，
非菩薩摩訶薩中 有六神通；
非離五眼 有菩薩摩訶薩，
非離六神通 有菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若菩提，
若薩埵，
若五眼，
若六神通，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有菩薩摩訶薩！
此既非有，如何可言：
即五眼 是菩薩摩訶薩，
即六神通 是菩薩摩訶薩；
異五眼 是菩薩摩訶薩，
異六神通 是菩薩摩訶薩；
五眼中 有菩薩摩訶薩，
六神通中 有菩薩摩訶薩；
菩薩摩訶薩中 有五眼，
菩薩摩訶薩中 有六神通；
離五眼 有菩薩摩訶薩，
離六神通 有菩薩摩訶薩？
復次善現！
汝觀何義言：
即佛十力 非菩薩摩訶薩，
即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法 非菩薩摩訶薩；
異佛十力 非菩薩摩訶薩，
異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法 非菩薩摩訶薩；
非佛十力中 有菩薩摩訶薩，
非四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中 有菩薩摩訶薩；
非菩薩摩訶薩中 有佛十力，
非菩薩摩訶薩中 有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；
非離佛十力 有菩薩摩訶薩，
非離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法 有菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若菩提，
若薩埵，
若佛十力，
若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有菩薩摩訶薩！
此既非有，如何可言：
即佛十力 是菩薩摩訶薩，
即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法 是菩薩摩訶薩；
異佛十力 是菩薩摩訶薩，
異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法 是菩薩摩訶薩；
佛十力中 有菩薩摩訶薩，
四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中 有菩薩摩訶薩；
菩薩摩訶薩中 有佛十力，
菩薩摩訶薩中 有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；
離佛十力 有菩薩摩訶薩，
離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法 有菩薩摩訶薩？
復次善現！
汝觀何義言：
即大慈 非菩薩摩訶薩，
即大悲、大喜、大捨 非菩薩摩訶薩；
異大慈 非菩薩摩訶薩，
異大悲、大喜、大捨 非菩薩摩訶薩；
非大慈中 有菩薩摩訶薩，
非大悲、大喜、大捨中 有菩薩摩訶薩；
非菩薩摩訶薩中 有大慈，
非菩薩摩訶薩中 有大悲、大喜、大捨；
非離大慈 有菩薩摩訶薩，
非離大悲、大喜、大捨 有菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若菩提，
若薩埵，
若大慈，
若大悲、大喜、大捨，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有菩薩摩訶薩！
此既非有，如何可言：
即大慈 是菩薩摩訶薩，
即大悲、大喜、大捨 是菩薩摩訶薩；
異大慈 是菩薩摩訶薩，
異大悲、大喜、大捨 是菩薩摩訶薩；
大慈中 有菩薩摩訶薩，
大悲、大喜、大捨中 有菩薩摩訶薩；
菩薩摩訶薩中 有大慈，
菩薩摩訶薩中 有大悲、大喜、大捨；
離大慈 有菩薩摩訶薩，
離大悲、大喜、大捨 有菩薩摩訶薩？
復次善現！
汝觀何義言：
即三十二大士相 非菩薩摩訶薩，
即八十隨好 非菩薩摩訶薩；
異三十二大士相 非菩薩摩訶薩，
異八十隨好 非菩薩摩訶薩；
非三十二大士相中 有菩薩摩訶薩，
非八十隨好中 有菩薩摩訶薩；
非菩薩摩訶薩中 有三十二大士相，
非菩薩摩訶薩中 有八十隨好；
非離三十二大士相 有菩薩摩訶薩，
非離八十隨好 有菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若菩提，
若薩埵，
若三十二大士相，
若八十隨好，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有菩薩摩訶薩！
此既非有，如何可言：
即三十二大士相 是菩薩摩訶薩，
即八十隨好 是菩薩摩訶薩；
異三十二大士相 是菩薩摩訶薩，
異八十隨好 是菩薩摩訶薩；
三十二大士相中 有菩薩摩訶薩，
八十隨好中 有菩薩摩訶薩；
菩薩摩訶薩中 有三十二大士相，
菩薩摩訶薩中 有八十隨好；
離三十二大士相 有菩薩摩訶薩，
離八十隨好 有菩薩摩訶薩？
復次善現！
汝觀何義言：
即無忘失法 非菩薩摩訶薩，
即恒住捨性 非菩薩摩訶薩；
異無忘失法 非菩薩摩訶薩，
異恒住捨性 非菩薩摩訶薩；
非無忘失法中 有菩薩摩訶薩，
非恒住捨性中 有菩薩摩訶薩；
非菩薩摩訶薩中 有無忘失法，
非菩薩摩訶薩中 有恒住捨性；
非離無忘失法 有菩薩摩訶薩，
非離恒住捨性 有菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若菩提，
若薩埵，
若無忘失法，
若恒住捨性，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有菩薩摩訶薩！
此既非有，如何可言：
即無忘失法 是菩薩摩訶薩，
即恒住捨性 是菩薩摩訶薩；
異無忘失法 是菩薩摩訶薩，
異恒住捨性 是菩薩摩訶薩；
無忘失法中 有菩薩摩訶薩，
恒住捨性中 有菩薩摩訶薩；
菩薩摩訶薩中 有無忘失法，
菩薩摩訶薩中 有恒住捨性；
離無忘失法 有菩薩摩訶薩，
離恒住捨性 有菩薩摩訶薩？
復次善現！
汝觀何義言：
即一切智 非菩薩摩訶薩，
即道相智、一切相智 非菩薩摩訶薩；
異一切智 非菩薩摩訶薩，
異道相智、一切相智 非菩薩摩訶薩；
非一切智中 有菩薩摩訶薩，
非道相智、一切相智中 有菩薩摩訶薩；
非菩薩摩訶薩中 有一切智，
非菩薩摩訶薩中 有道相智、一切相智；
非離一切智 有菩薩摩訶薩，
非離道相智、一切相智 有菩薩摩訶薩耶？
世尊！
若菩提，
若薩埵，
若一切智，
若道相智、一切相智，
尚畢竟不可得，性非有故，
況有菩薩摩訶薩！
此既非有，如何可言：
即一切智 是 菩薩摩訶薩，
即 道相智、一切相智 是 菩薩摩訶薩；
異一切智 是 菩薩摩訶薩，
異 道相智、一切相智 是 菩薩摩訶薩；
一切智中 有菩薩摩訶薩，
道相智、一切相智中 有菩薩摩訶薩；
菩薩摩訶薩中 有一切智，
菩薩摩訶薩中 有道相智、一切相智；
離一切智 有 菩薩摩訶薩，
離 道相智、一切相智 有 菩薩摩訶薩？
世尊！
菩提、薩埵 及色等法 既不可得，
而言
即 色等法 是 菩薩摩訶薩，
或 異色等 是 菩薩摩訶薩，
或 色等法中 有 菩薩摩訶薩，
或 菩薩摩訶薩中 有色等法，
或 離色等法 有 菩薩摩訶薩者，
無有是處。
佛告善現：
善哉！善哉！
如是！如是！如汝所說。
善現！
色等法 不可得故，
菩薩摩訶薩 亦不可得，
菩薩摩訶薩 不可得故，
所行 般若波羅蜜多 亦不可得。
善現！
諸菩薩摩訶薩 修行 般若波羅蜜多時，應如是學。
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即色真如 是 菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異色真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異受、想、行、識真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有色真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有受、想、行、識真如不？」
「不也！世尊！」
「離色真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離受、想、行、識真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即眼處真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼處真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意處真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有眼處真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有耳、鼻、舌、身、意處真如不？」
「不也！世尊！」
「離眼處真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意處真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即色處真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異色處真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異聲、香、味、觸、法處真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有色處真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有聲、香、味、觸、法處真如不？」
「不也！世尊！」
「離色處真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離聲、香、味、觸、法處真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即眼界真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼界真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意界真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意界真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有眼界真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有耳、鼻、舌、身、意界真如不？」
「不也！世尊！」
「離眼界真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意界真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即色界真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異色界真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異聲、香、味、觸、法界真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法界真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有色界真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有聲、香、味、觸、法界真如不？」
「不也！世尊！」
「離色界真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離聲、香、味、觸、法界真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即眼識界真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼識界真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意識界真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼識界真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意識界真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有眼識界真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有耳、鼻、舌、身、意識界真如不？」
「不也！世尊！」
「離眼識界真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意識界真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即 眼觸真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼觸真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意觸真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼觸真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意觸真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有眼觸真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有耳、鼻、舌、身、意觸真如不？」
「不也！世尊！」
「離眼觸真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意觸真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即 眼觸為緣 所生諸受真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即 耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 眼觸為緣 所生諸受 真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受 真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼觸為緣 所生諸受真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 眼觸為緣 所生諸受真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受真如不？」
「不也！世尊！」
「離 眼觸為緣 所生諸受真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離 耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即地界真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異地界真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異水、火、風、空、識界真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有地界真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有水、火、風、空、識界真如不？」
「不也！世尊！」
「離地界真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離水、火、風、空、識界真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現：
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即因緣真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異因緣真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異等無間緣、所緣緣、增上緣真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「因緣真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「等無間緣、所緣緣、增上緣真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 因緣真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 等無間緣、所緣緣、增上緣真如不？」
「不也！世尊！」
「離因緣真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離等無間緣、所緣緣、增上緣真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即 緣所生法 真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 緣所生法 真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「緣所生法 真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 緣所生法 真如不？」
「不也！世尊！」
「離 緣所生法 真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即 無明真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 無明真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 行乃至老死真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 無明真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 行乃至老死真如不？」
「不也！世尊！」
「離 無明真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離 行乃至老死真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即 布施波羅蜜多真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 布施波羅蜜多真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「布施波羅蜜多真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 布施波羅蜜多真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如不？」
「不也！世尊！」
「離 布施波羅蜜多真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即內空真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 內空真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 外空 乃至 無性自性空真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「內空真如中 有菩薩摩訶薩不？！
「不也！世尊！」
「外空 乃至 無性自性空真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 內空真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 外空 乃至 無性自性空真如不？」
「不也！世尊！」
「離 內空真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離 外空 乃至 無性自性空真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「 即 四念住真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 四念住真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 四正斷乃至八聖道支真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四念住真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四正斷 乃至 八聖道支真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 四念住真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 四正斷 乃至 八聖道支真如不？」
「不也！世尊！」
「離四念住真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離四正斷 乃至 八聖道支真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即 苦聖諦真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即 集、滅、道聖諦真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 苦聖諦真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 集、滅、道聖諦真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「苦聖諦真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「集、滅、道聖諦真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 苦聖諦真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 集、滅、道聖諦真如不？」
「不也！世尊！」
「離 苦聖諦真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離 集、滅、道聖諦真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即 四靜慮真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即 四無量、四無色定真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 四靜慮真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 四無量、四無色定真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四靜慮真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四無量、四無色定真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 四靜慮真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 四無量、四無色定真如不？」
「不也！世尊！」
「離 四靜慮真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離 四無量、四無色定真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即 八解脫真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即 八勝處、九次第定、十遍處真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 八解脫真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 八勝處、九次第定、十遍處真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「八解脫真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「八勝處、九次第定、十遍處真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 八解脫真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 八勝處、九次第定、十遍處真如不？」
「不也！世尊！」
「離 八解脫真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離 八勝處、九次第定、十遍處真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即 空解脫門真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即 無相、無願解脫門真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 空解脫門真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 無相、無願解脫門真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「空解脫門真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無相、無願解脫門真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 空解脫門真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 無相、無願解脫門真如不？」
「不也！世尊！」
「離 空解脫門真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離 無相、無願解脫門真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即 陀羅尼門真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即 三摩地門真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 陀羅尼門真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 三摩地門真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「陀羅尼門真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「三摩地門真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有陀羅尼門真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有三摩地門真如不？」
「不也！世尊！」
「離 陀羅尼門真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離 三摩地門真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即 極喜地真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即 離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 極喜地真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 離垢地 乃至 法雲地真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「極喜地真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離垢地 乃至 法雲地真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 極喜地真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有 離垢地 乃至 法雲地真如不？」
「不也！世尊！」
「離 極喜地真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離 離垢地 乃至 法雲地真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
復次善現！
所言 菩薩摩訶薩者，
於意云何？
「即 五眼真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即 六神通真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 五眼真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異 六神通真如 是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「五眼真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「六神通真如中 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有五眼真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中 有六神通真如不？」
「不也！世尊！」
「離 五眼真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離 六神通真如 有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
大般若波羅蜜多經卷第十五