大般若波羅蜜多經

卷第一百六十三

大唐三藏法師玄奘奉詔譯

 

初分  校量功德品  第三十之六十一

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者   宣說  布施波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  身界  若常若無常,

不應觀  觸界 \身識界    身觸、身觸為緣  所生諸受  若常若無常。

何以故?

身界、身界  自性空,

觸界、身識界 及  身觸、身觸為緣  所生諸受  觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 自性空;

是 身界自性  即 非自性,

是 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 自性  亦 非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

身界  不可得,彼常無常  亦不可得;

觸界  乃至  身觸為緣 所生諸受  皆不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中  尚無身界等  可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  身界  若樂若苦,

不應觀  觸界、身識界    身觸、身觸為緣  所生諸受  若樂若苦。

何以故?

身界、身界  自性空,

觸界  身識界 及 身觸、身觸為緣  所生諸受  觸界  乃至  身觸為緣  所生諸受  自性空;

  身界自性    非自性,

  觸界 乃至  身觸為緣  所生諸受 自性 亦 非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

身界不可得,彼樂與苦  亦不可得;

觸界 乃至  身觸為緣  所生諸受  皆不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  身界等可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  身界  若我若無我,

不應觀  觸界、身識界    身觸、身觸為緣  所生諸受  若我若無我。

何以故?

身界、身界  自性空,

觸界、身識界    身觸、身觸為緣  所生諸受  觸界  乃至  身觸為緣  所生諸受  自性空;

  身界自性    非自性,

  觸界  乃至  身觸為緣 所生諸受自性    非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

身界  不可得,彼我無我  亦不可得;

觸界  乃至  身觸為緣  所生諸受  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中  尚無身界等  可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  身界  若淨若不淨,

不應觀  觸界、身識界    身觸、身觸為緣  所生諸受  若淨若不淨。

何以故?

身界、身界  自性空,

觸界、身識界    身觸、身觸為緣  所生諸受  觸界  乃至  身觸為緣  所生諸受  自性空;

  身界自性  即 非自性,

  觸界  乃至  身觸為緣  所生諸受  自性  亦 非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

身界  不可得,彼淨不淨  亦不可得;

觸界  乃至  身觸為緣  所生諸受  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中  尚無身界等  可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子、善女人等  作此等說,

是為  宣說  真正布施波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說  布施波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  意界  若常若無常,

不應觀  法界、意識界  及意觸、意觸為緣  所生諸受  若常若無常。

何以故?

意界  意界  自性空,

法界、意識界    意觸、意觸為緣  所生諸受  法界 乃至 意觸為緣  所生諸受  自性空;

  意界自性    非自性,

  法界  乃至  意觸為緣 所生諸受自性    非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

意界 不可得,彼常無常 亦不可得;

法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 皆不可得,彼常無常 亦不可得。

所以者何?

此中  尚無意界等  可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  意界  若樂若苦,

不應觀  法界、意識界    意觸、意觸為緣  所生諸受  若樂若苦。

何以故?

意界  意界  自性空,

法界、意識界    意觸、意觸為緣  所生諸受  法界  乃至  意觸為緣  所生諸受  自性空;

  意界自性    非自性,

  法界 乃至 意觸為緣 所生諸受自性    非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

意界  不可得,彼樂與苦  亦不可得;

法界 乃至 意觸為緣 所生諸受  皆不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  意界等可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  意界  若我若無我,

不應觀  法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受  若我若無我。

何以故?

意界  意界  自性空,

法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受  法界 乃至 意觸為緣 所生諸受  自性空;

  意界自性    非自性,

  法界 乃至 意觸為緣  所生諸受自性    非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

意界  不可得,彼我無我  亦不可得;

法界 乃至 意觸為緣 所生諸受  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  意界等  可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  意界  若淨若不淨,

不應觀  法界、意識界    意觸、意觸為緣  所生諸受  若淨若不淨。

何以故?

意界  意界 自性空,

法界、意識界    意觸、意觸為緣  所生諸受 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受  自性空;

  意界自性    非自性,

  法界 乃至 意觸為緣 所生諸受自性    非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此 布施波羅蜜多,

意界  不可得,彼淨不淨  亦不可得;

法界 乃至 意觸為緣 所生諸受  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  意界等可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子、善女人等  作此等說,

是為  宣說  真正布施波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說  布施波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  地界  若常若無常,

不應觀  水、火、風、空、識界  若常若無常。

何以故?

地界  地界  自性空,

水、火、風、空、識界  水、火、風、空、識界  自性空;

是地界自性    非自性,

是水、火、風、空、識界自性    非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

地界 不可得,彼常無常  亦不可得;

水、火、風、空、識界  皆不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  地界等  可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  地界  若樂若苦,

不應觀  水、火、風、空、識界  若樂若苦。

何以故?

地界  地界 自性空,

水、火、風、空、識界  水、火、風、空、識界  自性空;

  地界自性    非自性,

  水、火、風、空、識界自性    非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

地界  不可得,彼樂與苦  亦不可得;

水、火、風、空、識界  皆不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  地界等  可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  地界  若我若無我,

不應觀  水、火、風、空、識界  若我若無我。

何以故?

地界  地界 自性空,

水、火、風、空、識界  水、火、風、空、識界  自性空;

是 地界自性    非自性,

是 水、火、風、空、識界自性  亦 非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

地界 不可得,彼我無我  亦不可得;

水、火、風、空、識界  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  地界等  可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  地界  若淨若不淨,

不應觀  水、火、風、空、識界  若淨若不淨。

何以故?

地界  地界  自性空,

水、火、風、空、識界  水、火、風、空、識界  自性空;

  地界自性    非自性,

  水、火、風、空、識界自性    非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

地界  不可得,彼淨不淨  亦不可得;

水、火、風、空、識界  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  地界等  可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子、善女人等  作此等說,

是為  宣說  真正布施波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說  布施波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  無明  若常若無常,

不應觀  行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱  若常若無常。

何以故?

無明  無明  自性空,

行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱  行 乃至 老死愁歎苦憂惱  自性空;

  無明自性    非自性,

  行乃至老死愁歎苦憂惱自性    非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

無明  不可得,彼常無常  亦不可得;

行乃至老死愁歎苦憂惱  皆不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  無明等  可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  無明  若樂若苦,

不應觀  行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱  若樂若苦。

何以故?

無明  無明  自性空,

行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱  行 乃至 老死愁歎苦憂惱  自性空;

  無明自性    非自性,

  行乃至老死愁歎苦憂惱自性    非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

無明  不可得,彼樂與苦  亦不可得;

行乃至老死愁歎苦憂惱  皆不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  無明等  可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  無明  若我若無我,

不應觀  行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱  若我若無我。

何以故?

無明  無明  自性空,

行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱  行 乃至 老死愁歎苦憂惱  自性空;

  無明自性    非自性,

  行乃至老死愁歎苦憂惱自性    非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

無明  不可得,彼我無我  亦不可得;

行乃至老死愁歎苦憂惱  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  無明等  可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  無明  若淨若不淨,

不應觀  行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱  若淨若不淨。

何以故?

無明  無明  自性空,

行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱  行 乃至 老死愁歎苦憂惱  自性空;

是 無明自性    非自性,

  行乃至老死愁歎苦憂惱自性  亦 非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

無明  不可得,彼淨不淨  亦不可得;

行乃至老死愁歎苦憂惱  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  無明等  可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子、善女人等  作此等說,

是為  宣說  真正布施波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說  布施波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  布施波羅蜜多  若常若無常,

不應觀  淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  若常若無常。

何以故?

布施波羅蜜多  布施波羅蜜多 自性空,

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  淨戒  乃至  般若波羅蜜多 自性空;

  布施波羅蜜多自性    非自性,

  淨戒 乃至 般若波羅蜜多自性    非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

布施波羅蜜多  不可得,彼常無常  亦不可得;

淨戒 乃至 般若波羅蜜多  皆不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  布施波羅蜜多等  可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子應修布施波羅蜜多,

不應觀  布施波羅蜜多  若樂若苦,

不應觀  淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  若樂若苦。

何以故?

布施波羅蜜多  布施波羅蜜多  自性空,

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  淨戒 乃至 般若波羅蜜多  自性空;

  布施波羅蜜多自性    非自性,

  淨戒乃至般若波羅蜜多自性    非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

布施波羅蜜多  不可得,彼樂與苦  亦不可得;

淨戒 乃至 般若波羅蜜多  皆不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  布施波羅蜜多等  可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子 應修  布施波羅蜜多,

不應觀  布施波羅蜜多  若我若無我,

不應觀  淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  若我若無我。

何以故?

布施波羅蜜多  布施波羅蜜多  自性空,

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  淨戒 乃至 般若波羅蜜多  自性空;

  布施波羅蜜多自性    非自性,

  淨戒乃至般若波羅蜜多自性    非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

布施波羅蜜多  不可得,彼我無我  亦不可得;

淨戒乃至般若波羅蜜多  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  布施波羅蜜多等  可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  布施波羅蜜多  若淨若不淨,

不應觀  淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  若淨若不淨。

何以故?

布施波羅蜜多  布施波羅蜜多  自性空,

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  淨戒 乃至 般若波羅蜜多  自性空;

  布施波羅蜜多自性    非自性,

  淨戒乃至般若波羅蜜多自性    非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

布施波羅蜜多  不可得,彼淨不淨  亦不可得;

淨戒乃至般若波羅蜜多  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  布施波羅蜜多等  可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

憍尸迦!

是善男子、善女人等  作此等說,

是為  宣說  真正布施波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說  布施波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  內空  若常若無常,

不應觀  外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、

本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空  若常若無常。

何以故?

內空  內空  自性空,

外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、

本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 

外空 乃至 無性自性空  自性空;

 

  內空自性    非自性,

是 外空 乃至 無性自性空自性  亦 非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

內空  不可得,彼常無常  亦不可得;

外空 乃至 無性自性空  皆不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  內空等  可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  內空  若樂若苦,

不應觀  外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、

本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空  若樂若苦。

何以故?

內空  內空  自性空,

外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、

本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 

外空 乃至 無性自性空  自性空;

 

是內空自性    非自性,

是外空乃至無性自性空自性  亦 非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

內空  不可得,彼樂與苦  亦不可得;

外空 乃至 無性自性空  皆不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  內空等  可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  內空  若我若無我,

不應觀  外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、

本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空  若我若無我。

何以故?

內空  內空 自性空,

外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、

本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 

外空 乃至 無性自性空  自性空;

 

  內空自性  即 非自性,

  外空 乃至 無性自性空自性  亦 非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

內空 不可得,彼我無我  亦不可得;

外空乃至無性自性空  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  內空等  可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  內空  若淨若不淨,

不應觀  外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、

本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空  若淨若不淨。

何以故?

內空  內空 自性空,

外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、

本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 

外空 乃至 無性自性空 自性空;

 

  內空自性    非自性,

  外空乃至無性自性空自性 亦 非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

內空  不可得,彼淨不淨  亦不可得;

外空 乃至 無性自性空  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  內空等  可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子、善女人等  作此等說,

是為  宣說  真正布施波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說  布施波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  真如  若常若無常,

不應觀  法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界  若常若無常。

何以故?

真如  真如 自性空,

法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界

法界 乃至 不思議界 自性空;

 

  真如自性    非自性,

  法界 乃至 不思議界自性    非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

真如  不可得,彼常無常  亦不可得;

法界乃至不思議界  皆不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  真如等  可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  真如  若樂若苦,

不應觀  法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界  若樂若苦。

何以故?

真如  真如  自性空、

法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界

法界乃至不思議界  自性空;

 

  真如自性    非自性,

  法界 乃至 不思議界自性  亦 非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

真如  不可得,彼樂與苦  亦不可得;

法界乃至不思議界  皆不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  真如等  可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  真如  若我若無我,

不應觀  法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界  若我若無我。

何以故?

真如  真如 自性空,

法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界

法界 乃至 不思議界 自性空;

 

  真如自性    非自性,

  法界 乃至 不思議界自性    非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

真如  不可得,彼我無我  亦不可得;

法界 乃至 不思議界  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  真如等  可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  真如  若淨若不淨,

不應觀  法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界  若淨若不淨。

何以故?

真如  真如  自性空,

法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界

法界 乃至 不思議界 自性空;

 

  真如自性    非自性,

  法界 乃至 不思議界自性  亦 非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

真如  不可得,彼淨不淨  亦不可得;

法界 乃至 不思議界  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  真如等  可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子、善女人等  作此等說,

是為  宣說  真正布施波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說  布施波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  苦聖諦  若常若無常,

不應觀  集、滅、道聖諦  若常若無常。

何以故?

苦聖諦  苦聖諦  自性空,

集、滅、道聖諦  集、滅、道聖諦  自性空;

  苦聖諦自性    非自性,

  集、滅、道聖諦自性    非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

苦聖諦  不可得,彼常無常  亦不可得;

集、滅、道聖諦  皆不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  苦聖諦等  可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  苦聖諦  若樂若苦,

不應觀  集、滅、道聖諦  若樂若苦。

何以故?

苦聖諦  苦聖諦  自性空,

集、滅、道聖諦  集、滅、道聖諦  自性空;

  苦聖諦自性    非自性,

  集、滅、道聖諦自性  亦 非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

苦聖諦  不可得,彼樂與苦  亦不可得;

集、滅、道聖諦  皆不可得,彼樂與苦 亦不可得。

所以者何?

此中尚無  苦聖諦等  可得,何況有彼 樂之與苦!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  苦聖諦  若我若無我,

不應觀  集、滅、道聖諦 若我若無我。

何以故?

苦聖諦  苦聖諦  自性空,

集、滅、道聖諦  集、滅、道聖諦  自性空;

是苦聖諦自性  即 非自性,

是集、滅、道聖諦自性  亦 非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

苦聖諦  不可得,彼我無我  亦不可得;

集、滅、道聖諦  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  苦聖諦等  可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  布施波羅蜜多,

不應觀  苦聖諦  若淨若不淨,

不應觀  集、滅、道聖諦  若淨若不淨。

何以故?

苦聖諦  苦聖諦  自性空,

集、滅、道聖諦  集、滅、道聖諦  自性空;

  苦聖諦自性  即 非自性,

  集、滅、道聖諦自性    非自性,

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多,

苦聖諦  不可得,彼淨不淨  亦不可得;

集、滅、道聖諦  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  苦聖諦等  可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是布施,是修  布施波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子、善女人等  作此等說,

是為  宣說  真正布施波羅蜜多。

 

 

 

大般若波羅蜜多經卷第一百六十三