大般若波羅蜜多經
卷第一百六十二
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
初分
校量功德品
第三十之六十
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 淨戒波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 淨戒波羅蜜多，
不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若常若無常。
何以故？
一切菩薩摩訶薩行 一切菩薩摩訶薩行 自性空，
是 一切菩薩摩訶薩行自性 即 非自性，
若非自性 即是 淨戒波羅蜜多。
於此 淨戒波羅蜜多，
一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切菩薩摩訶薩行 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是淨戒，是修 淨戒波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 淨戒波羅蜜多，
不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若樂若苦。
何以故？
一切菩薩摩訶薩行 一切菩薩摩訶薩行 自性空，
是 一切菩薩摩訶薩行自性 即 非自性，
若非自性 即是 淨戒波羅蜜多。
於此 淨戒波羅蜜多，
一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切菩薩摩訶薩行 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是淨戒，是修 淨戒波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 淨戒波羅蜜多，
不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若我若無我。
何以故？
一切菩薩摩訶薩行 一切菩薩摩訶薩行 自性空，
是 一切菩薩摩訶薩行自性 即 非自性，
若非自性 即是 淨戒波羅蜜多。
於此 淨戒波羅蜜多，
一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切菩薩摩訶薩行 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是淨戒，是修 淨戒波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 淨戒波羅蜜多，
不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若淨若不淨。
何以故？
一切菩薩摩訶薩行 一切菩薩摩訶薩行 自性空，
是 一切菩薩摩訶薩行自性 即 非自性，
若非自性 即是 淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多，
一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切菩薩摩訶薩行 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是淨戒，是修 淨戒波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正淨戒波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 淨戒波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 淨戒波羅蜜多，
不應觀 諸佛無上正等菩提 若常若無常。
何以故？
諸佛無上正等菩提 諸佛無上正等菩提 自性空，
是 諸佛無上正等菩提自性 即 非自性，
若非自性 即是 淨戒波羅蜜多。
於此 淨戒波羅蜜多，
諸佛無上正等菩提 不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 諸佛無上正等菩提 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是淨戒，是修 淨戒波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 淨戒波羅蜜多，
不應觀 諸佛無上正等菩提 若樂若苦。
何以故？
諸佛無上正等菩提 諸佛無上正等菩提 自性空，
是 諸佛無上正等菩提自性 即 非自性，
若非自性 即是 淨戒波羅蜜多。
於此 淨戒波羅蜜多，
諸佛無上正等菩提 不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 諸佛無上正等菩提 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是淨戒，是修 淨戒波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 淨戒波羅蜜多，
不應觀 諸佛無上正等菩提 若我若無我。
何以故？
諸佛無上正等菩提 諸佛無上正等菩提 自性空，
是 諸佛無上正等菩提自性 即 非自性，
若非自性 即是 淨戒波羅蜜多。
於此 淨戒波羅蜜多，
諸佛無上正等菩提 不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 諸佛無上正等菩提 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是淨戒，是修 淨戒波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 淨戒波羅蜜多，
不應觀 諸佛無上正等菩提 若淨若不淨。
何以故？
諸佛無上正等菩提 諸佛無上正等菩提 自性空，
是 諸佛無上正等菩提自性 即 非自性，
若非自性 即是 淨戒波羅蜜多。
於此 淨戒波羅蜜多，
諸佛無上正等菩提 不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 諸佛無上正等菩提 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是淨戒，是修 淨戒波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正淨戒波羅蜜多。
時天帝釋復白佛言：
世尊！
云何 諸善男子、善女人等 說 無所得 布施波羅蜜多，名說 真正布施波羅蜜多？
佛言憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 布施波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 色 若常若無常，
不應觀 受、想、行、識 若常若無常。
何以故？
色 色 自性空，
受、想、行、識 受、想、行、識 自性空；
是 色自性 即 非自性，
是 受、想、行、識自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
色 不可得，彼常無常 亦不可得；
受、想、行、識 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色等 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 色 若樂若苦，
不應觀 受、想、行、識 若樂若苦。
何以故？
色 色 自性空，
受、想、行、識 受、想、行、識 自性空；
是 色自性 即 非自性，
是 受、想、行、識自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
色 不可得，彼樂與苦 亦不可得；
受、想、行、識 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色等可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 色 若我若無我，
不應觀 受、想、行、識 若我若無我。
何以故？
色 色 自性空，
受、想、行、識 受、想、行、識 自性空；
是 色自性 即 非自性，
是 受、想、行、識自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
色不可得，彼我無我 亦不可得；
受、想、行、識皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色等可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 色 若淨若不淨，
不應觀 受、想、行、識 若淨若不淨。
何以故？
色 色 自性空，
受、想、行、識 受、想、行、識 自性空；
是 色自性 即 非自性，
是 受、想、行、識自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
色 不可得，彼淨不淨 亦不可得；
受、想、行、識 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色等 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正布施波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 布施波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 眼處 若常若無常，
不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若常若無常。
何以故？
眼處 眼處 自性空，
耳、鼻、舌、身、意處 耳、鼻、舌、身、意處 自性空；
是 眼處自性 即 非自性，
是 耳、鼻、舌、身、意處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
眼處 不可得，彼常無常 亦不可得；
耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼處等 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子應修布施波羅蜜多，
不應觀 眼處 若樂若苦，
不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若樂若苦。
何以故？
眼處 眼處 自性空，
耳、鼻、舌、身、意處 耳、鼻、舌、身、意處 自性空；
是眼處自性 即 非自性，
是耳、鼻、舌、身、意處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
眼處不可得，彼樂與苦 亦不可得；
耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼處等 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 眼處 若我若無我，
不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若我若無我。
何以故？
眼處 眼處 自性空，
耳、鼻、舌、身、意處 耳、鼻、舌、身、意處 自性空；
是眼處自性 即 非自性，
是耳、鼻、舌、身、意處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
眼處 不可得，彼我無我 亦不可得；
耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼處等 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 眼處 若淨若不淨，
不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若淨若不淨。
何以故？
眼處 眼處 自性空，
耳、鼻、舌、身、意處 耳、鼻、舌、身、意處 自性空；
是 眼處自性 即 非自性，
是 耳、鼻、舌、身、意處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
眼處 不可得，彼淨不淨 亦不可得；
耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼處等可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正布施波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 布施波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 色處 若常若無常，
不應觀 聲、香、味、觸、法處 若常若無常。
何以故？
色處 色處 自性空，
聲、香、味、觸、法處 聲、香、味、觸、法處 自性空；
是 色處自性 即 非自性，
是 聲、香、味、觸、法處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
色處 不可得，彼常無常 亦不可得；
聲、香、味、觸、法處 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色處等 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 色處 若樂若苦，
不應觀 聲、香、味、觸、法處 若樂若苦。
何以故？
色處 色處 自性空，
聲、香、味、觸、法處 聲、香、味、觸、法處 自性空；
是 色處自性 即 非自性，
是 聲、香、味、觸、法處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
色處 不可得，彼樂與苦 亦不可得；
聲、香、味、觸、法處 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色處等 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 色處 若我若無我，
不應觀 聲、香、味、觸、法處 若我若無我。
何以故？
色處 色處 自性空，
聲、香、味、觸、法處 聲、香、味、觸、法處 自性空；
是 色處自性 即 非自性，
是 聲、香、味、觸、法處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
色處 不可得，彼我無我 亦不可得；
聲、香、味、觸、法處 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色處等 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 色處 若淨若不淨，
不應觀 聲、香、味、觸、法處 若淨若不淨。
何以故？
色處 色處 自性空，
聲、香、味、觸、法處 聲、香、味、觸、法處 自性空；
是 色處自性 即 非自性，
是 聲、香、味、觸、法處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
色處 不可得，彼淨不淨 亦不可得；
聲、香、味、觸、法處 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色處等 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正布施波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 布施波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 眼界 若常若無常，
不應觀 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若常若無常。
何以故？
眼界 眼界自性空，
色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 自性空；
是 眼界自性 即 非自性，
是 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
眼界 不可得，彼常無常 亦不可得；
色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼界等 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 眼界 若樂若苦，
不應觀 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若樂若苦。
何以故？
眼界 眼界 自性空，
色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 自性空；
是 眼界自性 即 非自性，
是 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
眼界不可得，彼樂與苦 亦不可得；
色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼界等 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 眼界 若我若無我，
不應觀 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若我若無我。
何以故？
眼界 眼界 自性空，
色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 自性空；
是 眼界自性 即 非自性，
是 色界乃至眼觸為緣所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
眼界 不可得，彼我無我 亦不可得；
色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼界等 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 眼界 若淨若不淨，
不應觀 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
何以故？
眼界 眼界 自性空，
色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 自性空；
是 眼界自性 即 非自性，
是 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
眼界 不可得，彼淨不淨 亦不可得；
色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼界等 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正布施波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 布施波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 耳界 若常若無常，
不應觀 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若常若無常。
何以故？
耳界 耳界自性空，
聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 自性空；
是 耳界自性 即 非自性，
是 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
耳界 不可得，彼常無常 亦不可得；
聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 耳界等 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 耳界 若樂若苦，
不應觀 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若樂若苦。
何以故？
耳界 耳界 自性空，
聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 自性空；
是 耳界自性 即 非自性，
是 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
耳界 不可得，彼樂與苦 亦不可得；
聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 耳界等 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 耳界 若我若無我，
不應觀 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若我若無我。
何以故？
耳界 耳界 自性空，
聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 自性空；
是 耳界自性 即 非自性，
是 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
耳界 不可得，彼我無我 亦不可得；
聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 耳界等 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 耳界 若淨若不淨，
不應觀 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
何以故？
耳界 耳界 自性空，
聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 自性空；
是 耳界自性 即 非自性，
是 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
耳界 不可得，彼淨不淨 亦不可得；
聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 耳界等 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正布施波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 布施波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 鼻界 若常若無常，
不應觀 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若常若無常。
何以故？
鼻界 鼻界 自性空，
香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 自性空；
是 鼻界自性 即 非自性，
是 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
鼻界 不可得，彼常無常 亦不可得；
香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 鼻界等 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 鼻界 若樂若苦，
不應觀 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若樂若苦。
何以故？
鼻界 鼻界自性空，
香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 自性空；
是 鼻界自性 即 非自性，
是 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
鼻界 不可得，彼樂與苦 亦不可得；
香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 鼻界等 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 鼻界 若我若無我，
不應觀 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若我若無我。
何以故？
鼻界 鼻界 自性空，
香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 自性空；
是 鼻界自性 即 非自性，
是 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
鼻界 不可得，彼我無我 亦不可得；
香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 鼻界等 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 鼻界 若淨若不淨，
不應觀 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
何以故？
鼻界 鼻界 自性空，
香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 自性空；
是 鼻界自性 即 非自性，
是 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
鼻界 不可得，彼淨不淨 亦不可得；
香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 鼻界等 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說
真正布施波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 布施波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 舌界 若常若無常，
不應觀 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若常若無常。
何以故？
舌界 舌界 自性空，
味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 自性空；
是 舌界自性 即 非自性，
是 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
舌界 不可得，彼常無常 亦不可得；
味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 舌界等 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 舌界 若樂若苦，
不應觀 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若樂若苦。
何以故？
舌界 舌界自性空，
味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 自性空；
是 舌界自性 即 非自性，
是 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
舌界 不可得，彼樂與苦 亦不可得；
味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 舌界等 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 舌界 若我若無我，
不應觀 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若我若無我。
何以故？
舌界 舌界 自性空，
味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 自性空；
是 舌界自性 即 非自性，
是 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
舌界 不可得，彼我無我 亦不可得；
味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 舌界等 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 布施波羅蜜多，
不應觀 舌界 若淨若不淨，
不應觀 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
何以故？
舌界 舌界 自性空，
味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 自性空；
是 舌界自性 即 非自性，
是 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 布施波羅蜜多。
於此 布施波羅蜜多，
舌界 不可得，彼淨不淨 亦不可得；
味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 舌界等 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是布施，是修 布施波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正布施波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十二