大般若波羅蜜多經

卷第一百五十八

大唐三藏法師玄奘奉詔譯

 

初分  校量功德品  第三十之五十六

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發 無上菩提心者  宣說  安忍波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  五眼  若常若無常,

不應觀  六神通  若常若無常。

何以故?

五眼  五眼  自性空,

六神通  六神通  自性空;

是  五眼自性  即  非自性,

是  六神通自性  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

五眼不可得,彼常無常  亦不可得;

六神通不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  五眼等  可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀 五眼  若樂若苦,

不應觀 六神通  若樂若苦。

何以故?

五眼  五眼  自性空,

六神通  六神通  自性空;

是  五眼自性  即  非自性,

是  六神通自性  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

五眼 不可得,彼樂與苦 亦不可得;

六神通 不可得,彼樂與苦 亦不可得。

所以者何?

此中尚無  五眼等  可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  五眼  若我若無我,

不應觀  六神通  若我若無我。

何以故?

五眼  五眼  自性空,

六神通  六神通  自性空;

是  五眼自性  即  非自性,

是  六神通自性  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

五眼不可得,彼我無我  亦不可得;

六神通不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  五眼等  可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  五眼  若淨若不淨,

不應觀  六神通  若淨若不淨。

何以故?

五眼  五眼  自性空,

六神通  六神通  自性空;

是  五眼自性  即  非自性,

是  六神通自性  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

五眼不可得,彼淨不淨  亦不可得;

六神通不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  五眼等  可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子、善女人等  作此等說,

是為 宣說  真正安忍波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說  安忍波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  佛十力  若常若無常,

不應觀  四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法  若常若無常。

何以故?

佛十力  佛十力  自性空,

四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法  四無所畏 乃至 十八佛不共法  自性空;

是  佛十力自性  即  非自性,

是  四無所畏 乃至 十八佛不共法自性  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

佛十力不可得,彼常無常  亦不可得;

四無所畏 乃至 十八佛不共法  皆不可得。彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  佛十力等  可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  佛十力  若樂若苦,

不應觀  四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法  若樂若苦。

何以故?

佛十力  佛十力   自性空,

四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法  四無所畏 乃至 十八佛不共法  自性空;

是  佛十力自性  即  非自性,

是  四無所畏  乃至  十八佛不共法自性  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

佛十力不可得,彼樂與苦  亦不可得;

四無所畏 乃至 十八佛不共法  皆不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  佛十力等  可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  佛十力  若我若無我,

不應觀  四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法  若我若無我。

何以故?

佛十力  佛十力  自性空,

四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法  四無所畏  乃至  十八佛不共法  自性空;

是  佛十力自性  即  非自性,

是  四無所畏 乃至 十八佛不共法自性  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

佛十力不可得,彼我無我  亦不可得;

四無所畏 乃至 十八佛不共法  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  佛十力等  可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  佛十力  若淨若不淨,

不應觀  四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法  若淨若不淨。

何以故?

佛十力  佛十力  自性空,

四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法  四無所畏 乃至 十八佛不共法  自性空;

是  佛十力自性  即  非自性,

是  四無所畏  乃至  十八佛不共法自性  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

佛十力不可得,彼淨不淨  亦不可得;

四無所畏  乃至 十八佛不共法  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  佛十力等  可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子、善女人等  作此等說,

是為  宣說  真正安忍波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說  安忍波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  無忘失法  若常若無常,

不應觀  �琣穜邥�  若常若無常。

何以故?

無忘失法  無忘失法  自性空,

�琣穜邥�  �琣穜邥�  自性空;

是  無忘失法自性  即  非自性,

是  �琣穜邥呇菮�  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

無忘失法  不可得,彼常無常  亦不可得;

�琣穜邥�  不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  無忘失法等  可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  無忘失法  若樂若苦,

不應觀  �琣穜邥�  若樂若苦。

何以故?

無忘失法  無忘失法  自性空,

�琣穜邥�  �琣穜邥�  自性空;

是  無忘失法自性  即  非自性,

是  �琣穜邥呇菮�  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

無忘失法  不可得,彼樂與苦  亦不可得;

�琣穜邥�  不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  無忘失法等  可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  無忘失法  若我若無我,

不應觀  �琣穜邥�  若我若無我。

何以故?

無忘失法  無忘失法  自性空,

�琣穜邥�  �琣穜邥�  自性空;

是  無忘失法自性  即  非自性,

是  �琣穜邥呇菮�  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

無忘失法  不可得,彼我無我  亦不可得;

�琣穜邥�  不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  無忘失法等  可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  無忘失法  若淨若不淨,

不應觀  �琣穜邥�  若淨若不淨。

何以故?

無忘失法,無忘失法  自性空,

�琣穜邥吽A�琣穜邥�  自性空;

是  無忘失法自性,即  非自性,

是  �琣穜邥呇菮吽A亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

無忘失法  不可得,彼淨不淨  亦不可得;

�琣穜邥�  不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  無忘失法等  可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子、善女人等  作此等說,

是為  宣說  真正安忍波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說  安忍波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  一切智  若常若無常,

不應觀  道相智、一切相智  若常若無常。

何以故?

一切智  一切智  自性空,

道相智、一切相智  道相智、一切相智  自性空;

是  一切智自性  即  非自性,

是  道相智、一切相智自性  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

一切智  不可得,彼常無常  亦不可得;

道相智、一切相智  皆不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  一切智等  可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  一切智  若樂若苦,

不應觀  道相智、一切相智  若樂若苦。

何以故?

一切智  一切智  自性空!

道相智、一切相智  道相智、一切相智  自性空;

是  一切智自性  即  非自性,

是  道相智、一切相智自性  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

一切智  不可得,彼樂與苦  亦不可得;

道相智、一切相智  皆不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  一切智等  可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  一切智  若我若無我,

不應觀  道相智、一切相智  若我若無我。

何以故?

一切智  一切智  自性空,

道相智、一切相智  道相智、一切相智  自性空;

是  一切智自性  即  非自性,

是  道相智、一切相智自性  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

一切智  不可得,彼我無我  亦不可得;

道相智、一切相智  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  一切智等  可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  一切智  若淨若不淨,

不應觀  道相智、一切相智  若淨若不淨。

何以故?

一切智  一切智  自性空,

道相智、一切相智  道相智、一切相智  自性空;

是  一切智自性  即  非自性,

是  道相智、一切相智自性  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

一切智  不可得,彼淨不淨  亦不可得;

道相智、一切相智  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  一切智等  可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子、善女人等  作此等說,

是為  宣說  真正安忍波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說  安忍波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  一切陀羅尼門  若常若無常,

不應觀  一切三摩地門  若常若無常。

何以故?

一切陀羅尼門  一切陀羅尼門  自性空,

一切三摩地門  一切三摩地門  自性空;

是  一切陀羅尼門自性  即  非自性,

是  一切三摩地門自性  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

一切陀羅尼門  不可得,彼常無常  亦不可得;

一切三摩地門  不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  一切陀羅尼門等  可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  一切陀羅尼門  若樂若苦,

不應觀  一切三摩地門  若樂若苦。

何以故?

一切陀羅尼門  一切陀羅尼門  自性空,

一切三摩地門  一切三摩地門  自性空;

是  一切陀羅尼門自性  即  非自性,

是  一切三摩地門自性  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

一切陀羅尼門  不可得,彼樂與苦  亦不可得;

一切三摩地門  不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  一切陀羅尼門等  可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  一切陀羅尼門  若我若無我,

不應觀  一切三摩地門  若我若無我。

何以故?

一切陀羅尼門  一切陀羅尼門  自性空,

一切三摩地門  一切三摩地門  自性空;

是  一切陀羅尼門自性  即  非自性,

是  一切三摩地門自性  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

一切陀羅尼門  不可得,彼我無我  亦不可得;

一切三摩地門  不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  一切陀羅尼門等  可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  一切陀羅尼門  若淨若不淨,

不應觀  一切三摩地門  若淨若不淨。

何以故?

一切陀羅尼門  一切陀羅尼門  自性空,

一切三摩地門  一切三摩地門  自性空;

是  一切陀羅尼門自性  即  非自性,

是  一切三摩地門自性  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

一切陀羅尼門  不可得,彼淨不淨  亦不可得;

一切三摩地門  不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  一切陀羅尼門等  可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子、善女人等  作此等說,

是為  宣說  真正安忍波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說  安忍波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  預流向預流果  若常若無常,

不應觀  一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果  若常若無常。

何以故?

預流向預流果  預流向預流果  自性空,

一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果  一來向  乃至  阿羅漢果  自性空;

是  預流向預流果自性  即  非自性,

是  一來向 乃至 阿羅漢果自性  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

預流向預流果  不可得,彼常無常  亦不可得;

一來向乃至阿羅漢果  皆不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  預流向等  可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  預流向預流果  若樂若苦,

不應觀  一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果  若樂若苦。

何以故?

預流向預流果  預流向預流果  自性空,

一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果  一來向 乃至 阿羅漢果  自性空;

是  預流向預流果自性  即  非自性,

是  一來向乃至阿羅漢果自性  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

預流向預流果  不可得,彼樂與苦  亦不可得;

一來向乃至阿羅漢果  皆不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  預流向等  可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  預流向預流果  若我若無我,

不應觀  一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果  若我若無我。

何以故?

預流向預流果  預流向預流果  自性空,

一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果  一來向 乃至 阿羅漢果  自性空;

是預流向預流果自性  即  非自性,

是一來向 乃至 阿羅漢果自性  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

預流向預流果  不可得,彼我無我  亦不可得;

一來向乃至阿羅漢果  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  預流向等  可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  預流向預流果  若淨若不淨,

不應觀  一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果  若淨若不淨。

何以故?

預流向預流果  預流向預流果  自性空,

一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果  一來向 乃至 阿羅漢果  自性空;

是  預流向預流果自性  即  非自性,

是  一來向乃至阿羅漢果自性  亦  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

預流向預流果  不可得,彼淨不淨  亦不可得;

一來向乃至阿羅漢果  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  預流向等  可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子、善女人等  作此等說,

是為 宣說  真正安忍波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說  安忍波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  一切獨覺菩提  若常若無常。

何以故?

一切獨覺菩提  一切獨覺菩提  自性空,

是  一切獨覺菩提自性  即  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

一切獨覺菩提  不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  一切獨覺菩提  可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  一切獨覺菩提  若樂若苦。

何以故?

一切獨覺菩提  一切獨覺菩提  自性空,

是  一切獨覺菩提自性  即  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

一切獨覺菩提  不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  一切獨覺菩提  可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  一切獨覺菩提  若我若無我。

何以故?

一切獨覺菩提  一切獨覺菩提  自性空,

是  一切獨覺菩提自性  即  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

一切獨覺菩提  不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  一切獨覺菩提  可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  一切獨覺菩提  若淨若不淨。

何以故?

一切獨覺菩提  一切獨覺菩提  自性空,

是  一切獨覺菩提自性  即  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

一切獨覺菩提  不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  一切獨覺菩提  可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子、善女人等  作此等說,

是為 宣說  真正安忍波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說  安忍波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  一切菩薩摩訶薩行  若常若無常。

何以故?

一切菩薩摩訶薩行  一切菩薩摩訶薩行  自性空,

是  一切菩薩摩訶薩行自性,即  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

一切菩薩摩訶薩行  不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  一切菩薩摩訶薩行  可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  一切菩薩摩訶薩行  若樂若苦。

何以故?

一切菩薩摩訶薩行  一切菩薩摩訶薩行  自性空,

是  一切菩薩摩訶薩行自性  即  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

一切菩薩摩訶薩行  不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  一切菩薩摩訶薩行  可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  一切菩薩摩訶薩行  若我若無我。

何以故?

一切菩薩摩訶薩行  一切菩薩摩訶薩行  自性空,

是  一切菩薩摩訶薩行自性  即  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

一切菩薩摩訶薩行  不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  一切菩薩摩訶薩行  可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  一切菩薩摩訶薩行  若淨若不淨。

何以故?

一切菩薩摩訶薩行  一切菩薩摩訶薩行  自性空,

是  一切菩薩摩訶薩行自性  即  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

一切菩薩摩訶薩行  不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  一切菩薩摩訶薩行  可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子、善女人等  作此等說,

是為  宣說  真正安忍波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說  安忍波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  諸佛無上正等菩提  若常若無常。

何以故?

諸佛無上正等菩提  諸佛無上正等菩提  自性空,

是  諸佛無上正等菩提自性  即  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

諸佛無上正等菩提  不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  諸佛無上正等菩提  可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  諸佛無上正等菩提  若樂若苦。

何以故?

諸佛無上正等菩提  諸佛無上正等菩提  自性空,

是諸佛無上正等菩提自性  即  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

諸佛無上正等菩提  不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  諸佛無上正等菩提  可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  諸佛無上正等菩提  若我若無我。

何以故?

諸佛無上正等菩提  諸佛無上正等菩提  自性空,

是  諸佛無上正等菩提自性  即  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

諸佛無上正等菩提  不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  諸佛無上正等菩提  可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  安忍波羅蜜多,

不應觀  諸佛無上正等菩提  若淨若不淨。

何以故?

諸佛無上正等菩提  諸佛無上正等菩提  自性空,

是  諸佛無上正等菩提自性  即  非自性,

若非自性 即是 安忍波羅蜜多。

 

於此  安忍波羅蜜多,

諸佛無上正等菩提  不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  諸佛無上正等菩提  可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是安忍,是修  安忍波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子、善女人等  作此等說,

是為  宣說  真正安忍波羅蜜多。

 

 

 

大般若波羅蜜多經卷第一百五十八